Злоупотребленье высокими способностями, гордыня, эгоизм искупляются рожденьем в организмах неполных, в телах уродливых и болезненных. Дух принимает это временное увечье, поскольку оно в его глазах ─ цена за восстановленье в правах, единственное средство обретения скромности и смиренья; он соглашается на время отказаться от своих талантов, знаний, бывших славой его, и воплотиться в теле немощном, наделённом неисправными органами, стать предметом насмешек и жалости. Будемте уважать идиотов, калек, безумцев. Пусть боль станет для нас святыней! В этих склепах плоти дух бодрствует и страдает, ибо в глубокой сути своей он сознаёт убожество своё и паденье. Будемте сами бояться излишествами нашими заслужить их участь. Но эти дары ума, кои душа оставляет ради смиренья, она вновь обретает их при смерти; ибо они суть её принадлежность, её достояние, и ничто из приобретённого ею своими усильями не может ни потеряться, ни уменьшиться, ни быть отнято. Она вновь вступит в обладанье ими, а вместе с ними и в обладанье новыми качествами, новыми добродетелями, обретёнными ею в самопожертвовании, кои составят лучезарный венец её на лоне пространств.
Всё, таким образом, оплачивается и искупается. Дурные мысли и желанья имеют свой противовес в флюидической жизни; но ошибки, совершённые в теле, должны в теле же быть искуплены. Все существованья наши связуются воедино; добро и зло имеют во времени следствием самих себя. И если люди нечестные и злые оканчивают жизнь свою, как может показаться, в достатке и мире, то будем знать, что час справедливости пробьёт, что страданья, кои они причинили другим, устремятся на них. Человек, покорись же и с достоинством выдержи испытанья неизбежные, но благотворные, кои смывают с тебя нечистоты и готовят тебе лучшее будущее. Будь подобен пахарю, идущему прямо вперёд, согбенному под обжигающими лучами солнца или под леденящими порывами северного ветра, пахарю, потом своим кропящему землю, землю изрытую, истерзанную словно твоё сердце стальным зубом плуга и из коей в своё время выступит золотистый урожай, составящий всё счастье хлебороба.
Избегай упадка сил, коий надел бы на тебя ярмо материи и вовлёк бы в новые долги, ибо долги эти омрачили бы твои грядущие жизни. Будь добр и добродетелен, дабы не оказаться вовлечённым в опасное сплетенье зла и его последствий. Беги от унизительных радостей, раздоров, суетных волнений толпы.
Не в тщетных спорах, не в соперничестве иль притязаньях на почести и имущество обретёшь ты мудрость и довольство собой, но в труде и осуществленьи милосердия, в уединённом размышлении, в сосредоточенной учёбе пред ликом Природы, этой восхитительной книгой, подписанной самим Богом.
LXXVII
Независимая мораль, та, коию материалисты пытались возвести, не имея прочной опоры, колеблется во все стороны. Мораль церковная в качестве побуждающей силы имеет главным образом страх, боязнь адских мук, чувство ложное, принижающее человека и приуменьшающее его. Философия же духов предлагает человечеству нравственную основу более высокого порядка, некий идеал понастоящему благородный и великодушный. Нет больше вечных мук, есть лишь справедливое последствие дел и поступков, обращённое к исполнителю их.
Повсюду дух находит себе лишь то, что он сам для себя создал. Если он нарушает нравственный закон, он затемняет свою совесть, своё сознание и свои способности, он материализуется, т.е. огрубевает, он своими руками заковывает себя в цепи. Следуя же закону добра, обуздывая грубые страсти, он облегчается и всё более приближается к счастливым мирам.
Нравственная жизнь, если рассматривать её под этим углом зрения, становится неукоснительной обязанностью для всех, кто хоть сколько-нибудь заботится о своей судьбе. Отсюда и необходимость в гигиене души, приложимой ко всем нашим действиям, поддерживающей наши духовные силы в состояньи равновесия и гармонии. И если надлежит подчинять тело, эту смертную оболочку, это тленное орудие, предписаньям физического закона, обеспечивающего сохраненье и работу этого тела, то тем более следует бдеть над совершенствованьем этой души, коия есть наше нетленное «Я» и с коей связана наша грядущая судьба. И именно Спиритизм поставляет нам основные правила и звенья этой гигиены души.
Невозможно переоценить значенье тех последствий, кои знанье действительной цели существованья имеет для улучшенья и возвышения человека. Знанье о том, куда мы идём, придаёт твёрдость шагам нашим, сообщает действиям нашим могучее побужденье к постигнутому идеалу ─ таково немедленное следствие этого знания.
Ученья о небытии превращают эту жизнь в бессмысленный тупик, и люди логически приходят к чувственности и беспорядку. Религии же, заключая смысл существованья в дело личного спасенья, очень спорного к тому же, рассматривают это существованье с эгоистической и крайне ограниченной точки зрения.
Но Философия Духов всё ставит на свои места: мы сходим с эгоистической точки зрения и наш кругозор расширяется. То, к чему мы должны теперь стремиться, не есть больше земное счастье ─ ибо счастье в здешнем мире не что иное, как химера ─ но постоянное улучшенье и самосовершенствование; и средством осуществленья этого улучшения является следованье нравственному закону во всех его формах.*
* «Цель жизни ─ не счастье, но самосовершенствованье». Мадам де Сталь. / Примеч.Й.Р. /
С таким идеалом общество неразрушимо; оно бросает вызов всем случайностям, всем событьям. В несчастье оно лишь возрастает, оно обретает в нём средства ещё подняться над самим собою. Но лишённое идеала, усыплённое умствованиями, софизмами сенсуалистов, всякое общество может лишь коснеть и терять силы; его вера в прогресс, в справедливость угасает вместе с его мужеством; вскоре оно становится всего лишь телом, лишённым души, и неизбежно делается лёгкой добычей своих врагов.
Счастлив человек в этой жизни, полной тьмы и ловушек, неустанно ступающий к высокой цели, к цели, которую он различает впереди себя, коию он знает, в коей он уверен! Счастлив тот, кого вышнее вдохновенье ведёт в делах его и влечёт вперёд. К наслажденьям он остаётся холоден; соблазны тела, обманчивые виденья фортуны не имеют над ним власти. Он странник в пути, цель зовёт его; и он устремляется вперёд, чтоб достичь её.
LXXVIII
Вера есть мать благородных чувств и великих деяний. Человек, глубоко убеждённый, остаётся непоколебим пред лицом опасности как и среди испытаний. Поверх соблазнов, лести, угроз, над голосами страсти, слышит он иной голос, коий раздаётся в глубинах его сознанья и коего звуки побуждают его к борьбе, поддерживают его в часы опасности.
Для того, чтоб произвесть такие плоды, вера должна покоиться на прочном основании, которое доставляется ей свободой анализа и мысли. Вместо догм и мистерий она должна признавать лишь те принципы, кои вытекают из прямого наблюденья, из изученья законов Природы. Именно таков характер Спиритической Веры.
Философия Духов предлагает нам такое верованье, коие, будучи разумным, от того лишь ещё больше выигрывает в своей силе. Познанье невидимого мира, пониманье высшего закона справедливости и прогресса, всё это сообщает вере двойственный характер спокойствия и уверенности.
И чего, в самом деле, можно бояться, когда знаешь, что ни одна душа не может погибнуть, когда знаешь, что после бурь и страданий жизни, по ту сторону мрачной ночи, где всё словно бы падает в бездну, увидишь, как занимается чарующая заря дней, коим несть конца?
Когда леденящая, безгласная старость приближается к нам, ставя клеймо своё на чело наше, потушая наши взоры, лишая гибкости наши члены, сгибая нас под тяжестью веса своего, тогда вместе с ней приходят печаль, отвращенье ко всему и неизбывное чувство усталости, нужда в покое, подобная стремленью в небытие. О, в этот час смятенья, в этих сумерках жизни, как радует она и ободряет ─ искра света, вспыхивающая в душе верующего, вера в бесконечное будущее, вера в Справедливость, в Высшую Доброту!
Проникшись мыслью о том, что жизнь эта есть не что иное, как мгновенье в беспредельном целом нашего бессмертного существованья, мы будем терпеливо переносить неизбежные беды, коие порождает нынешняя жизнь наша. Необозримая перспектива отверстых пред нами времён даст нам силу преодолеть нынешние невзгоды и поставить себя над колебаньями фортуны. Мы почувствуем себя более свободными и лучше вооружёнными для борьбы. Зная причину своих зол, спирит понимает их необходимость. Он знает, что страданье законно и принимает его без ропота. Для него смерть не отрезает ничего, и он знает, что эмоциональные связи сохраняются в загробной жизни, и что все те, кто любили друг друга здесь, встретятся там, вдали от этого мучительного обиталища, свободные от земных бед; разрыв неизбежен лишь для людей злых, дурных. Из этих убеждений следуют утешенья, неведомые скептикам и тем, кто безучастно относится к вопросам истинной веры.
Если бы во всех уголках земного шара все души соединились в этой могучей вере, то мы бы стали свидетелями величайшего нравственного преобразованья, какое ещё никогда не было отмечено историей.
LXXIX
Если Христос обещал Царство Божие униженным и неимущим, то лишь потому, что богатство и власть слишком часто порождают высокомерье и гордыню, тогда как трудовая и безотрадная жизнь является самой верной стезёй нравственного прогресса. Труженика, поглощённого выполненьем своей ежедневной работы, искушения, желания, нездоровые аппетиты осаждают в гораздо меньшей мере; он может отдаться размышленью, развить своё сознание; человек светский, напротив того, поглощён легкомысленными занятьями, извлеченьем денег или наслаждениями.
Богатство привязывает нас к земле столь бесчисленными нитями, идущими в самую глубь нашего существа, что смерти редко удаётся разорвать их и освободить нас. Отсюда муки богатого в грядущей жизни. Между тем легко понять, что в действительности в здешнем мире ничто не принадлежит нам. Эти блага, каковым мы придаём такое значенье, лишь кажутся принадлежащими нам. Сотни, тысячи других до нас воображали, будто владеют ими; тысячи других и после нас будут тешить себя теми же иллюзиями, и все рано или поздно оставят их. Само наше тело не принадлежит нам: оно лишь ссуда Природы, и она сможет востребовать её у нас назад, как только сочтёт нужным. Единственно прочные приобретенья наши суть лишь порядка умственного и нравственного.
Из любви к материальным благам часто нарождаются зависть и ревность. Когда мы несём в себе эти пороки, нам следут проститься с миром и покоем. Жизнь превращается в постоянную муку. Успехи, роскошь ближнего вызывают у завистника жгучие вожделения, жажду обладанья, и чувства эти терзают и снедают его. Он мечтает лишь о том, как бы ослепить других, приобресть богатства, коими он даже не способен насладиться. Можно ли помыслить себе существованье более жалкое? Непрестанно гнаться за призрачным счастьем, помещать всю душу свою в эти безделки, утрата коих повергает нас в отчаянье, разве не значит это учинять себе ежемгновенную пытку?
Богатство однако не есть зло само по себе. Оно ─ добро или зло в зависимости от употребленья, коие ему дают. Важно то, чтоб оно не порождало ни надменности, ни жестокости сердца.* Следует быть хозяином своего состоянья, а не рабом его, выказывать себя выше его, быть бескорыстным и великодушным. В таких условиях легче будет выдержать опасное испытанье богатством. Только так не размягчится характер и не возникнет чувственность, коия почти неразлучно сопровождает состоянье благополучия, комфорта.
* «Для человека с умом богатство не последнее дело и очень ему пригодится». Платон. / Примеч.Й.Р. /
LXXX
Мало таких людей, у коих не было б дурных привычек, нуждающихся в исправленьи, нездоровых наклонностей, коие должно устранить. Будемте помнить, что судимы мы будем по той же мере, которая служит нам на то, чтоб судить наших ближних.* Мненья, кои мы себе составляем о них, почти всегда суть отраженье нашего собственного нрава. Будемте готовы прощать больше и осуждать меньше. Часто приходится сожалеть о скороспелом сужденьи.** В особенности же будемте избегать видеть всё в дурном свете.
* «Не судите, да не судимы будете!» И.Христос. / Примеч.Й.Р. /
** «Не судите опрометчиво». И.Христос. / Примеч.Й.Р. /
Нет ничего пагубнее для будущего души, нежели дурные слова, нежели то непрестанное злословье, которое питает собой большую часть разговоров. Эхо слов наших звучит в грядущей жизни, дым злонамеренных мыслей наших словно бы образует плотную и тяжёлую тучу, коия окутывает и затемняет наш дух. Остережёмтесь тех критических выпадов, уничижительных оценок, насмешливых слов, кои отравляют будущее. Бежимте злословья словно чумы; удержимте уста наши от произнесенья горьких слов, готовых сорваться с них. Такова цена нашего счастья.
LXXXI
Любовь, глубокая словно море, беспредельная словно небо, объемлет собою все существа Творения. Бог есть очаг её. Как солнце равно поднимается надо всеми вещами, сущими на Земле, и согревает лучами своими всю природу, так Божественная Любовь оживляет собою все души; лучи её, проникая сквозь мрак нашего эгоизма, зажигают трепетные огни внутри каждого человеческого сердца.* Все существа созданы для любви. Крупицы нравственной жизни, ростки добра, заложенные в них, взращиваются вышним источником, дабы расцвесть однажды прекрасными цветами и составить необъятный букет любви во вселенском братстве.
* «Будьте светлы, ибо светло грядущее, и чем темней помрачается на мгновенье небосклон наш, тем радостней должен быть взор наш, ибо потемневший небосклон есть вестник светлого и торжественного прояснения. Безгранична, бесконечна, беспредельней самой вечности беспредельная любовь Бога к человеку». Н.В.Гоголь. / Примеч.Й.Р. /
Кто бы вы ни были, вы, читающий сейчас эти страницы, знайте, что однажды мы с вами встретимся, либо в этом мире, при последующих существованьях, либо же на планете более продвинутой в развитьи своём, или в беспредельности пространств. Знайте, что предназначенье ваше ─ влиять друг на друга в направленьи добра, помогать друг другу в нашем общем восхожденьи. Чада Божьи, члены великой семьи духов, отмеченные на челе знаком бессмертья, мы предназначены познать самих себя, соединиться в святой гармонии законов и вещей, вдали от страстей и ложных почестей земного мира. В ожиданьи этого дня, пусть мысль моя идёт к тебе, о, брат мой, или сестра моя, как свидетельство нежной симпатии; пусть она поддерживает тебя в годину сомнений, пусть утешает тебя в страданьях твоих, пусть поднимает тебя, когда силы твои изменяют тебе, пусть соединится она с твоей мыслью, дабы испросить у общего Отца нашего помощи нам в завоеваньи лучшего будущего.
LXXXII
Боль действует таким образом, что отделяет от нас всё нечистое и дурное, грубые вожделения, пороки, желанья, всё, что идёт от земли и должно вернуться в землю. Несчастье ─ это великая школа, благодатная почва для преобразований. В свете этого ученья, дурные страсти мало-помалу преобразуются в страсти великодушные, в любовь к добру. Ничто не потеряно. Но преобразованье это медленно и трудно. Страданье, постоянная борьба со злом, самопожертвованье, лишь одни они могут совершить его. Чрез них душа приобретает опыт и мудрость. Из зелёного и кислого плода, коим она была, под влияньем восстановительных волн испытанья, лучей божественного солнца, душа превращается в плод сладкий, благовонный, созрелый для миров высших.
Лишь наше незнанье законов Вселенной заставляет нас неприязненно воспринимать наши беды. Если б мы поняли, сколь беды эти необходимы для нашего продвиженья, если б мы сумели полюбить их горечь, то оне бы перестали казаться нам бременем. Тем не менее все мы ненавидим боль, мы чувствуем полезность её лишь после того, как мы покинули тот мир, в коем она осуществляет свою власть. И всё же дело её плодотворно. Именно она пробуждает в нас сокровища жалости, нежности, любви. И ничтожны те, кто никогда не ощущал её. Поверхность их души необработана, великий ваятель ещё не коснулся её своим резцом. Ничто не глубоко в них, ни чувство, ни разум. Не испытав страданья, они остаются безразличными, холодными к страданью других.
В слепоте своей мы проклинаем свою тёмную, однообразную, мучительную жизнь; но когда мы поднимаем взоры наши над ограниченными горизонтами земли, когда мы прозреваем действительную причину жизни, мы понимаем, что существованья эти, полные мучений, драгоценны, необходимы для смиренья духов гордых, для подчиненья нас той нравственной дисциплине, без коей нет прогресса.
Свободные в своих действиях, лишённые бед и забот, мы поддались бы неистовству страстей наших, влеченьям нашего характера. Вместо того, чтобы трудиться над улучшеньем нашим, мы бы лишь добавили к нынешним своим ошибкам ошибки новые, тогда как сдавленные страданьем в существованьи, полном невзгод и лишений, мы привыкаем к терпенью, размышленью, обретаем то спокойствие мысли, коие одно только позволяет услышать голос, идущий свыше, ─ голос Разума.
LXXXIII
Новая вера решила проблему очищенья страданием. Голоса духов поддерживают нас в трудные часы. Даже те, что пережили в своё время все муки земного существованья, сегодня говорят нам: «Я страдал и был счастлив лишь своими страданиями. Они искупили многие годы роскоши и слабости. Страдание научило меня мыслить, молиться; никогда среди упоений наслаждения спасительное размышление не проникало в мою душу, никогда слова молитвы не посещали уста мои. Да будут благословенны мои испытания, ведь именно они наконец открыли предо мной путь, ведущий к мудрости и истине!»*
* Медианимическое сообщение, полученное Леоном Дени. (Й.Р.)
LXXXIV
Утешьтесь же, все вы, безвестные, страждущие в тени жестоких зол, и вы, кого презирают за ваше невежество и ограниченные способности. Знайте, что средь вас есть гиганты духа, пожелавшие возродиться невеждами, дабы смириться, отрекшись на время от своих блестящих способностей и свойств, от своих талантов. Множества умов завуалированы искуплением; но при смерти покрывала эти спадут, и те, кого презирают за их невежество, затмят отталкивавших их гордецов. Никого не надо презирать. Под приниженными и тщедушными оболочками ─ и вплоть до идиотов и безумцев ─ томятся гиганты духа и, сокрытые в теле, искупают страшное прошлое.
LXXXV
Боль всегда, самодержно царит в этом мире, и всё же внимательное изученье показало бы нам, с какой мудростью и какой предусмотрительностью Божественная Воля соразмерила её действие. От вехи к вехе, Природа движется к порядку вещей всё менее суровому, менее жестокому, менее насильственному. В первые эры нашей планеты боль для живых существ была единственной школой, единственным указателем пути.* Но мало-помалу страданье смягчается; такие ужасные бедствия, как чума, проказа, голод исчезают. Уже и сейчас, время, в коем мы живём, менее сурово, нежели прошедшее. Человек покорил стихии, сократил расстояния, завоевал землю. Рабства больше нет. Всё развивается и движется вперёд. Медленно, но верно, мир и сама природа улучшаются. Будемте верить в Силу, правящую мирозданьем. Ограниченный ум наш не способен судить о совокупности её средств. Один только Бог имеет точное представленье об этом ритмичном движеньи, об этом необходимом чередованьи жизни и смерти, дня и ночи, радости и боли, откуда в конце концов выступают счастье и возвышенье существ. Так что предоставим Ему заботу определять час нашего ухода и будемте ждать этого часа, не боясь его и не желая.
* Боль ─ это очень часто просто признак (сигнал) того, что мы делаем что-то не то или, по крайней мере, не так. (Й.Р.)
LXXXVI
Если есть жестокое испытанье, так это утрата тех, кого мы любим; это, когда мы видим, как они исчезают один за другим, похищенные смертью, и когда вокруг нас мало-помалу образуется одиночество и пустота, полные безмолвия и ночи.
Постепенные уходы эти всех тех, кто был дорог нам, суть торжественные предупрежденья; они вырывают нас из-под власти эгоизма нашего, они указывают нам на ребячество материальных забот наших, земных наших устремлений и приглашают нас подготовиться к великому этому путешествью.
Утрата матери невосполнима. Какая пустота делается внутри нас, вокруг нас, когда этот друг, лучший из всех, старейший и вернейший из всех, сходит в могилу; когда глаза эти, с любовью глядевшие на нас, закрываются навеки; когда уста эти, столь часто касавшиеся нашего чела, застывают навсегда! Любовь матери, что может быть чище, бескорыстнее её? И разве не есть она отраженье божественной доброты?
Смерть детей наших ─ также источник горькой печали. Ни отец, ни мать не могут без щемящей тоски видеть, как исчезает предмет их нежной привязанности и любви. И именно в эти часы отчаянья Философия Духов приходит нам великою помощью. На сожаленья наши, на нашу боль видеть жизни эти, полные обещаний, вдруг разбитыми, она отвечает тем, что ранняя смерть часто есть благо для духа, коий уходит и освобождается от опасностей и соблазнов земли. Эта столь короткая жизнь, необъяснимая для нас загадка, имела свой глубокий смысл. Душа, вверенная заботам и ласкам нашим, пришла сюда завершить то, что было для неё недостаточным в предыдущем воплощеньи. Но мы видим вещи эти лишь с человеческой точки зренья, и от этого происходят ошибки наши. Пребыванье детей этих на земле было нам полезным. Оно породило в нашем сердце святое чувство отцовства, те нежные чувства, до той поры нам неведомые, от коих человек добреет и становится лучше. Оно провело от нас к ним узы достаточно прочные, чтоб соединить нас с тем невидимым миром, коий однажды соединит нас всех. Ибо именно в этом красота Ученья Духов. Благодаря ему и вместе с ним существа эти не утрачены нами. Они на время покидают нас, но мы предназначены к тому, чтоб присоединиться к ним.
Да что говорю я! Разделенье наше лишь видимость. Ведь души эти, наши дети, наша мать, все, с кем связует нас взаимная любовь, рядом с нами. Их флюиды, их мысли окутывают нас; их любовь защищает и оберегает нас. Иногда мы даже можем сообщаться с ними, получать от них советы и ободренья. Их любовь к нам не ослабла. Смерть лишь углубила её и озарила знаньем. Они призывают нас прогнать далеко прочь от себя пустую эту грусть, эти бесполезные печали, вид коих повергает их в отчаянье. Они умоляют нас смело и настойчиво трудиться над совершенствованьем и улучшением нашим, дабы вновь встретиться и соединиться с ними в духовной жизни.
LXXXVII
Наконец путь испытаний пройден; праведник чувствует, что предел близок. Земные вещи день ото дня бледнеют в глазах его. Солнце кажется ему тусклым, цветы блеклыми, дорога более каменистой. Полный доверия видит он приближенье смерти. И разве она не будет затишьем после бури, гаванью после опасного плаванья?
Сколь величественное зрелище ─ душа, полная смиренья, когда она готовится покинуть землю после мучительной жизни! Она бросает последний взгляд на своё прошлое; в некоем полумраке, она вновь прозревает претерпленные униженья, невыплаканные слёзы, приглушённые стоны, мужественно перенесённые страдания. Она чувствует, как осторожно развязываются путы, привязывающие её к этому миру. Сейчас она покинет своё недостойное тело, оставит далеко позади себя все материальные ограниченья. Чего может она бояться? Разве не проявила она себя в самоотреченьи, не пожертвовала свои интересы истине и долгу? Разве не испила она до дна чашу очищенья?
Она видит также и то, что ожидает её. Флюидические образы дел её, исполненных отреченья и жертвы, её великодушные мысли опередили её, усеяв, словно сверкающие вехи, путь её восхожденья. Се суть сокровища её новой жизни.
Она различает всё это, и взгляд её поднимается ещё выше, туда, куда приходят со светом на челе, любовью и верой в сердце.
При зрелище этом небесная радость наполняет её; она почти сожалеет, что недостаточно страдала. Последняя молитва, словно крик радости, вырывается из глубин её существа и возносится к Отцу её, к её возлюбленному Повелителю. Эха пространств повторяют этот крик освобожденья, к коему присоединяются голоса блаженных духов, толпою спешащих ей навстречу.
LXXXVIII
Молитва должна быть доверительным излияньем души Богу, уединённой беседой, всегда полезным, часто плодотворным размышлением. Это убежище по предпочтительности сердец страждущих, истерзанных. В часы уныния, душевной тоски и отчаянья, кто не находил в молитве утешения, поддержки и облегченья своим бедам? Потайный диалог устанавливается между страждущей душой и вызванной силой. Душа обрисовывает свои томления, свои слабости; она молит о помощи, о поддержке, снисхождении. И тогда, где-то во глубине сознания, ей отвечает некий таинственный голос, голос Того, из Кого исходит всякая сила для битв этого мира, всякий бальзам на наши раны, всякое озарение нашим сомненьям. Голос этот утешает, возвышает, убеждает; он ниспосылает нам смелость, покорность, стоическое смирение. И мы освобождаемся от печали, от подавленности; луч божественного солнца просиял в нашей душе, возродил в ней надежду.
Есть люди, злословящие на счёт молитвы, находящие её пошлой, смехотворной, нелепой. Это те, которые никогда не молились или никогда не умели молиться. Ах! без сомненья, если речь идёт обо всех этих «патернострах», бубнящихся сонно и равнодушно, об этих вызубренных цитатах, столь пустых и тщетных, сколько нескончаемых, обо всех этих молитвенных «артикулах», расклассифицированных и пронумерованных, кои губы лепечут без участия сердца, то можно понять их критику и скептицизм; но дело в том, что всё это, собственно, и не есть молитва. Молитва ─ это возвышение, вознесение над вещами земными, страстный призыв к высшим силам, порыв вверх, взмах крылами к областям, в коих душа черпает необходимые ей вдохновения. И чем сильнее её порыв, чем искреннее её призыв, тем более внятные, более светлые открываются ей гармонии, голоса, красоты высших миров. Это словно окно, распахивающееся в невидимое, в беспредельное, и чрез которое ей доносятся тысячи утешений и возвышенных впечатлений. Впечатлениями этими она проникается, опьяняется, закаляется в них, словно в флюидической возрождающей ванне.
В беседах этих душ и с Высшей Силой слова всего менее должны быть подобраны и записаны заранее; в особенности же молитва не должна быть формулой, коей длина измеряется в соответствии с числом вписанных в неё слов, что становится уже извращением, почти святотатством. Слова молитвы должны меняться в зависимости от потребностей и настроения человека. Это крик, жалоба, излияние cкорби или песнь любви, действо обожания или анализ своих поступков, нравственная опись, производимая под Божьим оком, или же простая мысль, воспоминание, взгляд, обращённый к небесам.*
* Да, молитва всего менее должна быть заученной наизусть фразой. Истинная молитва ─ импровизация мысли, обращённая к высшим силам, она идёт от мысли к слову, а не от слова к мысли, как это обычно предполагается. Молитва ─ живая мысль и никак не может быть выражена на бумаге. Она ─ духовное огненное устремление. В этом смысле для молитвы нет и не может быть образца. (Й.Р.)
XIC
Молитва не имеет целью своей снисканье какой-то милости или благосклонности, но возвышенье души и её вступление в связь с высшими флюидическими и моральными силами. Молитва ─ это мысль, обращённая к благу, это светящаяся нить, связующая миры тьмы с мирами божественными, воплощённых духов со свободными и лучезарными духами космического пространства. Пренебрегать ею значит пренебрегать единственной силой, высвобождающей нас из столкновения страстей и интересов, возносящей нас над вещами изменчивыми и преходящими и соединяющей нас с тем, что во Вселенной есть постоянного, неизменного, незыблемого. Вместо того, чтобы отвергать молитву из-за тех злоупотреблений, коим она подвергается, не лучше ли мудро и с чувством меры пользоваться ею? По такому отношению к молитве узнаётся душа сосредоточенная и искренняя, ибо молиться следует сердцем. Будем избегать банальных формул, коие в ходу в определённых кругах. У тех людей в духовных упражнениях такого рода шевелятся одни только губы, душа же остаётся немой. В конце всякого дня, прежде чем предаться отдыху, будем спускаться в себя, со вниманием рассматривать поступки свои. Будем уметь осуждать дурные, дабы избежать их возврата, и приветствовать благие и полезные. Попросим Высшую Мудрость помочь нам осуществить в самих себе и вокруг себя совершенную и нравственную красоту. Вдаль от земли вознесём помыслы наши. Пусть душа наша, радостная и любящая, устремится к Всевышнему! Она ниспустится с этих высот с сокровищами терпения и храбрости, кои облегчат ей исполнение своего долга, своей задачи совершенствования.
XC
Было бы ошибкой верить, будто всего можно добиться молитвой, будто действенность её достаточно велика, чтобы отвратить от нас испытания, неотъемлемые от жизни. Закон непреложной справедливости не предназначен приноравливаться к нашим капризам. Беды, которые нам бы хотелось от себя отвратить, порою бывают необходимым условием нашего прогресса. Устранить их значило бы сделать нашу жизнь бесплодной и бесполезной. С другой стороны, как бы Бог мог пойти навстречу всем желаниям, кои люди выражают в своих молитвах? Большинство их даже неспособно распознать, чт о им наиболее подходит, чт о им всего более полезно. Некоторые просят богатства, не зная того, что оно было бы для них несчастьем, дав свободный выход их страстям.