CXVIII
Какое имеют значенье превратности и случайности этого мира, если мысль наша составляет единое целое с Богом, то есть с вечным и божественным законом? Во всяком случае, Бог не только учитель. Это также отец, которого мы должны любить, как дети любят того, кто дал им жизнь. Слишком мало людей чувствуют или понимают это; вот почему в несчастьи они отступаются от Бога.
CXIX
Все действия наши должны согласовываться с божественным замыслом. Прежде чем действовать, каждый из нас должен спросить свою глубокую совесть, коия есть глас Божий в нас самих. Она скажет нам, в какую сторону должны мы направить свои усилия. Бог действует в нас и с нами лишь при нашем добром содействии. Когда наша воля и наши дела совпадают с Его законом, дело наше становится плодотворным для добра, и последствия этого отражаются на всей нашей судьбе.
Но мало людей слушают голос, говорящий в них в часы торжественные. Влекомые своими страстями, своими желаньями, надеждами и страхами, они кидаются в водоворот жизни, чтоб завоевать то, что им всего более предосудительно и вредно; они отупляются и опьяняются в обладании вещами, противоположными их истинным интересам, и лишь на склоне жизни их иллюзии опадают, заблуждения проходят, мираж материальных благ рассеивается. И тогда появляется вереница мрачных разочарований; мы констатируем, что деятельность наша и возбужденье были тщетными, коль мы не сумели уловить и постичь планов Божьих в отношении нас самих и нашего мира. Счастливы тогда те, кому перспектива грядущих существований предоставляет возможность вновь взяться за неисполненную задачу и лучше употребить часы, отпущенные ему!
Тот, кто не сумел увидеть великую гармонию, царящую во всём, и излученье божественной мысли на природу и в сознанье, тот не способен согласовать дела свои с высшими законами. По своём возвращении в пространство, когда вуаль иллюзий спадёт, он будет иметь горечь убедиться, что всё должно начать с начала, с новым умом и более верным, более высоким пониманьем долга и судьбы.
Однако, возразят нам, не всегда легко знать час Божий; воли Божьи завуалированы, иногда непостижимы. Да, несомненно, Бог укрывается от наших взоров и пути его неисповедимы. Но Бог скрывается таким образом лишь по необходимости, и чтобы предоставить нам большую свободу. Если б Он был зрим всем глазам, если бы воля Его утверждалась силою, то не было бы больше возможного колебания и, следственно, заслуги в выборе верного пути. Ум, правящий физической и моральной Вселенной, укрывается от наших взглядов. Вещи размещены таким образом, что никто не оказывается обязанным верить в Него. Если порядок и гармония Космоса недостаточны, чтоб убедить человека, то он свободен коснеть в атеизме. Ничто не принуждает скептика итти к Богу. Бог скрывается от нас, чтобы обязать нас искать Его, поскольку изыскание это ─ самое благородное упражнение для наших способностей, способ их самого высокого развития.* Но пусть придёт час суровый и решительный, и если мы действительно готовы к нему, то вокруг нас и в нас самих всегда будет некое предупрежденье, некий знак, возвещающий нам долг наш. Лишь невниманье наше, наше безразличье к вещам свыше, к их проявлениям в жизни нашей обусловливают нашу нерешительность, нашу неуверенность. Для души же сведущей, которая зовёт их, настойчиво просит, ждёт их, оне не остаются немыми, на тысячу голосов оне ясно говорят нашему уму, нашему сердцу. Факты произойдут, случайности представятся сами собою, указывая решенья, кои необходимо принять. В самом ходе событий Бог открывается нам и нас наставляет. И дело наше ─ уметь уловить и понять в благоприятное мгновенье таинственный и наполовину завуалированный совет, коий Он подаёт нам, но не навязывает.
* Всякий, кто в Бога не верует (вернее бы надо сказать ─ кто о Боге не ведает), не заслуживает того, чтобы его принимали всерьёз и дали ему права совершеннолетия, ибо он всё ещё лишь ребёнок малый, не годный ни располагать своими силами, ни отвечать за свои поступки, так как его неразумение превышает его ответственность. (Й.Р.)
CXX
Каждая религия есть отраженье вечной мысли, смешанное с тенями и несовершенствами мысли человеческой. Порою затруднительно высвободить истины, коие она содержит, из заблуждений, накопленных работою веков. Однако то, что есть божественного в ней, изливает свой свет, освещающий всякую искреннюю душу. Религии более или менее истинны; оне суть в особенности вехи, коие дух человеческий расставляет на проходимом им пути, чтобы подняться ко всё более широким постиженьям будущего бытия и божественной природы. Формы проявленья религии спорны; оне преходящи и переменчивы; но не таково глубокое чувство, их вдохновляющее, не таков смысл, вызывающий их к жизни.
Человечество, в движеньи своём к новым судьбам, призвано создавать себе религию всё более чистую, свободную от материальных форм и догм, под которыми мысль божественная слишком часто оказывается погребённой. И ложная и опасная идея это ─ желать разрушить религиозные замыслы и понятия минувшего, как то некоторые мечтают сделать. Мудрость состоит в том, чтобы взять из них жизненные начала, в них содержащиеся, дабы построить здание будущей мысли, вершина коей будет всё выше подниматься к небу.
Каждая религия принесёт в веру будущего какой-то свой луч истины: друидизм, буддизм дадут ей своё понятье о последующих жизнях; греческая религия ─ божественную мысль, заключённую в Природе; христианство ─ более высокое откровение любви, пример самого Иисуса, осушающего чашу страданий и жертвующего собою ради блага людей. Если формы католицизма износились и обветшали, то мысль Христа всегда остаётся жива. Его ученье, его мораль, его любовь ещё и поныне суть утешенье сердец истерзанных и разбитых горькими битвами земными. Слово его может быть обновлено; затемнённые стороны его учения, вновь преданные свету, таят в себе сокровища красоты для душ, стремящихся к жизни духовной.
Наше время отметит решающий этап в религиозной идее. Религии, устаревшие, осевшие под тяжестью веков, нуждаются в том, чтобы наполниться иными возрождающими соками, расширить свои понятия о цели существованья и законах судьбы.
Человечество ищет свой путь к новым очагам света и огня. Временами крик тоски и жалобный плач поднимаются из глубин души к небу. Это призыв к большему излиянию света. Мысль лихорадочно мечется посреди неуверенностей, противоречий и угроз нашего времени. Она ищет точку опоры, чтобы взлететь в области более прекрасные и богатые, нежели все те, в коих она побывала до сей поры. Некоего рода неясное наитье толкает её вперёд. В глубине существа человеческого живёт повелительная потребность знания, понимания, проникновения в величественную загадку Вселенной и в тайну своего собственного будущего.
И вот мало-помалу дорога освещается. Открывается, благодаря наставленьям из мира потустороннего, некий великий закон. Различными способами: типтологией, письменными посланьями, речами, произносимыми в трансе, ─ духи-водители и вдохновители поставляют нам в теченье уже полувека элементы нового религиозного синтеза. Из глубин пространств могучий ток нравственной силы и вдохновенья изливается на Землю.
CXXI
Философия друидов, восстановленная в своём впечатляющем величии, оказалась соответствующей устремлениям новых спиритуалистских школ.
Как и мы, друиды утверждали бесконечность жизни, последовательные и всё более полные существования души, множественность обитаемых миров.
Именно в этих мужественных учениях, в чувстве бессмертья, из них вытекающего, отцы наши черпали свой дух свободы, равенства социального, свой героизм перед лицом смерти.
Некий род головокруженья охватывает нашу мысль, когда, переносясь на двадцать столетий назад, мы осознаём, что принципы новейшей философии были распространены во всём галльском обществе, что ими вдохновлялись его учреждения и обогащался ими его гений.
Этот великий свет, озарявший землю Галлии, внезапно погас. Грубая рука Рима, изгнав друидов, уступила место христианским священникам. Затем пришли варвары, и тогда мысль человеческую окутала ночь, ночь средневековья, длившаяся десять веков, столь тёмная и непроглядная, что казалось, будто лучи истины никогда не смогут её рассеять.
Наконец после медленного и мучительного прорастания вера наших предков, омоложенная, дополненная научными работами, интеллектуальными завоеваньями последних веков, смягчённая под влияньем христианства, возрождается в некой новой форме. Сыны галлов, мы продолжаем дело наших отцов. Вооружённые философской традицией, бывшей величьем их, просвещённые как и они о тайнах жизни и смерти, мы предлагаем современному обществу, наводнённому материальными инстинктами, Ученье, коие приносит ему, вместе с моральным подъёмом, средства обеспечить и в здешнем мире царство справедливости и истинного братства. Важно, стало быть, вспомнить, чем было, с точки зренья вер и стремлений, это прошедшее нашей расы. Важно увязать современное философское движение со взглядами и убежденьями наших отцов, столь рациональными ученьями друидов, основанными на изучении Природы и наблюденьи над силами психическими, и показать в этом спиритуалистическом обновлении подлинное воскресенье гения Галлии, восстановление национальных традиций, коие столько столетий угнетенья и заблуждения смогли лишь завуалировать, но не разрушить.
Главным основанием друидизма была вера в последовательные и всё более полные жизни души, при её восхожденьи по лестнице миров. Именно на этом фундаментальном понятьи судьбы я и считаю своим долгом настаивать здесь.
Я бы хотел иметь запасы красноречья и убеждения, коими обладает только гений, для того чтоб изложить великий закон «Триад»* и сказать, как из глубин прошлого, из недр жизненных бездн непрестанно исходят, развёртываются и поднимаются длинные вереницы душ. Духовное начало, нас одушевляющее, должно спуститься в материю, чтобы индивидуализироваться и образовать, а впоследствии развить, своей медленной вековой работой сокрытые в нём способности и своё сознательное «Я». Со ступени на ступень, человек готовит себе формы, организмы, приспособленные к потребностям его эволюции, формы тленные, коие он оставляет в конце каждого существованья как изношенное платье, чтобы найти себе другие, более прекрасные, лучше приспособленные к необходимостям его возрастающих задач.
* «Cyfrinach Beirdd Inys Prydain: Mystères des bardes de l’île de Bretagne», traduction Edward Williams, 1794. (Л.Д.)
На всей длине своего восхождения человек остаётся един со средою, им обитаемой, связанным с себеподобными таинственным сродством, содействуя их прогрессу, как и они трудятся для прогресса его. Из жизни в жизнь, он снисходит в горнило человечества всё более просторное, всегда переменчивое, чтобы обрести новые добродетели, знания, качества. Затем, когда он приобрел в каком-либо мире все то, что тот мог ему дать из знания и мудрости, он возносится к обществам лучшим, к областям лучше устроенным, увлекая всех, кого он любит, с собою.
К какой цели поднимается он? Каков будет крайний предел его усилий? Цель эта представляется столь далёкой! Разве не безумие стремиться к достижению её? Мореплаватель, движущийся по бескрайним одиночествам океана, избрал целью пути своего звезду, свет коей брезжит где-то там на горизонте. Как смог бы он её достичь? Непреодолимые расстоянья разделяют их! И всё же звезду эту, затерянную во глубине небес, он однажды сможет узнать, в ином времени и в ином обличьи своём. Также и земной человек, каковым в данный миг мы являемся, однажды узнает миры счастливой и совершенной жизни. Совершенство в полноте своего существа ─ вот цель. Всегда учиться, углубляться в божественные тайны. Беспредельность влечёт нас. Мы проводим вечность, пробегая бесконечность, вкушая ее великолепия, опьяняющие красоты. Становиться всё лучше, всё больше умом и сердцем, проникаться всё более прекрасною гармонией, насыщаться светом всё более ярким, увлекать за собою всё, что страдает, всё, что не знает, ─ вот она цель, указанная каждой душе божественным законом.
Что может быть выше этой идеи о жизни в понятии «Триад»? Человек, творец своих судеб, своими делами создаёт самого себя и строит своё будущее. Действительная цель существования ─ это возвышенье чрез усилие, чрез исполненье долга, чрез само страдание. Чем более жизнь эта богата горечью, тем более она плодотворна для того, кто переносит её со смелостью. Она словно ристалище, где смелый проявляет свою храбрость, завоёвывает себе более высокий ранг; это горнило, в коем ненастье, испытания делают для добродетели то же, что огонь производит с металлами, которые он очищает и облагораживает. Сквозь множество жизней и различные условия человек проходит свой земной путь, переходя от одной жизни к другой, после поры отдыха и сосредоточенья в пространстве; непрестанно, он продвигается по этому пути восходящему, коему несть конца. Мучительны и тяжелы почти все существования в здешнем мире, но плодотворны также, ибо чрез них возрастают души наши, увеличиваются силы и мудрость.
Такое Учение может сообщить обществам человеческим ни с чем не сравнимое стремленье к добру. Оно облагораживает чувства, очищает нравы; оно отстраняет также ребячества мистицизма и сухость позитивизма.
Учение это ─ наше исконное достоянье. Верованья наших отцов проступают вновь ─ расширенными, опирающимися на целое сомножество фактов, откровений, феноменов, установленных современной наукой. Верования эти привлекают к себе вниманье всех мыслителей.
CXXII
Плоть есть гасильник, коий душит воспоминания; мозг человеческий, кроме случаев исключительных, может воспроизводить лишь впечатления, отмеченные им самим. Но история всей нашей жизни остаётся вписанной в глубинах нашего сознания. Как только дух освобождается от своей смертной оболочки, связь воспоминаний восстанавливается, и с тем большей силой, чем душа была более развита, более просвещена, более совершенна. Несмотря на временное забвение, прошлое всегда живо в нас; оно вновь обретается в каждой из наших земных жизней, в форме усвоенных склонностей, способностей, вкусов, в чертах нашего характера и нашего мышления. Нам достаточно было бы со вниманием изучить самих себя, для того чтобы восстановить основные черты нашего прошлого.
CXXIII
Галлия была не единственным местом проявления сил мира потустороннего. Вся античность познала оккультные явления. Они составляли одно из главнейших звеньев греческих мистерий. Первые времена христианства наполнены видениями, появлениями, голосами, пророческими снами. Посвящённые и верующие черпали в них моральную силу, сообщавшую их жизни некое несравненное устремление и позволявшую им бесстрашно встречать испытанья и муки. Всегда, с самых отдалённых времён, невидимое человечество сообщалось с человечеством земным. Непрестанно ток жизни духовной изливался на земное человечество через посредство пророков и медиумов. Именно он, этот жизненный прилив, пришедший из вечных источников, дал рожденье великим религиям. Все оне, при своём возникновеньи, омываются этими глубокими и животворными водами. Всё то время, пока религии утоляют в них свою жажду, оне сохраняют свою молодость, своё обаяние, свою жизненность. Оне слабеют и умирают, как только отдаляются от этого источника и пренебрегают сокрытыми в нём силами.
Как раз это и происходит с католичеством.* Оно презрело, забыло этот великий ток силы духовной, коий обогащал христианскую мысль в его колыбели. Оно сожгло тысячами посланцев Мира Незримого, отвергло их наставления, заглушило их голоса. Процессы над ведьмами, костры инквизиции воздвигли барьер между двумя мирами и на столетья прервали их духовное единенье, коие является отнюдь не случайностью, но напротив того ─ основополагающим законом Природы.
* Это же замечание, за вычетом деяний инквизиции, совершенно справедливо касательно и всех прочих форм христианства ─ православия и протестантства во всём многообразии его проявлений. (Й.Р.)
Пагубные последствия всего этого дают себя знать кругом нас. Религии ныне суть не более как засохшие ветви на стволе, лишённом всяких соков, потому что корни его более не погружены в живительные источники. Оне ещё говорят нам о бессмертии и жизни грядущей, но бессильны дать тому малейшее ощутимое доказательство. То же самое обстоит и с философскими системами. Если вера поколебалась, если материализм и атеизм сделали гигантские шаги, если сомненье, неистовые страсти, если самоубийство производят такие опустошенья, то лишь потому, что волны высшей жизни более не освежают мысль человеческую, лишь потому, что идее бессмертия не хватает экспериментальной явности. Развитие научных исследований и критического духа сделали человека всё более и более требовательным. Утверждений ему сегодня более не достаточно. Сегодня он требует доказательств и фактов.
Только представьте себе, какую важность в настоящее время имеет знание, откровение, основанное на совокупности феноменов и опытов, кои в состояньи дать нам положительные доказательства выживания после смерти и одновременно доказательства того, что закон справедливости не есть пара пустых слов, ибо каждый из нас находит для себя в мире потустороннем то положенье, которое пропорционально, соразмерно его достоинствам.
А ведь именно это спиритуализм современный приходит предложить нам. Он содержит ростки подлинной революции: революции в мыслях, верах, мнениях и нравах. Отсюда и необходимость изучать эти факты, классифицировать их, методично анализировать их и Учение, из них вытекающее.
CXXIV
Нравственное положенье обществ стало критическим и внушает беспокойство. Несмотря на рост образования, преступность усиливается; воровство, убийства, самоубийства множатся. Нравы портятся. Ненависть, разочарованье проникают всё дальше в сердце человека. Горизонт мрачен, и вдали слышатся глухие раскаты, кои, кажется, предвещают общественную бурю. Почти во всех классах чувственность заполнила характеры и сознанья. В душе народа погашен всякий идеал; ему говорят: ешь, пей, богатей, всё остальное ─ химера. Нет иного бога, кроме денег, иной цели жизни, кроме наслаждений! ─ И страсти, аппетиты, вожделения словно с цепи сорвались. Волна народная поднимается огромной стеной и грозит захлестнуть и потопить все и вся.
Между тем, многие умные люди размышляют и опечаливаются. Они хорошо чувствуют, что материя не есть всё. Бывают часы, когда человечество оплакивает утраченный идеал, когда оно чувствует пустоту, неустойчивость всего земного. Оно смутно чувствует, что полученное образование сказало далеко не всё, что жизнь гораздо шире, мир необъятнее, вселенная куда изумительнее, чем то обыкновенно полагают. Человек ищет, шагает наощупь и вопрошает. Он ищет не только некий идеал, но скорее известную уверенность и определённость, которая бы его поддержала, утешила посреди этих испытаний, борьбы и страданий. Он спрашивает себя, что последует за этой переходной эпохой, видящей гибель целого мира верований, систем, традиций, и прах коих кружится возле нас.
Религия своим стремлением замкнуться в узком кругу догм, своим отказом расширить взгляд на человеческую судьбу и вселенную, отдалила от себя элиту мыслителей и учёных, почти всех тех, чьё мненье сегодня составляет авторитет в мире. И толпа последовала за ними. Взгляд человечества обратился к науке. Уже долгое время ждёт оно от неё разрешения проблемы существования. Но наука, вчерашняя наука, несмотря на свои великолепные достиженья, была ещё слишком насыщена позитивистскими теориями, для того чтобы дать человеку такое понятье о существе его и его судьбах, которое бы увеличило его силы, обогрело сердце его, навеяло бы ему мелодии, полные веры и любви, чтобы баюкать своих малых детей.
И вот этот незримый мир, с которым Церковь сражалась и который оттесняла в тень в течение столетий, снова вступает в действие; он проявляется сразу во всех уголках шара земного, в формах, коим несть числа, и средствами самыми разнообразными.* Он приходит показать людям верный путь, путь прямой, должный привести их к высочайшим вершинам.
* См. «Dans l’Invisible»; «Spiritisme et Médiumnité». (Л.Д.)
Повсеместно появляются всё новые медиумы, происходят смущающие скептиков феномены, основываются исследовательские общества и журналы, составляя множество очагов, откуда всё сильнее и сильнее излучается новая идея. Они уже достаточно многочисленны, эти общества, чтобы составить сеть, покрывающую всю планету. И через них в течение 50 лет можно было видеть, как зарождается, растёт, а затем ширится поначалу неясная и смутная работа, подготовляющая расцвет века грядущего. Именно это и есть то, что мы называем Новым Спиритуализмом, не религия в узком смысле слова, но скорее целая наука, некий синтез, венец всех работ, всех завоеваний мысли, некоторое откровение, влекущее человечество за пределы троп и дорог, коими оно шло до сих пор, расширяющее его горизонты и заставляющее его участвовать в жизни широких пространств, во вселенской бесконечной жизни.
Современный спиритуализм ─ это изученье человека не в его телесной и мимолётной форме, но в духе его, в этой нетленной реальности, и его развитье сквозь века и миры. Это изученье феноменов трансцендентальной мысли и глубин сознания, решенье вопросов ответственности, свободы, справедливости, долга, всех проблем жизни и смерти, посю─ и потустороннего миров. Это приложение всех проблем к нравственному прогрессу, ко благу всех, к общественной гармонии.
Жизнь материальная ─ всего лишь переход, наше настоящее существованье ─ мгновение вечности, место нашего обитанья ─ точка в беспредельности. Человек ─ мыслящий и наделённый сознанием ─ атом на поверхности уносящего его шара земного, и сам шар этот ─ также всего лишь атом, вращающийся в безграничной Вселенной. Но будущее наше бесконечно как Вселенная, и миры, горящие ночью над нашими головами, суть наше достоянье.
Современный спиритуализм научает нас выходить из ограниченного круга наших ежедневных занятий и обнимать широкое поле труда, деятельности, восхожденья, открытое нам. Великая загадка рассеивается, божественный замысел открывается. Природа приобретает некий смысл; она делается в наших глазах грандиозной лестницей эволюции, театром усилий души за освобожденье себя от материи, от низшей жизни и за подъём к свету.
Гармоничная общность связует существа на всех ступенях грандиозной лестницы восхождения и на всех уровнях жизни. Человек никогда не одинок, когда он борется или страдает за добро и правду, за благо и истину. Незримая толпа сопутствует ему и вдохновляет его.
Эта солидарность мощно даёт о себе знать в настоящее время. В часы упадка, когда души предают себя забвению, когда человечество колеблется на крутой дороге, Мир Невидимый вмешивается. Духи небесные, посланцы Космоса, принимаются за дело; они стимулируют ход событий и идей. В настоящее время они трудятся над восстановленьем разорванной связи, некогда соединявшей два человечества. Сами они говорят нам это в следующих выражениях:
«Слушайте наши голоса, вы, ищущие и страждущие! Вы не покинуты! Мы приняли много страданий, чтобы восстановить сообщение между вашим миром забвения и нашим миром неувядающей памяти. Нам удалось установить связь сначала хрупкую, но которая станет мощной: медиумство. Отныне его более не будут презирать, высмеивать, преследовать, люди просто не смогут не признавать его. Медиумство ─ единственный посредник возможный между живыми и теми, кого вы считаете умершими, и они не позволят захлопнуть дверцу, открытую ими за тем, чтоб человек мятущийся мог научиться бороться при свете огней небесных. Итак, связь восстановлена!»
Иоанн, ученик Павла *
* Сообщение, полученное в Мансе, в июне 1909г. Медиум м-ль Л. (Л.Д.)
Оно приходит в свой час, Новое Откровение, и приобретает характер, коего требует дух времени: характер научный и философический. Оно приходит не разрушать, но строить. Ученье Незримого Мира осветит разом глубины прошлого и дали грядущего; оно подымет из пыли столетий уснувшие верованья, оно оживит их, дополнив их и обогатив. Мрачные слова Церкви католической, слова страха и осужденья, гласящие: «Нужно умереть!», оно приходит заменить словами радости и жизни: «Нужно родиться вновь!» Вместо страхов, вызываемых идеей небытия, этим пугалом ада, оно даёт нам радость души, расцветшей в жизни беспредельной, лучезарной, солидарной, бесконечной. Всем, кто на земле отчаялся, ослаб, разочаровался, оно предлагает кубок богатырей, благородное вино надежды и бессмертья.
CXXV
«Когда люди забывают о долге, Бог посылает им посланца, помощника, для более лёгкого, но также и более активного исполненья людской задачи. Это их вы можете называть «мессиями». Они, в тягостный час, когда души терялись в ничтожестве, указывали своими вдохновенными голосами истину, зовущую людей. Заметьте, в самом деле, что они всегда появляются в часы упадка, когда всё, как кажется, рушится под ударами безудержной борьбы страстей и интересов, этих волн моря житейского. И посланцы свыше подобны вечернему ветру, приходящему во время бури земной умиротворить разбушевавшиеся за день мятежные волны. Мир вам, ищущим свой путь, вам, не имеющим больше достаточно силы, чтоб итти к Господу своему. Просите ─ и помощь божественная будет оказана вам, как и обещал того наш Учитель. Но не отталкивайте посланца; умейте его понять; уважайте его мысль и его душу; он ─ посланный Бога, существо его одето светом Его истины, и вы должны ему вашу признательность.*
* Есть люди, кои представляют собой как бы драгоценные струны космической арфы. В серой сумятице и невежественной сутолоке жизни они безмолвствуют, но стоит только коснуться их незримой руке мира идейного, как они начинают вибрировать под тончайшими переливами небольших и изящных мысленных пьес или даже целых монументальных концертов, наполненные красотой и гармониями вечности. (Й.Р.)
Народы не всегда умеют узреть на челе этих высших существ сверхчеловеческое и благодатное сиянье, коим лучится их душа. Они сознают, что мессии не таковы как все прочие люди во плоти, но они не понимают их, и вот почему всегда вы увидите, что посланец Господа завершает своё вышнее учение, подписывая дело своё верховной болью. Смотрите ─ и вы увидите, что все те, кого человечество наконец стало почитать, умерли в забвении, или вернее, были преданы и принесены в жертву. Дело в том, что ученье их должно было также показать величие боли, и их последним словом, коие вы найдёте на устах Учителя и всех великих мучеников, было: «Прощайте тем, кто не знает!» Страдание есть ещё акт любви».
Иоанн, ученик Павла
CXXVI
Когда Небо вмешивается, когда Бог посылает своих мессий на Землю, могут ли там иметься сопротивления, препятствия их действию?
Мы касаемся здесь великой проблемы. Прежде всего, следует проникнуться одною мыслью: дело в том, что человек свободен, человечество свободно и ответственно. Нет ответственности без свободы. Человечество, будучи свободно, испытывает последствия своих действий сквозь времена. Мы видели это: это суть те же самые существа, из века в век всё вновь возвращающиеся в историю пожать в новой жизни плоды сладкие или горькие, плоды радости или боли, кои они посеяли в своих предыдущих жизнях. Забвенье их прошлого лишь временно и не доказывает ничего против закона. Человечество свободно, но свобода без мудрости, без разума, без знания, такая свобода может увлечь его в бездну. Слепец, он также свободен, и всё же, без поводыря, чему служит его свобода? Вот почему в известной мере человечество нуждается в поддержке, руководстве, защите, вдохновении со стороны Провидения. Но нужно, чтоб эта поддержка не была слишком явной, ибо, если Высшая Сила открыто навязывает себя, то она превращается в фактор принуждающий; она тем уменьшает, а то и уничтожает человеческую свободу, и человек теряет заслугу собственного почина; он больше не поднимается своими собственными усилиями ─ и цель божественная оказывается недостигнутой, дело прогресса неосуществлённым. Отсюда и трудности вышнего вмешательства в смутные времена. Что же будет делать посланец свыше, посредник Вечных Воль? Он не будет навязываться; он лишь предложит себя; он не будет командовать, он будет вдохновлять; и индивид, община, целое человечество останутся свободными в своих определениях.
Так объясняется закон духовных влияний в человечестве. Сила, коию Бог посылает в мир, действует лишь в той мере, в коей она принимается миром. Если её принимают, ей подчиняются, поддерживают её, она становится деятельной, плодотворной, преобразующей. Если её отталкивают, она остаётся бесполезной. Посланник, мессия отдаляется от Земли.
Человечество находится в пути сквозь века, чтобы самому завоевать себе верховные блага: Истину, Справедливость, Любовь. Благ этих оно должно достичь своими свободными усильями. Это закон его судьбы, самый смысл его существованья. Но, в часы смятенья, опасности, поворотов назад, заблудшему, самозабвенному, потерявшему себя человечеству Небо посылает своих избранников.