Государственность в древней Греции возникает в начале 1 тысячелетия до н.э. в форме самостоятельных и независимых полисов – городов – государств, включавших наряду с городской территорией также и прилегающие сельские поселения. Естественно, что при переходе от первобытнообщинного строя к раннеклассовому общества сопровождался социальной дифференциацией (расслоением) и борьбой за установление определенной формы правления – аристократии (власти старой или новой знати, привелегированных, лучших), олигархии (власти богатых и имущих) или демократии (власти народа, т.е. взрослых и богатых уроженцев данного полиса).
В результате этой борьбы к 4 – 5 вв. до н.э. в разных полисах устанавливется и развивается соответствующая форма правления – например, демократия в Афинах и Абдерах, олигархия в Фивах и в Мегарах, подобие аристократии (с пережитками цаоского и военно -–лагерного правления в Спарте) и тирания в Сиракузах.
Отражением всех этих новых процессов и явлений стали возникшие в 6 – 5 вв. наши эры разнообразные политико – правовые учения.
В истории древнегреческой политико – правовой мысли условно выделяются три основных периода:
1) Ранний период (9 – 6 в. до н.э.) связан со временем возникновения древнегреческой государственности – в этот пеиод наблюдается заметная рационализация и очищение от мифрологии политико – правовых представлений (в творчестве Гомера, Гесиода, и особенно – знаменитых “ семи мудрецов ”), а также формируется общефилософский подход к проблемам государства и права (Пифагор и пифагорейцы, Гераклит); Например, в поэмах Гомера (“Илиада” и “Одиссея”) содержатся первые представления о божественной спраедливости (дике), гарантом которой ыступает всемогущий Зевс, воплощениями которой в земной жизни служат обычай и обычное право (темис); Гесиод в своих поэмах “Теогония” и “Труды и дни” представил богов в качестве олицетворений определенных нравственных и правовых принципов (от брака Зевса (символ высшей божественной власти) и Фемиды (олицетворение естественного порядка) рождаются две дочери – богини Дике (справедивость) и Эвномия (благозаконие, идеал образцового полисного устройства); Пифагор и пифагорейцы (6 – 5 в. до н. э.) подвергли критике полисную демократию, обосновывая преимущества аристократического правления (пифагорейцы – это мистические аристократические общества), право и справедивость у них связыается с понятием правового равенства; Гераклит считал законы воплощением логоса (Космического разума), рассматривал социально – политическое неравенство как справедливый результат всеобщей борьбы: “Война – мать и царь всех вещей; одних она делает богами, других – людьми; одних она сделала рабами, других – свободными)
|
|
2) Второй период (5 – первая половина 4 в. до н.э.) – время расцвета древнегреческой философской и политико – правовой мысли, связанное с учениями Демокрита, софистов, Сократа, Платона и Аристотеля;
3) Третий период (вторая половина 4 – 2 вв. до н.э.) – период эллинизма, время начавшегося упадка древнегреческой государственности, когда греческие полисы попадают под власть Македонии и Рима. В этот период античные мыслители осуществляют категориальный (понятийный) анализ политики и права.
|
|
В первом периоде господствуют мифологические представления о государстве и праве, во втором – общефилософские, в третьем – эмпирико - научное описание государства и права (конкретные формы, их сравнение и типологизация).
Но наибольшее значение среди политико - правовых учений Древней Греции для нас имеют творчество софистов, Сократа, Платона и Аристотеля.
Софисты
Софисты (Протагор, Горгий, Гиппий, Фрасимах, Ликофрон и др.) – направление древнегреческой мысли, представители которого не составляли единой школы и высказывали различные философские, политические и правовые взгляды. По роду занятий они являлись ораторами и платными учителями красноречия, легко способными доказать как одно суждение, так и ему противоположное. Всех объединяли признание относительности любого человеческого знания и мнения, любых норм права и морали, любых общественных институтов (в т.ч.) власти. Многие из софистов придерживались демократических воззрений (в основном старшие – Протагор, Горгий, Продик, Гиппий и др.) но в то же время встречались приверженцы аристократии и тирании (“ младшие ”, в т.ч. Фрасимах и Калликл).
Вместе с тем софистов объединяли и некоторые общие политико – правовые воззрения:
1) Человек есть мера всех вещей, и в каждом из людей заложена равная доля человеческой мудрости – следовательно, все люди равны по природе;
2) Законы полисов (номос) имеют искусственный и несправедливый характер, и противостоят разумным и справедливым естественным законам (т.е. обычному праву (фюсис), хотя следование им необходимо и должно подкрепляться наказанием;
|
|
3) Неравенство людей (эллинов и варваров, благородных и простых) проистекает из человеческих законов, а не из природы;
4) Государство является результатом общественного договора людей (Ликофрон), а закон необходим для обеспечения их личных прав;
5) Существование государства основывается на соблюдении людьми общих правил, что прививается им воспитанием;
6) Политика подчиняется не божественным, а человеческим законам, в соответствии с которыми господствует сильнейший (развивая эту мысль, софист – аристократ Калликл пришел к убеждению о том, что, поскольку нет справедливости, лучше самому творить несправедливость и быть тираном);
7) При любой форме государства правители (= сильнейшие) используют власть в свою пользу и объявляют существующие порядки наиболее справедливыми (демократия – демократические, тирания – тиранические): поэтому различие между этими формами условно, а справедливость – навязанная сверху воля сильнейшего.
Таким образом софисты – основоположники политического и правого релятивизма (любые формы политического устройства – относительны), и в конечном счете – нигилизма и прагматизма макиавеллиевского толка.
Сократ
Принципиальным критиком софистов был Сократ (469 – 399 гг. до н.э.), один из наиболее выдающихся мыслителей в истории человечества, перенесший внимание с изучения природы на изучение человека (принцип «Познай самого себя»). Самостоятельно заниматься политикой ему запретил даймониум (внутренний дух, гений, демон), с которым он общался. Сократ пытался найти разумное обоснование справедливости и законности, рационально обосновать наилучшее с точки зрения интересов человека политическое устройство – т.е. еще до Аристотеля пытался оценивать политику с точки зрения этики. Основные моменты его учения таковы:
1) Естественное право и закон полиса действительно различаются по своей природе, но оба они восходят к разумному началу, могут быть разумными и справедливыми, и служат его устоями;
2) Справедливость в отношениях между людьми достигается за счет соблюдения ими законности (т.е. закон и справедливость тождественны);
3) На основе законов разума может быть определена наилучшая форма государственного устройства («И кому же мил город без законов?»), а расхождения людей в оценке различных форм правления являются результатом их неразумности;
4) Управление обществом должны осуществлять мудрые и знающие, к которым, однако, не относятся, старая аристократия и богачи (Эту идею Сократ отразил в своем знаменитом диалоге с земляком – афинянином: «Если бы я хотел починить башмак, к кому я должен обратиться?» – «К сапожнику, о Сократ» – «А кто же тогда должен чинить Корабль Государства?»).
В качестве «благоразумных» (т.е. отвечающих требованиям разума) форм правления Сократ называл аристократические Спарту и Крит, умеренно – олигархические Фивы и Мегары. При этом он отрицательно относился к «чрезмерной», по его мнению, афинской демократии – поскольку не верил в «коллективную мудрость» народного собрания, и компетентность должностных лиц, избираемых с помощью жребия (Сократ справедливо указывал, что именно из – за нее Афины уступили первенство Спарте во всей Элладе). За это (а также за разрушение нравов молодежи и разрушение веры в богов с помощью своей философии) он был осужден народным собранием к смерти либо к изгнанию, мужественно приняв чашу с ядом. Заслуга Сократа как политического мыслителя состоит в дальнейшей рационализации взглядов на государство, политику и власть, в увязывании политики со справедливостью, моралью и знанием. Продолжатели этой рационалистической и этикоориентированной линии Сократа в истории политической мысли – Платон и Аристотель.
Платон
Платон (427 – 347 гг.) до н.э. – один из величайших мыслителей не только античности, но и во всей истории философии, политических и правовых учений.
Платон происходил из очень знатного афинского рода, в молодости был слушателем и учеником Сократа, после смерти которого с другими учениками вынужден был покинуть Афины. За время изгнания побывал в мегарах, а затем много путешествовал, посетив Египет, Южную Италию и Сицилию. В 387 г. он вернулся в Афины и основал знаменитую Академию, которая просуществовала почти тысячу лет.
Основу философии Платона составляет учение об идеях. С точки зрения этого учения, «истинное бытие – это умопостигаемые и бестелесные идеи», а видимые нами вещи и явления – не истинное бытие, а лишь его несовершенное подобие (изменяются и исчезают).
Истинное познание состоит в познании подлинного бытия – т.е. идей, которое доступно только философам.
Идеальное государство (в диалоге «Государство») понимается Платоном как максимально возможное вополощение мира идей в общественно – политической жизни, в жизни полиса. Это государство характеризуется следующими особенностями:
1) Оно основано на принципе справедливости, которая тождественна закону и воле божества, и предполагает подчинение частей (людей и общества) целому;
2) Однако эта справедливость означает не равенство, а лишь необходимость для каждого заниматься своим делом в зависимости от свойств души;
3) В зависимости от них государство должно быть разделено на три основных сословия: правители – философы (наиболее справедливы и рассудительны, т.к. у них преобладает разумная часть души), ниже – воины – стражники (у них господствуют благородные страсти – отвага и доблесть), призванные охранять порядок, и ниже всех – третье сословие (земледельцы, торговцы и ремесленники), у которого гоподствуют низкие плотские страсти и желания – они призваны работать, обеспечивая материальные потребности общества (для подкрепления миф о том, что люди из разных сословий сделаны из золота, серебра, железа и меди);
4) Переход из низшего сословия в высшие невозможен, так как невозможно изменить полученные с рождения свойства души;
5) Правители – философы контролируют всю жизнь общества, следят за воспитанием членов всех сословий, стремятся недопустить распространения через произведения искусства вредных для общественного порядка идей;
6) Воспитание должно прививать философам – мудрость, стражам и или воинам храбрость, а членам низшего третьего сословия – умеренность. Общая цель воспитания и образования – приготовление жителей идеального государства к смерти;
7) Для того, чтобы философы и стражи не отвлекались от исполнения своих обязанностей, их повседневная жизнь должна быть организована на основе принципов солидарности, равенства и коллективизма; Никто из них не должен бладать частной собственностью, собственной кладовой и жилищем, а жены и дети должны быть общими (брачные пары определяются жребием, а детей затем воспитывает все общество);
8) Неизменные и вечные законы природы (Космоса) порождают произвольные законы государственного развития и другие нормы (обычаи) – этим определяется общее несовершенство права, которое является лишь воспомогательным средством управления и используется философами по мере необходимости;
9) Для нилучшего осуществления государственной власти она должна опираться на хорошо организованную систему правосудия; при этом в качестве судей должны выступать не специальные люди, а правители и все граждане.
С точки зрения Платона, идеальное государство существовало в мифическом «золотом веке», а впоследствии, из - за утверждения частной собственности и упадка общества (который, по Платону, подобен распаду человеческой души), возникали все менее совершенные его формы: тимократия (правление воинов – состояние извечной войны, которая является источником всех бед), олигархия (правление узкой кучки богачей на основе имущественного ценза с отстранением бедных), демократия (власть низов, черни и толпы) и тирания (бесконтрольное правление одного человека). Таким образом, Платон предлагает картину политического цикла, цикла смены форм правления.
В своем более позднем произведении «Законы» Платон пересматривает ряд положений своей теории идеального государства, считая необратимым ухудшение нравов людей. Он допускает выборность людей на высшие государственные должности, возможность каждого гражданина голосовать в зависимости от размера имущества (5040 владельцев земельных участков делятся на 4 класса избирателей) – но пытается поставить людей в определенные рамки за счет жестких законов, регулирующих «порядок дня и ночи» («Я вижу близкую гибель того государства, где закон не имеет силы или находится под чьей – либо властью»). Характерные черты «второго по совершенству государственного устройства» таковы:
1) В зависимости от величины имущества граждане (в число которых не входят рабы и иностранцы) делятся на 4 класса. Разбогатев или обеднев, они переходят в вышестоящий или нижестоящий класс;
2) По закону, никто из частных лиц не имеет права владеть золотом или серебром. Ростовщичество запрещено, и исключается всякая роскошь;
3) Процесс имущественного расслоения регулируется законом о пределах бедности и богатства. Предполагается равенство в потребностях – доход господ (граждан – рабовладельцев) не может более чем в два раза превышать доход рабов или чужеземцев;
4) Выстраивается иерархическая система органов власти.
а) Во главе государства – 37 правителей, избираемых путем многоступенчатых выборов. В их избрании участвуют граждане, носящие оружие либо участвовавшие в войне.
б) Возраст правителей устанавливается от 50 до 70 лет, и находиться во власти каждому из них позволяется не более 20 лет;
в) Полномочия правителей – обширны, но прежде всего они – «стражи законов»;
г) Законодательная власть находится у выборного совета из 360 членов (по 90 человек от каждого класса);
д) Параллельно с советом действует народное собрание, к посещению которого обязываются (под страхом наказания) лишь граждане 1 и 2 классов. Для граждан 3 и 4 классов посещение собрания не обязательно. Предусматривается, что собрание избирает множество гражданских и военных должностных лиц;
е) Система органов власти увенчивается специальным надгосударственным органом – «ночным собранием» из 10 самых мудрых и престарелых стражей, которым «вручается судьба государства» (то есть вверяются арбитражные функции и защита основ государственного строя).
5) Качество и прочность законов государства важнее, чем личные качества его правителей.
Выявлению сущности политики и политического искусства посвящен диалог Платона «Политик».
В основу его сюжета Платоном положен миф о жизни людей до Зевса в правление его отца – Кроноса. Согласно ему, именно тогда части Космоса были поделены между правящими богами, и божественные пастухи (гении) спасали людей от дикости и взаимного пожирания. Жизнь протекала счастливо, в согласии с природой, без войн и раздоров. Не существовало ни государства, ни собственности на жен и дома.
Затем, вследствие космических перемен (свержения Зевсом его отца Кроноса) боги лишили людей попечения, оставив для выживания огонь, искусство, семена и растения (таким образом, перед нами традиционный культурный миф).
Общие взгляды Платона на политику, выраженные в этом сочинении, в целом сводятся к следующему:
1) Правители должны править в соответствии с божественными первлообразцами, сложившимися еще до божественных перемен;
2) По своей сути, управление людьми подобно управлению куклами – именно для «кукольных» целей боги и создали людей («Миф о том, что мы куклы, способствовал бы сохранению добродетели»);
3) Политика представляет собой «царское искусство», для которого важнейшими являются наличие «истинно царского знания» и умения управлять людьми (При наличии таких данных у правителей «будет уже не важно, правят ли они по законам или без них, добровольно или против воли, бедны или богаты»);
4) «Правильным» государством может считаться то, во главе которого стоит «истинно знающий правитель». Существо этого знания состоит в понимании сути божественных образцов правления и умении им следовать. Именно это знание отличает истинного правителя от всех остальных обладателей власти;
5) Главные черты истинного правителя сочетание двух противоположностей: мужества и рассудительности;
6) Во всех остальных государствах, где нет истинных правителей, следует руководствоваться письменными законами и человеческими обычаями;
7) По своей природе политическое искусство отличается от военного, судебного и ораторского. Его существо состоит в умении разумно организовывать и вести общегосударственную жизнь – «плести политическую ткань» («Царское искусство прямым плетением соединяет нравы мужественных и благоразумных людей, объединяя их жизнь единомыслием и дружбой и создавая таким образом великолепнейшую из тканей. Ткань эта обвивает всех остальных людей в государствах – свободных и рабов – и держит их в своих узах, правит и распоряжается государством, никогда не упуская из виду ничего, что может сделать его, насколько это возможно, счастливым»).
Таким образом, согласно Платону, политическое искусство означает умение управлять политическими и шире – социальными процессами, соединяя разных людей разными средствами в единое целое (общество и политическое пространство). Здесь, как полагают, Платон отразил основную суть того, что сегодня называют «политическими технологиями» («плетение политической ткани»).
Оценки наследия Платона, как и любого другого крупного мыслителя, в последующей политической мысли заметно отличаются друг от друга. Оталкиваясь от модели идеального «Государства» Платона, одни современные критики (либералы и антикоммунисты Б.Рассел, К.Поппер и Э.Топич) считают его предтечей идеологии тоталитаризма и социализма (К.Поппер: «Я считаю, что в нравственном отношении политическая программа Платона не выходит за рамки тоталитаризма и в своей основе тождественна ему»), а другие – видят в нем основоположника идеи меритократии (власти избранной элиты и интеллектуалов). Наряду с этим, мы можем увидеть в политико – правовом учении Платона первую в истории политической мысли научную (философскую) теорию государства, первую социальную утопию, первую модель государства мобилизационного типа (т.е. мобилизующего ресурсы общества и граждан ради решения сверхзадач). Наконец, можно усмотреть в учении Платона первую научно обоснованную модель социальной стратификации, первую развернутую теорию политического цикла, первую классификацию форм правления, первое обоснование необходимости политической пропаганды (идея использования мифов в деле управления). Таким образом, политико – правовое наследие Платона многообразно, и дает широкую почву для дальнейшего развития политико – правовых теорий.
Аристотель
Дальнейшее развитие и углубение античной политико – правовой мысли связано с творчеством ученика Платона Аристотеля (384 – 322 гг.). Он родился в небольшом эллинском городе Стагире (за что его часто называют Стагиритом), в 17 лет прибыл в г. Афины, где учился, а затем и преподавал в платоновской Академии. Покинув Афины, в течение ряда лет жил в различных греческих городах – государствах, а затем по приглашению македонского царя Филиппа 2 занимался воспитанием его сына Александра Македонского (340 – 342 гг.). С 355 г. снова в Афинах, где основывает философскую школу Ликей, которой руководит до конца жизни. Многие рабты Аристотеля утеряны, а из оставшихся политико – правовая проблематика развивается в сочинениях «Политика», «Афинская полития», «Этика» и «Риторика».
В своем творчестве Аристотель предпринял попытку создать целостное учение о политике, которая у него тесно была связана с учением о добродетели (этикой) («хороший человек» в «Этике» постепенно трансформировался в «хорошего человека» в «Политике»). При этом под политикой он понимал любые человеческие взаимоотношения в рамках полиса, а под правом – регулирующие их установления. Право подразделяется на условное (законы и всеобщие соглашения) и позитивное (т.е. обычаи и обычное право). Основные моменты политико - правового учения Аристотеля таковы:
1) Человек представляет собой «политическое животное», т.е. коллективным существом, которое реализует свою природу в общении с другими, в рамках полиса и подчиняясь праву (право – «норма политического общения людей»);
2) Политика как искусство управления государством должна быть основана на принципах этики, а ее целью должно являться воплощение в жизнь справедливости и добродетели;
3) Справедливость бывает двух видов: уравнительная и рспределяющая: уравнительная означает определенную долю ответственности каждого в сфере гражданско – правовых сделок, возмещения ущерба, наказания и др., а распределяющая означает деление общих благ по достоинству, пропорционально вкладу или взносу того или иного члена общества;
4) Политическая и правовая справедливость возможна только между свободными и равными людьми, принадлежащими к одному обществу, и она не касается не достигших необходимго духовного и умственного уровня развития рабов и варваров (государство и право – творение исключительно эллинов). Все варвары – неэллины поэтому неспособны к государственной, политической и правовой жизни («Варвар и раб по природе суть понятия тождественные»; у варваров «наблюдается только одна форма общения – общение раба и рабыни»);
5) Поэтому главным участником политики и субъектом правовых отношений может быть только свободный гражданин, т.е. собственник – рабовладелец;
6) Этот субъект политики не подчиняется государству, а является полноправным гражданином, вступающим в отношения с другими гражданами для реализации своих интересов в рамках государства (государство Платона, по Аристотелю, излишне закрепощает человека, является «чрезмерно единым»). Главный признак гражданина – способность участвовать в законосовещательной и судебной власти своего государства;
7) Законодательство – неотъемлимая часть политики. Поэтому искусство законодателя состоит в умении адекватно отражать в законах своеобразие государственного и социального строя, способствовать утверждению справедливости в отношениях между людьми.
Другой важный момент творчества Аристотеля – создание им классификации различных форм правления. Наилучшее государство, согласно философу – легко обозримо (все его граждане должны знать друг друга), с одинаково открытой морю и материку территорией, с достаточно большим количеством рабов.
Метод изучения политики, по Аристотелю, состоит в расчленении государства на составные элементы (группы людей), и требует разбирать отличительные свойства каждого из таких элементов, выявляя их место и роль в государстве. По Аристотелю, богатые, бедные и люди среднего достатка – есть существенные элементы государства, и «в зависимости от перевеса того или иного из этих элементов устанавливается соответствующая форма государственного строя».
При этом, стремясь определить наилучшую форму правления, он исходил не из мифов, как Платон, а изучил реальное устройство 158 греческих городов – государств (основоположник сравнительной политологии). В зависимости от того, правят ли в государстве один человек, небольшая группа людей или все граждане, он выделил три правильных формы правления и три отклонения от них:
1) При правлении одного человека правильная форма правления – монархия (т.е. правление в соответствии со справедливостью и истиной), а искаженная – тирания (т.е. правление по своему произволу);
2) При правлении немногих правильная форма – аристократия (власть в руках наиболее достойных членов общества), а неправильная – олигархия (власть кучки богатых людей);
3) При правлении большинства искаженная форма – демократия (в политике и в обществе преобладает чернь и беднота во главе с демагогами), а правильная – полития (преобладание в обществе среднего класса, члены которого обладают умеренным нравом, и собственностью - умеренной, но достаточной). Эта форма правления является наиболее устойчивой и стабильной, а поэтому – наилучшей.
Значение творчества Аристотеля для истории политической мысли огромно. Его вклад – разработка комплексного учения о государстве, политике и гражданине, о назначении политики и права, создание реалистической теории форм правления (что позволяет считать его с известными оговорками основоположником сравнительной политологии), учения о связи социальной структуры общества и формы правления (что вводит его в ряд классиков политической социологии). И поэтому неслучайно, что взгляды Аристотеля пользовались признанием у средневековых арабских и европейских мыслителей, оказали значительное влияние на политическую мысль Нового времени.
Полибий
Учения Платона и Аристотеля, а также идеи древнегреческих стоиков оказали большое влияние на взгляды Полибия (210 – 123) – латинизированного грека, историка и политического деятеля римского периода. Уроженец Мегаполя (Мегаполиса), его отец Лик избирался стратегом Ахейского союза. Как сторонник Ахейского союза активно отстаивал идею автономии отдельных греческих полисов, в качестве посредника между Римом и Грецией сделал немало для упрочения взаимопонимания и сохранения элементов автономии в жизни греческих полисов (насколько было возможно под властью римского проконсула). Вместе с римскими легионерами Полибий побывал в Ливии, Галлии, Корсике, Испании. Воззрения Полибия отражены в его знаменитом труде «История в сорока книгах». Предмет исследования Полибия – 50 -летний (220 – 168 гг. до н.э.) путь Рима к господству над Средиземноморьем и далее над всем обитаемым тогда миром. Прославляя римское могущество, он пытался на исследуемом материале выявить всеобщие законы мирового развития. Основные моменты историко-политического и политико-правового учения Полибия таковы:
1) В основе мирового исторического процесса лежит «судьба» – т.е. всеобщий мировой закон и разум («изобретающий много нового»);
2) Причиной возникновения общества и государства является слабость людей, которая «побуждает их собираться в одну толпу»; при этом владыкой и вождем этих людей является человек, превосходящий всех силой и отвагой (вождь);
3) Определенный тип устройства государства играет решающую роль в судьбе целых стран и народов: «Важнейшей причиной успеха или неудачи в каком – либо предприятии должно почитаться государственное устройство. От него, как от источника, исходят все замыслы и планы предприятий, от него же зависит и осуществление их»;
4) История развития и последующей смены определенных государственных форм совершается по «закону природы» (Вселенной) и представляет собой цикл (кругооборот), ведущий страны и народы от рассвета к упадку: «Природе вещи присуще, чтобы после роста наступал период упадка»;
5) Всего в истории встречается шесть последовательно сменяющих друг друга форм правления: царство (царская власть в соответствии с разумом и предназначением), тирания (т.е. правление одного лица по своему произволу – вследствие вырождения монархии), аристократия (вследствие заговора «отважных» против тирана), олигархия, демократия (правление на основе свободы, равенства и «постановлений большинства народа»), охлократия (власть черни и толпы под руководством демагогов) – таким образом, вслед за любой возникающей правильной формой правления следует искаженная;
6) Каждой конкретной форме правления присуща неустойчивость, поскольку каждая из них воплощает в себе лишь одно какое – то начало (принцип), которое вырождается в свою противоположность. Единоличный характер царской власти порождает тиранию, а при демократии свобода выливается в необузданное господство силы: «Примитивное, стихийное и естественное правление – это правление одного лица, из которого, после некоторого улучшения с помощью искусства, появляется монархия. Этот режим, вырождаясь, преобразуется в режим такой же природы – деспотию. Потом на руинах того и другого устанавливается аристократия, которая, в соответствии с законом природы, вырождается в олигархию. Потом, когда разгневанный народ накажет руководителей за злоупотребление, рождается демократия. Наконец, с течением времени безмерной вольности и презрения к закону устанавливается в конце этого ряда охлократия»;
7) Для преодоления этой неустойчивости необходимо создание смешанной формы правления, сочетающей черты царской власти, аристократии и демократии (первым утвердил такое правление лакедемонский законодатель Ликург). Смешанная форма правления, предполагающая соединение власти царя, старейшин и народа), было присуще и современному ему римскому государству римскому государству – в форме сочетания власти консулов, сената и народа);
8) Для сохранения устойчивости государственного механизма необходимы процедуры и способы, благодаря которым отдельные власти могли бы уравновешивать и взаимно поддерживать друг друга: «Все виды деятельности государства в каждой из областей их осуществления были организованы и отрегулированы под руководством этих трех властей, столь уравновешенных и столь разумных, что никто, ни один римский гражданин не мог бы сказать с уверенностью, является ли такая власть аристократической, демократической или монархической». Тем самым Полибий фактически предвосхищает идею разделения властей, а также концепцию сдержек и противовесов;
9) Для поддержания порядка в любом государстве необходимо определенное сочетание законов и обычаев – но они не будут действовать, если не будут опираться на добрые нравы людей.
Идеи Полибия о циклическом развитии государств, о необходимости поиска уравновешенных и умеренных форм правления получат свое развитие в политической мысли Нового времени – в работах Ш. – Л. Монтескье (учение о разделении властей и «умеренном правлении»), Б.Констана и А.де Токвиля. Они также весьма актуальны и для современной политической практики.