Мусульманское право (как система устоявшихся норм) сформировалась в период разложения родоплеменной организации и становления феодального общества в Арабском халифате в 7 – 10 вв.
Особенности ислама как религии – его более ярко выраженная по сравнению с христианством политическая направленность (стремление построить идеальное общество – общину, основанные на принципах справедливости и братства), нравственное оправдание насилия для достижения благих целей (в т.ч. допущение убийства из мести, концепция священной войны – джихада, и др.), культ сильной автократической власти как гаранта порядка в обществе, приоритет интересов государства и общины над интересами личности, ограничение социальной роли женщины (что, впрочем, не следует преувеличивать – ибо Коран четко регламентирует права женщины в семье), и др. Одновременно не следует преувеличивать приверженность мусульман войне, которую ислам ставит во вполне конкретные рамки («Сражайтесь во имя Аллаха с теми, кто сражается против вас, но не нападайте первыми. Воистину, не любит Господь нападающих первыми»), призывая принимать мир на достойных условиях, а также враждебность мусульман к христианскому вероучению, уважать которое как раз и призывает Коран («Ниспослал Он (Аллах – прим. авт.) тебе писание в истине, подтверждая истинность того, что ниспослано до него. И ниспослал он Тору и Евангелие раньше в руководство для людей». Масштабность распространения (с вытеснением прежних верований) и прочность позиций ислама объясняется тем, что он является для своих приверженцев не только верой, но также системой законов (шариат) и образом жизни. Вот почему в среднеазиатских республиках бывшего СССР показное торжество коммунистической идеологии сменилось исламским возрождением 1990 – ых гг.
Особенностью мусульманского права является то, что оно формировалось в результате взаимодействия двух начал – религиозно – этического (ислам) и собственно правового. Поэтому в составе мусульманского права выделяются две группы взаимосвязанных норм. Первую группу составляют юридические предписания Корана и сунны – собрания юридически значимых преданий (хадисов) о поступках, высказываниях и даже о молчании (символическом) пророка Мухаммеда. Вторую группу составляют нормы, сформулированные мусульманско-правовой доктриной на основе «рациональных» (не мистических) источников, прежде всего единого мнения («иджма») наиболее авторитетных правоведов, а также умозаключения по аналогии («кияс»). При этом в качестве основополагающих рассматриваются нормы первой группы, зафиксированные в Коране.
При этом важно отметить, что в самом Коране как источнике мусульманского права преобладают нормы, имеющие отвлеченный морально – религиозный характер (заповеди, наставления) и дающие широкий простор для толкования их правоведами. Более конкретизированные нормы, регулирующие поведение людей в конкретных ситуациях, возникли при решении пророком конкретных конфликтов, оценке им отдельных фактов или в ответ на задаваемые ему вопросы.
После смерти Мухаммеда в 632 г. и вплоть до начала 8 в. развитие мусульманского права продолжало идти преимущественно казуальным путем. Т.е. считалось, что четыре праведных халифа – Абу Бекр, Омар, Осман и Али, правившие в 632 – 661 гг., а также другие сподвижники пророка, решая конкретные вопросы, обращались к Корану и Сунне. В случае же отсутствия ответа в этих источниках они формулировали новые правила поведения на основе расширительного толкования этих источников, а еще чаще – с помощью рациональных аргументов. Однако с течением времени все сильнее стала ощущаться недостаточность конкретных предписаний Корана и Cунны, а также нормативных решений, сформулированных сподвижниками пророка. Поэтому начиная с 8 в. были востребованы и взялись за ликвидацию существующих пробелов в законодательстве исламские правововеды.
К началу 8 в. усульманская правовая доктрина еще только формируется, и к существующим источникам занодательства добавляется «рай» или «иджтихад» (досл. «настойчивость», усердие») – т.е. относительно свободное усмотрение, которое применялось при толковании норм Корана и Cунны и формулировании новых правил поведения вслучае их молчания. Оправдание подобной практике было найдено в одном из мусульманских преданий.Оно гласит: «Если судья вынес решение по своему усмотрению и оказался прав, то он должен быть вознагржден вдвойне, а если он судил по своему усмотрению и ошибся, то ему причитается в однократном размере».
По мере развития теории и методологии мусульманского права «иджтихад» стал обозначать достижение высшей ступени знания, которая дает право самостоятельно решать вопросы, обойденные в Коране и сунне, а лиц, получивших такое право, стали называть муджтахидами. Муджтахиды, в свою очередь, делились на несколько основных категорий. К высшей категорией, обладающей правом оценивать источники мусульманского права, относились сподвижники Мухаммеда и основоположники отдельных школ мусульманского права. Муджтахиды средней степени могли выносить самостоятельные суждения лишь на основе источников, признанных определенной школой. Муджтахиды низшей степени обладали лишь правом выбирать одно из мнений правоведов высших степеней.
В результате бурного развития мусульманского права в течение 8 – 10 в. (т.н. период кодификации и имамов) мусульманские ученые юристы ликвидировали прежний правовой вакуум, сформулировали большинство конкретных норм и источников мусульманского права. Поэтому 11 в. стал концом «абсолютного иджтихада» и началом периода традиции («таклида»). Главным источником мусульманского права стали правовые доктрины, разрабатываемые различными школами. При чем каждая из них предлагала собственные приемы образования новых правовых норм на основе положений Корана и сунны.
Уже с 11 в. мусульманское право развивалось в рамках нескольких правовых школ – толков. В различных районах Арабского Халифата на протяжении веков сложились многочисленные школы (мазхабы) мусульманского права суннитского (ханифитская, маликитская, шафиитская, ханбалитская и т.д.) и шиитского (джафаритская, исмаилитская, зейдитская и др.) направлений, которые были названы в честь их основателей – Абу Ханифы (699 – 767), Малика бен Анаса (713 – 795), аш – Шафии (767 – 819), Бен Ханбала (780 – 855). Различие этих школ состоит в том, что при общих исходных позициях (Коран, Сунна, отдельные решения сподвижников Мухаммеда) они использует различные рациональные способы формулирования позитивного права и на их основе применяют различные правовые нормы к решению частных вопросов. В результате единое мусульманское право сменилось целым рядом мусульманских прав.
При этом наибольшим авторитетом пользуется ханифитская школа, которая считается наиболее гибкой и наиболее своевременно приспособливала вырабатываемые ею правовые нормы к изменяющейся социально – экономической и социально – политической ситуации. Она, в частности, утвердилась с 16 в. в Турции, когда султан Селим издал указ о применении судьями и муфтиями Османской империи только выводов ханифитского толка. Одновременно ханифитский толк ислама утвердился у большинства народов России и СНГ.
Таким образом, к 11 в. главным источником права стала сама мусульманская правовая доктрина. А после того, как был объявлен конец «абсолютного иджтихада» и выработанные основными мусульманскими школами правовые нормы были канонизированы, роль отдельных юристов – правоведов в толковании и создании новых правовых норм только возросла. При этом укрепилось и положение самих муджтахидов: они были признаны законодательной властью, и одновременно утвердился принцип «верховенства шариата» (т.е. господства права). В итоге мусульманское право стало монополией специалистов.
По отношению к этому периоду (к 11 в.) можно говорить и об окончательном оформлении конкретных особенностей мусульманского права. Они таковы:
1) Мусульманское право имеет по преимуществу казуальный характер, и буквально следует положениям, содержащимся в Коране и в других священных источниках («Мы не упустили в книге ничего»);
2) Не существует общего понятия права – но конкретно выделяются право семьи, общины, вдов, сирот и т.д.;
3) Отсутствует понятие «прав человека» – ибо правами человек обладает не изначально и не сам по себе, но лишь живя в общине (умме) и выполняя волю Аллаха;
4) Неупорядоченный и сравнительно бессистемный характер мусульманского права, представляющего собой неупорядоченную совокупность норм, в большинстве случаев формально неопределенных – причинами этого непоколебимость авторитета Корана и сунны (невозможна их окончательная рационализация), наличие большого числа правовых школ и недопустимость отмены уже существующих правовых норм;
5) При этом весь комплекс этих положений является обязательным для судей и муфтиев, которые при необходимости должны выбрать конкретную норму в зависимости от условий, места и времени;
5) В силу этого выбор соответствующей нормы, как правило, делается в интересах социально – политических сил, господствующих в конкретной стране.
По вышеназванным причинам мусульманское правосудие представляет собой достаточно сложный и запутанный процесс, где даже наиболее авторитетным судьям и муфтиям сложно выбрать правовую норму применительно к конкретной ситуации.
Естественно, что помимо собственно правовых теориях на Арабском Востоке не менее динамично развивалась и политическая мысль. При этом в рамках исламской политической мысли сформировались два основных подхода к изучению государства и политики – нормативно – юридический и этико-философский.
Нормативно – юридическое направление развивалось при исключительной опоре на мусульманскую правовую теорию без сколько – нибудь заметного влияния иных доктрин и учений. Философско-этический подход испытывал сравнительно меньшее влияние мусульманской религии, и активно использовал наследие политической философии Античной Греции.