Многие не в силах сказать “нет” своему желудку, своим глазам, своим рукам. Они не желают слушать тех, кто им советует жить чисто. Даже способность к деторождению, соучастие в Божественном творчестве, они используют беспорядочно, превращают в средство удовлетворения своего эгоизма.
Но мне никогда не нравилось говорить о бесчестии. Я хочу говорить о плодах самообладания, хочу видеть в человеке человека, а не сороку, теряющую разум при виде блестящих безделушек. Истинный человек умеет без сожалений жертвовать всем, что вредит душе. Он понимает, что это мнимая жертва – ибо живущий истинно и жертвующий собой получает больше, чем теряет. Он не только освобождается от дурных привычек, но и достигает в глубине сердца всей полноты Божественной любви.
Жизнь снова блещет красками, что ранее потускнели от невоздержанности. И тогда человек может заботиться о других, разделять все свое с другими, посвящать время благородным делам. Самообладание лепит душу умеренную, скромную, чуткую. Оно укрепляет естественную сдержанность, которая всегда привлекательна – ибо свидетельствует о господстве не инстинкта, но разума. Воздержание не унижает, но возвеличивает. В невоздержанности гораздо больше лишений – ибо сердце человеческое тут само себя теряет и от себя отрекается, чтобы следовать за первым встречным, соблазнившим его звоном дешевого жестяного колокольчика.
Мудрость сердца
Мудрый сердцем прозовется благоразумным [Притч 16, 21.], – сказано в книге Притчей Соломоновых. Никогда не понять нам, что есть благоразумие, если будем мы видеть в нем всего лишь малодушие или недостаток решимости. Обыкновение действовать не с налета, но правильным, обдуманным образом и есть благоразумие. Это значит: сперва уяснять цель своих действий, а затем искать подходящие средства для ее достижения.
Но благоразумие не есть высшая ценность. Мы должны всегда спрашивать себя: благоразумие – для чего? Ведь существует ложное благоразумие, которое вернее было бы назвать лукавством. Оно – прислужник эгоизму и использует все возможные средства, чтобы достичь низменных целей. В этом случае благоразумие приносит только вред и заслуживает упрека, который блаженный Августин высказал в одной из своих проповедей: ты хочешь склонить к себе сердце Господа, который всегда справедлив, чтобы греховное в тебе наслаждалось удобством [Блаж. Августин, Enarrationes in Psalmos, 63, 18 (PL 36, 771).]. Это ложное благоразумие думающих, что для спасения им достаточно собственных сил. Будьте единомысленны между собою; не высокомудрствуйте [Рим 12, 16.]… Ибо написано: погублю мудрость мудрецов, и разум разумных отвергну [1 Кор 1, 19.], – говорит Апостол Павел.
Святой Фома Аквинский называет три составных части благоразумия: спросить совета, всесторонне обдумать и решить [См. Св. Фома Аквинский, Summa theologiae, II-II, q. 47, а. 8.]. Первый шаг благоразумия – в том, чтобы определить границы собственных возможностей, то есть проявить добродетель смирения. Мы должны признать, что не всегда в силах разрешить возникающие проблемы и учесть все необходимые обстоятельства. Поэтому мы ищем советчика – но не какого угодно, а наделенного призванием и воодушевленного нашим желанием любить Господа. Нам нужно не просто чье-то мнение, но совет бескорыстный и точный.
Затем следует тщательно обдумать дело и избрать наилучший план действий – ибо в разных случаях можно действовать по-разному. Иногда благоразумно отложить принятие окончательного решения до тех пор, пока не будут выяснены все обстоятельства дела. Но в иной ситуации промедление недопустимо. Если дело безотлагательно – приступай как можно скорее! Особенно если от твоей решимости зависит благо других людей.
Этой мудрости сердца никогда не стать плотским благоразумием, о котором говорил Апостол Павел [См. Рим 8, 6.] -плотским благоразумием обладающих разумом, но не использующих его для того, чтобы найти и возлюбить Господа. Благоразумен тот, кто всегда внимательно прислушивается к наставлениям Божиим – ибо его душа обретает обетование и спасение: славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам [Мф 11, 25.].
Мудрость сердца руководит всеми другими добродетелями. Благоразумный проявляет мужество, но не идет на бессмысленный риск. Он не терпит в себе потаенного желания комфорта, не избегает усилий, требующихся, дабы жить лишь по предназначению Божию. Его самообладание не есть бесчувственность или мизантропия. Его справедливость не есть жестокость. Его терпение не есть рабство.
Благоразумен не тот, кто не совершает ошибок, но тот, кто умеет своевременно их исправлять. Он исполнен благоразумия, ибо считает, что лучше двадцать раз промахнуться, чем без мысли и цели полеживать на боку. В его поступках нет безрассудной поспешности или глупой храбрости. Он берет на себя всю ответственность за свои решения. Он не отказывается от стремления к добру, даже если знает, что с трудом достигнет цели. Среди наших друзей есть рассудительные, справедливые люди, которые бегут корыстных помыслов, в какой бы жизненной ситуации они ни находились. Этим людям мы доверяем почти инстинктивно, потому что они без колебания и лицемерия поступают достойно и честно.
Благоразумие – основная добродетель, она необходима христианину. Однако конечная ее цель – не общественное согласие и мир между людьми, а исполнение воли Господа, который любит нас простыми, но не наивными, любящими правду, но не безрассудными или легкомысленными. Сердце разумного приобретает знание [Притч 18, 15.], проистекающее из любви к Богу – то окончательное знание, которое может нас спасти, одарив всех людей плодами мира и взаимопонимания, и каждого из них – жизнью вечной.
Обычный путь
Мы говорили о человеческих добродетелях. И, возможно, кто-то из вас спросил себя: стать таким – не значит ли стать выше обычной жизни, выше повседневности? Нет. Нигде не написано, что христианин должен быть чужд миру. Господь наш Иисус Христос словом и делом вознес хвалу человеческой добродетели, которая мне особенно близка – естественности и простоте.
Вспомните, как Он появился на свет: так же, как и все остальные люди. Он провел детство в палестинской деревне – точно так же, как и другие его соотечественники. В годы Его общественного служения постоянно слышатся отзвуки жизни, проведенной Им в Назарете. Он говорит о работе. Он печется об отдыхе Своих учеников [См. Мк 6, 31.]. Он идет всем навстречу и не уклоняется от разговоров с кем-либо. Он говорит резко идущим за Ним, чтобы не запрещали детям приходить к Нему [См. Лк 18, 16.]. Он использует в наставлениях образ детей, играющих на улице [См. Лк 7, 32.] – быть может, воскрешая при этом в памяти игры своего детства.
Разве все это не обычно, не естественно, не просто? Разве не похоже на самую обычную жизнь? Случается, однако, что люди, живущие такой же обыденной жизнью, в простоте и непритязательности, начинают бессознательно искать чего-то искусственного и исключительного. И вы, и я не раз видели это: превозносится, например, красота душистых, свежесорванных роз. А почему? Нежны они, как шелк!
Естественность и простота – человеческие добродетели, помогающие воспринять учение Христа. И наоборот: все запутанное, усложненное становится непреодолимой преградой, которая часто мешает слышать голос Господа. Вспомните, какие слова бросает Он фарисеям: горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять. Вожди слепые, оцеживающие комара, а верблюда поглощающие! [Мф 23, 23-24.]
Нет, жизнь человека – христианина, или того, кто не знает Христа не должна быть дикой и странной. Человеческие добродетели, о которых мы говорили сегодня, ясно показывают, что воистину человечен тот, кто стремится быть правдивым, преданным, искренним, твердым, воздержанным, великодушным, спокойным, справедливым, трудолюбивым, терпеливым. Быть таким, наверное, трудно – но все же вполне обычно. Удивит это только того, кто смотрит на жизнь глазами, застланными пеленой трусости и бессилия.
Добродетели естественные и сверхъестественные
Если человек стремится вести добродетельную жизнь, то его сердце уже на пути ко Христу. Христианин должен знать, что теологические добродетели веры, надежды, любви и другие, напоенные благодатью Божией, нуждаются в тех достоинствах, которые свойственны человеческой природе – и поэтому являются общечеловеческими.
Естественные человеческие добродетели – я настаиваю на том! – являются фундаментом для сверхъестественных, даруемых благодатью Божией. Те же, в свою очередь, дают новый импульс для утверждения в естественных добродетелях. Но при всем этом мало желания обладать достоинствами – необходимо ими руководствоваться. "Discite benefacere", научитесь делать добро [Ис 1, 17.]. Необходимо упражняться в добродетелях искренности, правдивости, уравновешенности, терпения – если хочешь любить Бога не только на словах, но делом и истиною [1 Ин 3, 18.].
Если христианин упражняется в этих качествах – значит, его душа готова активно принять благодать Святого Духа. И укрепятся в его душе добрые качества, усилятся от вдохновения, которое дарует ему Утешитель. Третья Ипостась Пресвятой Троицы – сладчайший гость души [Sequentia Veni, Sancte Spiritus.] – приносит свои дары: дар премудрости, разума, совета, крепости, ведения, благочестия и страха Божия [См. Ис 11, 2.].
В душу нисходят радость и мир [См. Гал 5, 22.] – радостный мир, то внутреннее ликование, которое порождается естественной добродетелью радости. Когда нам кажется, что все погибло, то… ничто не погибло, ибо Ты – Бог крепости моей [Пс 43 (42), 2.]. Если Господь живет в нашей душе, то все остальное второстепенно, преходяще – даже если кажется очень важным. Мы же в Боге – вечны.
Дарованное Святым Духом благочестие помогает нам осознать себя детьми Божиими. Но почему же мы, будучи детьми Божиими, унываем? Ведь уныние – это побочный продукт эгоизма. Жаждущих жить для Бога, радость не оставит никогда – когда человек мучительно и глубоко осознает свои ошибки, свое убожество. Радость будет изливаться в наших каждодневных молитвах – и нам не останется ничего другого, как только запеть от радости. Потому что мы любим, а пение – дело влюбленных.
Если мы будем так жить, то осуществим в миру дело мира: докажем, что служение Господу приятно, ибо доброхотно дающего любит Бог [2 Кор 9, 7.]. Христианин в миру – один среди многих. Но из его сердца изливается радость – ибо он решился исполнять волю Отца. Поэтому он не чувствует себя ни жертвой, ни униженным, ни оскорбленным. Он идет с гордо поднятой головой, потому что он человек и сын Божий.
Наша вера выявляет всю полноту значения этих добродетелей, воспитание которых в себе нельзя прерывать ни на день. Никто не может быть человеком более, чем Христос – поэтому тот, кто следует Христу, способен (не сам, но исключительно по благодати Божией) сообщить окружающим то, что они иногда подозревают, но не вполне осознают. А именно: что истинная радость и подлинное служение ближнему непременно проходят через Сердце нашего Спасителя – "perfectus Deus, perfectus Homo", совершенного Бога, совершенного человека.
Припадем к ногам Пречистой Девы, Матери нашей – совершеннейшего творения, вышедшего из рук Божиих. Попросим Ее помочь нам стать порядочными людьми – чтобы наши добродетели, скрепленные благодатью, стали опорой из опор для нас и для тех, кто вместе с нами работает в миру и для мира.
› Смирение› Глава 6
Давайте поразмышляем над текстами Литургии на Великий Вторник и постараемся понять различие между истинным и ложным обожением. Поговорим о смирении – о той добродетели, что помогает нам увидеть и наше ничтожество, и наше величие.
Наше ничтожество очевидно. Я не говорю о том, как природным образом ограничены наши возможности, не говорю и о тех возвышенных мечтах, которые никогда не воплотить в жизнь – хотя бы потому, что наша жизнь коротка. Достаточно вспомнить об обязанностях, которые мы плохо выполняем, о провалах и ошибках, которых мы могли бы избежать. Мы постоянно ощущаем собственную несостоятельность. Иногда кажется, что гора наших неудач и просчетов вся целиком открывается взору, чтобы показать нам наше ничтожество. Что же нам делать?
"Expecta Dominum", надейся на Господа [Пс 27 (26), 14 (Antifona ad introitum).], живи надеждой, с верой и любовью, внушает нам Церковь. "Viriliter age", мужайся [Пс 27 (26), 14 (Antifona ad introitum).]. Так ли уж важно, что мы созданы из праха, если наши упования устремлены к Господу? Согрешивший, потерпевший поражение (лучше, конечно, чтобы этого не было) получает лекарство – так же, как это происходит в обычной жизни, при лечении телесных хворей. И с этого места – вновь примемся за труды!
Замечал ли ты, как семьи, хранящие в своем доме дорогую и хрупкую вещь (например, вазу) не могут надышаться на нее, боясь, что она разобьется? Однажды ребенок, играя, опрокидывает ее на пол – и драгоценная семейная реликвия разбивается вдребезги. Огорчение домашних велико – но тут же они принимаются за дело восстановления. Осколки собираются, аккуратно склеиваются – и ваза после реставрации снова становится такой же прекрасной, как прежде.
Если эта вещь из фаянса или просто из обожженной глины, то при починке обычно довольствуются скрепами, металлическими проволочками, которыми соединяют черепки. Ваза, восстановленная из осколков, приобретает особое очарование.
Перенесем эти методы в сферу духовной жизни. Глубоко осознавая наше ничтожество и нашу греховность – даже если по благодати Божией мы допустили не так уж много ошибок, – обратимся с молитвой к Отцу нашему Небесному: "Господи, Ты видишь мою хрупкость и слабость. Я – бедный выщербленный, покрытый трещинами глиняный горшок. Господи, если ты соединишь меня Своими скрепами – моим раскаянием и Твоим прощением, – то я стану еще привлекательнее, чем был до падения". Эту утешительную молитву мы должны повторять всякий раз, когда падает наш хрупкий глиняный горшок.
Пусть нас не удивляет наша хрупкость, пусть не кажется невероятным то, что какой-то пустяк может помешать нам двигаться вперед. Доверимся Господу, который всегда готов поддержать нас: Господь – свет мой и спасение мое: кого мне бояться? [Пс 27 (26), 1 (Antifona ad introitum).] Никого! Никого и ничего мы не будем бояться, обращаясь за помощью к нашему Небесному Отцу.
Слышать Бога
Обратившись к Священному Писанию, мы увидим, что смирение – необходимое условие, и без него невозможно услышать Бога. Со смиренными – мудрость [Притч 11, 2.], – говорит Книга Притчей Соломоновых. Быть смиренными – значит видеть себя такими, каковы мы есть на самом деле, не скрывая ничего и не боясь разоблачений. Постигнув наше собственное ничтожество, мы открываемся величию Господа. В этом – наше величие.
Как хорошо понимала это Дева Мария, Мать Иисуса, совершеннейшее из всех творений, когда-либо существовавших на земле! Она славит могущество Господа, который низложил сильных с престолов и вознес смиренных [Лк 1, 52.]. Она благовестит о том, что в Ней свершился Промысел Божий: что призрел Он на смирение рабы Своей; ибо отныне будут ублажать Меня все роды [Лк 1, 48.].
Мария проявляет себя свято преображенной в своем Пречистом Сердце, смиряясь перед смирением Господа: Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим [Лк 1, 35.]. Смирение Девы Марии – следствие той непостижимой бездны благодати, которая была вызвана воплощением Второй Ипостаси Пресвятой Троицы в чреве Его Пренепорочной Матери.
Когда Апостол Павел воскрешает в своей душе это чудо, то разражается гимном радости, в котором мы можем наслаждаться каждым словом: ибо в нас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе: Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной [Фил 2, 5-8.].
Очень часто Иисус Христос, Господь наш, являет нам в своих проповедях пример собственного смирения: научитесь от Меня: ибо Я кроток и смирен сердцем [Мф 11, 29.]. И ты, и я должны знать, что нет другого пути – только искреннее понимание нашего убожества содержит в себе силу, привлекающую к нам благодать Божию. Ради нас Иисус пришел, чтобы страдать от голода и кормить, пришел, чтобы чувствовать жажду и давать пить, пришел, чтобы облачиться в нашу смертную плоть и одеть в бессмертие, пришел бедным, чтобы сделать богатыми [Блаж. Августин, Enarrationes in Psalmos, 49, 19 (PL 36, 577).].
Бог гордым противится, а смиренным дает благодать [1 Петр 5, 5.], – учит Апостол Петр. В любую эпоху, в любой жизненной ситуации путь смирения единственно возможен для того, кто хочет жить Божественной жизнью. Значит ли это, что Господь наслаждается нашим унижением? Нет! К чему наш позор Тому, кто создал мир, поддерживает в нем порядок и правит им? Господь хочет нашего смирения и освобождения от оков собственного "я" исключительно для того, чтобы вновь нас наполнить. Он хочет, чтобы мы Ему не мешали – ибо тогда в наших бедных сердцах останется больше места для Его благодати. Бог, призывающий нас смириться, униженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его, силою, которою Он действует и покоряет Себе все [Фил 3, 21.]. Наш Господь делает нас Своими ближними, подлинно нас обоживает.
Наш враг – гордыня
Что же препятствует смирению, что мешает нашему истинному обожению? Высокомерие! Главный порок, ведущий нас к ложному обожению. Люди, подверженные высокомерию, становятся похожими на наших прародителей, ибо во всем – даже в мелочах, – приучаются следовать нашептываниям Сатаны: откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло [Быт 3, 5.]. В Священном Писании также сказано: начало гордости – удаление человека от Господа [Сир 10, 14.]. Грех высокомерия, однажды пустивший корни, пронизывает все человеческое существо и в конце концов превращается в то, о чем Иоанн Богослов сказал: "suberbia vitae", гордость житейская [1 Ин 2, 16.].
Гордость… Но чем гордиться? В Священном Писании мы находим стихи, трагические и комические одновременно, которые разоблачают этот грех: что гордится земля и пепел? и при жизни извергаются внутренности его. Продолжительною болезнью врач пренебрегает; и вот, ныне царь, а завтра умирает [См. Сир 10; 9-12.].
Когда душою овладевает гордыня, то за нею, как на привязи, следуют: скупость, зависть, невоздержанность, несправедливость. По проложенной ими дороге приходят жестокость и ненависть, чтобы воцариться в душе высокомерного. И вот наконец, покорный своим порокам, он тщетно пытается свергнуть Господа, ко всем милосердного, и занять Его место на престоле.
Мы должны просить Бога, чтобы он уберег нас от этого искушения. Высокомерие – тягчайший и смехотворнейший из всех грехов. Этот грех облекает человека коркой спеси, наполняет пустотой – и вот уже он подобен зазнавшейся жабе из известной басни, что раздувалась от гордости до тех пор, пока не лопнула. Тщеславие бессмысленно даже с житейской точки зрения: считающий себя выше всех и всего любуется собой и презирает других – а те в ответ смеются над его пустым самодовольством.
Слыша о высокомерии, мы часто представляем себе что-то подавляющее, грандиозное: эдакого римского императора, который шествует перед ликующей толпой и лишь слегка наклоняет голову – чтобы величие его не поколебало высокие беломраморные своды.
Но будем реалистами: такая беспримерная гордыня может вырасти лишь в сознании безумца. Мы же должны бороться с высокомерием мелким, обыденным, лезущим повсюду. Мы то и дело ставим себя выше других, демонстрируем свое превосходство в разговорах, жестах, мыслях – и в то же время так обидчивы, так ранимы, так болезненно реагируем на безобидное слово или движение!..
Все это – самые обычные искушения, которые легко находят путь к сердцу человека, склонного считать себя центром вселенной, солнцем, вокруг которого должно вращаться все сущее. Он испытывает болезненную потребность во внимании окружающих – вплоть до того, что даже готов симулировать болезнь, страдание или отчаяние, побуждая окружающих заботиться о нем, утешать его.
Большую часть конфликтов в духовной жизни многих людей, создает воображение: если кто-то узнал, если кто-то подумал, если меня считают… И бедняга страдает, мучается своим пагубным самомнением, своими безосновательными подозрениями. Это злополучное состояние становится неиссякаемым источником горечи – и человек не дает покоя окружающим, потому что не умеет быть смиренным, забывать о себе, великодушно посвящать всего себя служению другим из любви к Богу.
Его троном был ослик
Обратимся снова к Евангелию, к вечному примеру для подражания – Иисусу Христу.
Апостолы Иаков и Иоанн при посредничестве своей матери добивались от Иисуса права сидеть по правую и по левую сторону от Него. Остальные ученики вознегодовали на них. А что же наш Господь, что отвечает Он? Кто хочет быть большим между вами, да будет вам слугою; и кто хочет быть первым между вами, да будет всем рабом; ибо и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих [Мк 10, 43-45.].
В другой раз по дороге в Капернаум Иисус, должно быть, по своему обыкновению шел впереди остальных – и не слышал их разговора. Когда был в доме, спросил их: о чем дорогою вы рассуждали между собою? Они молчали, потому что дорогою рассуждали между собою, – в который уж раз! – кто больше. И сев призвал двенадцать и сказал им: кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою. И взяв дитя, поставил его посреди них и обняв его, сказал им: кто примет одно из таких детей во имя Мое, тот принимает Меня; а кто Меня примет, тот не Меня принимает, но Пославшего Меня [Мк 9, 32-36.].
Разве вас не восхищает поведение Иисуса? Он наставляет своих учеников – и, чтобы они лучше усвоили урок, приводит живой пример. Он подзывает ребенка – видимо, одного из бегавших по дому, – и молча прижимает его к груди. О, это красноречивое молчание нашего Господа! Им сказано все: Иисус любит тех, кто поступает как дети. Затем Он говорит, что простодушные, смиренные духом получат возможность обнять Его и Отца, сущего на Небесах.
Когда приближается время Страстей Иисуса, Он решает открыть народу свое царское достоиство – и с победой вступает в Иерусалим… верхом на ослике! Ибо было предречено, что Мессия будет царем смирения. Скажите дщери Сионовой: се, Царь твой грядет к тебе кроткий, сидя на ослице и молодом осле, сыне подъяремной [Мф 21, 5; Зах 9, 9.].
Наступает время Тайной Вечери. Пока ученики Его снова спорят, кто из них является главным в этой общине избранных, Христос готовится к прощанию с ними: встал с вечери, снял с себя верхнюю одежду и, взяв полотенце, препоясался; потом влил воды в умывальницу, и начал умывать ноги ученикам и отирать полотенцем, которым был препоясан [Ин 13, 4-5.].
Он снова проповедует своим примером, своими делами. Перед учениками, которые ссорятся от высокомерия и тщеславия, Иисус склоняется и выполняет с радостью обязанности слуги. Затем, вернувшись за стол, Он поясняет: знаете ли, что Я сделал вам? Вы называете Меня Учителем и Господом, и правильно говорите, ибо Я точно то. Итак, если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу [Ин 13, 12-14.]. Меня трогает эта деликатность Христа. Он не говорит: раз Я делаю это, то, несомненно, должны и вы. Нет, Он ставит Себя на их место, не принуждая, но с любовью упрекая их в малодушии.
Как первым Двенадцати, так и нам Господь хочет напомнить и постоянно напоминает: "exemplum dedi vobis", Я дал вам пример [Ин 13, 15.] смирения. Я стал вам слугой, чтобы и вы могли со смиренным и кротким сердцем служить всем людям.
Плоды смирения
Сколько ты велик, столько смиряйся, и найдешь благодать у Господа [Сир 3, 18.]. Если мы исполнены смирения, Господь не оставит нас никогда. Он сбивает спесь с гордого, но спасает смиренного. Он освобождает и спасает невинного за то, что руки его чисты [См. Иов 22, 29-30.]. Бесконечное милосердие Божие не замедлит придти на помощь тому, кто смиренно к Нему взывает. И тогда Он действует в соответствии со Своей природой – как Господь Всемогущий. Если будут теперь любые опасности, самые лютые гонения, и враги твоего спасения возьмут тебя в кольцо – не бойся, ты не погибнешь. Так было в прошлом – но не думай, что в наше время старые законы уже не действуют.
Сегодня во время Литургии, читая Священное Писание, я думал о Данииле, брошенном в ров с голодными львами. Я не пессимист, я не думаю, что добрые старые времена были лучше нынешних – ибо все времена в чем-то хороши, а в чем-то плохи. Но я уверен, что и сегодня на свободе гуляют львы, много львов – и мы должны жить среди них. Среди львов, которые ищут, кого бы поглотить [См. 1 Петр 5, 8.], "tamquam leo rugiens circuit quacrens quem devoret".
Как спастись от этих хищников? Возможно, с нами и не случится того, что случилось с Даниилом. Я не легковерен, но преклоняюсь пред величием Господа и понимаю, что Ему было бы легче утолить голод Пророка, просто поставив перед ним пищу – но Он этого не сделал. Он пожелал, чтобы из Иудеи чудесным образом явился другой Пророк, Аввакум, и принес ему еду. Ничто не мешало великому чуду свершиться, ибо Даниил, слуга Божий и разрушитель идолов, попал в ров не случайно, а по неправедному желанию приверженцев дьявола.
И в обычной нашей христианской жизни, сея мир и радость, мы должны скромно и без показушничества сокрушить многие идолы: черствость, несправедливость, невежество и, конечно же, идол самонадеянности, который гордо поворачивается спиной к Богу.
Не пугайтесь, не бойтесь никакого несчастья, даже если условия, в которых вы оказались, ужасны – ужаснее, чем те, в которых пребывал Даниил, сидящий во рву с этими злобными хищниками. Рука Божия все так же всемогуща – и, если будет необходимо, Он совершит чудо. Будьте Ему верны! Пусть ваша преданность учению Христа будет осознанной, радостной и полной любви. Не теряйте веры в то, что теперешние времена не хуже прошедших, что Господь все такой же, как прежде.
Я знал одного старого священника, который с улыбкой говорил о себе, что он всегда спокоен, всегда спокоен. И нам следует быть такими. В круговерти этого мира, в кольце изголодавшихся львов, мы будем сохранять спокойствие в душе. Полные веры, любви и надежды, мы должны помнить, что, если потребуется, Господь сотворит многие чудеса.
Если вы искренни, говорю я вам, если не изменяете себе в своих поступках, если обоживаетесь смирением, а не гордыней, то вам нечего бояться в любой ситуации. Вы сможете всегда говорить о победах и называть себя победителями. Это духовные победы любви Божией, дарующие нашим душам выдержку, радость и чуткость.
Со смирением мы доведем до конца великие дела – надо только помнить, постоянно помнить о нашем ничтожестве, о нашей слабости, что с каждым днем все более очевидна. Признай без колебаний то, что ты слуга, обязанный много служить. Не гордись званием сына Божия. Мы должны быть признательны за благодать, но не должны забывать о нашей природе. Не зазнавайся, если ты служил хорошо, ибо ты просто выполнил то, что должен был выполнить. Солнце делает свою работу, луна покоряется, ангелы выполняют свои обязанности. Апостол Павел, выбранный Господом в качестве орудия для обращения язычников, говорит: "Я недостоин называться Апостолом, потому что гнал церковь Божию" (1 Кор. 15,9). Также и мы не должны искать похвал за свои заслуги [Св. Амвросий Медиоланский, Expositio Evangelii secundum Lucam, 8, 32 (PL 15, 1774).], которые всегда ничтожны.
Смирение и радость
От человека лукавого и несправедливого избавь меня [Пс 43 (42), 1.]. Вновь текст Литургии говорит нам об истинном обожении и напоминает о том плохом тесте, из которого мы слеплены. Затем следует мольба: "Emitte lucem tuam", пошли свет Твой и истину Твою; да ведут они меня и приведут на святую гору Твою и в обители Твои [Пс 43 (42), 3.]. Мне не стыдно признаться, что я волнуюсь, произнося строки этого псалма.
Как мы должны поступать, чтобы истинно обожиться? В Евангелии сказано, что Иисус по Иудее не хотел ходить, потому что Иудеи искали убить Его [Ин 7, 1.]. Он, Который одним лишь усилием воли мог бы уничтожить своих врагов, вел Себя так же, как и мы. Он, бывший истинным Богом, Которому достаточно было лишь захотеть, чтобы изменить обстоятельства, оставил нам поразительный урок: Он не пошел в Иудею. Тогда братья Его сказали Ему: выйди отсюда и пойди в Иудею, чтоб и ученики Твои видели дела, которые Ты делаешь [Ин 7, 3.]. Они хотели зрелища. Видите ли вы в этом урок, помогающий отличить истинное обожение от ложного?