V. БОРЬБА ТЕЧЕНИЙ В ХРИСТИАНСТВЕ II в.

Кризис общественный и кризис духовный Второй век был во многих отношениях переломной эпохой в истории Римскойимперии. Это было время ее наивысшего расцвета - экономического подъемапровинций, политической стабилизации; время завершения тех социальныхпроцессов, которые начались в период становления империи. Но это также быловремя обострения старых и вызревания новых противоречий, которые в концевека привели к внешнему и внутреннему кризису империи, вылившемуся вдлительную (вплоть до конца следующего столетия) борьбу классов, социальныхпрослоек, армий. Существенные изменения произошли в идеологии всех слоевобщества империи. Они не могли не сказаться на развитии христианства,которое впитывало в себя взгляды, верования, настроения окружающего мира; ичем больше новых людей приходило в христианские общины из этого языческогомира, тем большее влияние он оказывал на христианскую религию. Почти все второе столетие в империи правила династия Антонинов - однаиз самых "благополучных" династий римских императоров. Казалось, ничто немогло угрожать их власти. Колоссальная держава раскинулась от Пиренеев доАрмянского нагорья, от Дуная до Евфрата. Император Адриан отказался отдальнейшего расширения империи, и население ее могло передохнуть отнапряжения длительных военных походов. Хорошо организованный, разветвленныйбюрократический аппарат, который составляли к тому времени в основномвыходцы из провинции, ставшие, по существу, профессиональными чиновниками,держал под неусыпным контролем всех жителей империи. Для чиновников быливведены строгое прохождение должностей от низших к высшим и почетнаятитулатура, соответствовавшая каждому рангу: превосходнейшие мужи, виднейшиемужи, светлейшие мужи (все, даже низшие, чиновники именовались впревосходной степени). Бюрократия являлась особым сословием (со своейиерархией и внутренней взаимозависимостью), противопоставленным остальномунаселению. Человек, находившийся на императорской службе, был"превосходнейшим" или "виднейшим" не по своим личным качествам, а по тойдолжности, которую он занимал. В период правления Антонинов происходит некоторое улучшение правовогоположения рабов: рабовладельцам было запрещено убивать своих рабов; если рабубежал от господина из-за его жестокости и искал убежища у статуиимператора, то такого раба не возвращали господину. Это было связано с рядомпричин, в том числе с изменением экономического положения рабов. Все большерабов получали от своих хозяев участки земли и небольшое имущество; они самивели свое хозяйство и платили подати господину. Благодаря этой новой формеэксплуатации рабовладельцы избавлялись от необходимости содержатьдорогостоящий аппарат надсмотрщиков, а у рабов повышалась заинтересованностьв результатах своего труда. Но если условия жизни рабов в известной степениулучшались, то положение свободных крестьян в целом по империи ухудшалось:разоряясь, они попадали в зависимость от крупных землевладельцев,становились мелкими арендаторами - колонами. В восточных провинциях целыесельские общины оказались на землях крупных собственников, главным образомимператорских приближенных и самих императоров. Происходила нивелировка вфактическом положении основных производителей в сельском хозяйстве - рабов иколонов. Но мелкое хозяйство, хотя оно и создавало иллюзию самостоятельностиу посаженных на землю рабов или арендаторов, не могло обеспечитьдостаточного уровня сельскохозяйственного производства, и любое стихийноебедствие, колебание цен на зерно угрожали земледельцам голодом и разорением.То, что казалось улучшением положения, привело на деле к его ухудшению, Втакой обстановке ощущение безысходности охватывало все большие массынаселения. Важным фактором развития империи во II в. была социально-экономическаяи политическая нивелировка входивших в нее областей. Происходило усиленноеградостроительство в западных провинциях, особенно в Галлии. Ветераны послеокончания службы в армии получали наделы в провинциях, образовывали целыепоселения. На западе также начинается рост крупного землевладения,появляются колоны и рабы, посаженные на землю. Урбанизация запада означалаконец племенных связей, изживание родо-племенной идеологии. А что вместоэтого могла предложить галлам или иберам римская держава? Идею незыблемостиримского (угнетающего их!) государства, культ владыки мира - императора ивидимость общественной жизни в новых городах под надзором римскихнаместников? Распад коллективных связей был ощутим в эту эпоху и в греко-восточныхпровинциях, где происходит разрушение самой экономической основы полисов,существовавшей с древних времен. Когда-то в городах-государствах толькограждане могли владеть землей; гражданская община контролироваладеятельность своих членов. Стать гражданином можно было или по рождению, илипо особому постановлению народного собрания соответствующего города. Теперьвсе эти установления теряли смысл. Сначала только римляне свободноприобретали землю на территории провинциальных городов, а потом это сталовозможным для всех свободных жителей провинций. Можно было считатьсягражданином сразу нескольких городов; привилегии граждан пересталисуществовать. Результатом всех этих процессов стало разрушение полиснойидеологии и гражданской солидарности. Не только в провинциях, но и в самом Риме во II в. происходитопределенный идеологический перелом. Коренные римляне перестают чувствоватьсебя особой группой, возвышающейся над остальными народами: все большепровинциалов проникает даже в такой высокий римский орган, как сенат. Хотяформально все еще продолжают сохраняться некогда выборные должностные лица(например, консулы), решающую роль в управлении не только в провинциях, но ив Риме теперь играют лица, назначаемые императором. Рим перестал бытьцентром римского гражданского коллектива - он стал столицей огромной империис таким же пестрым населением, как и население всей державы. Разумеется, все, о чем мы здесь говорим, не было спецификой только IIв., само возникновение империи на рубеже нашей эры означало крушение системыантичных полисов, в том числе и Рима как города-государства, но, пожалуй,именно в период правления Антонинов это крушение было осознано всеми общест-венными слоями. Если в I в., в период правления императоров, жестоко преследовавшихсвоих противников, например Нерона и Домициана, могла сохраняться надежда наприход "хорошего" императора, на возможность "разумного" правления, то приАнтонинах, деятельных, способных правителях, отказавшихся от террора, непоощрявших доносов, стало ясно, что "хорошие" императоры тоже ничего неизменили в самой системе империи, только сделали ее еще более порочной, авместо возвращения гражданским общинам самоуправления усилилибюрократический аппарат. Что же касается экономического положения империи,то и при этих правителях в целом оно было далеко не блестящим. Так, самый"спокойный" из Антонинов - Антонин Пий, вступив на престол, вынужден былотменить недоимки по государственным налогам, которые достигли такихразмеров, что их все равно нельзя было собрать. Помня о страшном иудейскомвосстании Бар-Кохбы при своем предшественнике Адриане, Антонин несколькосмягчил вероисповедную политику: иудеям было разрешено исполнять своиобряды. Разумеется, все это преподносилось как благодеяние мудрого, щедрогои милостивого императора. Казалось, что этот правитель действительнопользуется поддержкой народа. Однако, когда в Египте начались волнения иегипетский хлеб не был вовремя подвезен в Рим, голодная беднота забросалакамнями повозку "благочестивого" Антонина. При преемнике Антонина - Марке Аврелии резко ухудшилось внешнееположение империи: римлянам пришлось вести изнурительные войны с германскимиплеменами. А в 70-80-х годах II в. начались внутренние смуты: в 174-175 гг.вспыхнуло восстание земледельцев в Египте; в 187 г. в Галлии некто Материорганизовал отряды из беглых солдат и рабов; в 189 г. произошел бунт в Риме.Опасаясь заговора, император Коммод снова прибег к казням и преследованиям.Стабильность империи оказалась на поверку иллюзорной. В период укрепления императорской власти, когда римская державапредставлялась вечной и неизменной, глубокая апатия охватила все слоиобщества; настроения пессимизма и неустроенности стали доминирующими нетолько среди бедняков. Когда же снова начались внутренние и внешниеконфликты, убийства и смены императоров, когда развращенные преторианцы -солдаты личной гвардии императора - после убийства очередного императора вконце II в. устроили аукцион, на котором продали императорскую коронубогатому сенатору, апатия сменилась отчаянием, мир стал казаться воплощениемзла не только отдельным философам или религиозным фанатикам, но ипредставителям разных общественных слоев, в том числе и высших. Эти настроения проникли даже в императорский дворец. Марк Аврелий,предпоследний правитель из династии Антонинов, был философом, последователемстоицизма. Император по положению, философ по призванию, он понималнесоответствие своей деятельности тому учению, которое он проповедовал. Оноставил после себя сочинение "К самому себе", представляющее размышления осмысле жизни, о нормах поведения. Этот человек, находившийся на вершинемогущества, сознавал неустойчивость всех жизненных благ, в том числе и своейвласти. Только философия, по мнению Марка Аврелия, может оказать помощьчеловеку в этом смутном мире. Но какие советы может дать философия? "Чтибогов и заботься о благе людей", - отвечает на этот вопрос императорстоик.Больше ничего от человека не зависит. "Что бы ни случилось с тобой, -говорит Марк Аврелий,оно предопределено тебе от века. И сплетение причин ссамого начала связало твое существование с данным событием". По существу,выхода нет: человек не может сам спастись ни в реальном, ни в потустороннеммире, его судьба предопределена. С глубокой тревогой пишет Марк Аврелий о разрыве общественных связеймежду людьми. Верный принципам античного мировоззрения, он призывает их кединению, которое заложено в самой природе. "Одни только разумные существазабывают ныне о стремлении и склонности друг к другу, только среди них незамечается слияния воедино. Но как ни избегают люди единения, все же им неуйти от него, ибо природа сильнее их". Практическая деятельность Марка Аврелия, который не смог предотвратитьнадвигающийся кризис империи, показала несостоятельность и его философии.Стоицизм уже не мог дать сколько-нибудь удовлетворительные ответы навопросы, волновавшие людей того времени. Кризис античного миропорядка и античного мировоззрения, представлявшегомир (космос) основанным на разуме и гармонии, а человека - частицей этогоразумного мира, привел к тому, что снова возродилось мифологическоемышление. Правда, мифотворчество в древнем мире никогда не прекращалось.Невзирая на все попытки греческих философов и ученых дать мифамрационалистическое толкование {Так, например, греческий писатель Евгемеробъяснял существование веры в богов тем, что некогда это были добродетельныелюди, герои; в благодарность за их деятельность потомки чтят их и воздают имбожественные почести.}, в наиболее кризисные эпохи, когда рушились привычныежизненные устои, когда войны перекраивали сложившиеся веками государства,когда люди особенно остро ощущали свою беспомощность перед непонятными имобщественными силами, распространялось мифотворчество и мифологическоевосприятие мира. При таком восприятии логическое объяснение явленийзаменяется образами и символами и реализуется "возможность _превращения_ (ипритом незаметного, несознаваемого человеком превращения) абстрактногопонятия, идеи в _фантазию_ (in letzter Instanz {В конечном счете. - Ред.} =бога)" {Ленин В. И. Полн. собр. соч., т. 29, с. 330.}. Учение о логосе Взаимопроникновение мифологии и философии, столь характерное для II-IIIвв., дало возможность перевести чувственно-образную основу мифов втеоретические системы с усложненной символикой, в которых абстрактныепонятия выступают как сами по себе действующие сущности. Многие из такихсистем не были рассчитаны на логическое их понимание; они должны быливосприниматься как цельный образ, как картина, за которой скрываетсянепостижимая таинственная сущность мира. Еще в I в. н. э. философ Филон из Александрии Египетской создалфилософское учение, в котором пытался сочетать иудейскую религию сидеалистической греческой философией. Бог, по учению Филона, существо, необладающее никакими качествами, не имеющее протяженности, охватывающее все вмире. Познать и выразить его невозможно. Посредником между этим абсолютнымбожеством и реальным миром служит логос - слово, разум. Мир (космос) всеголишь отображение логоса. Логос - порождение бога, первый ангел. Ниже негонаходятся "силы божий", воздействующие на мир и человека: благость,милосердие, справедливость, могущество, мудрость. По Филону, человек черезлогос может достичь общения с божеством в блаженном экстазе. Философия Филона оказала большое влияние на христианство. Многимхристианам было ближе представление о логосе, таинственной силе, исходящейот еще более таинственного, непознаваемого бога, чем образ бедного пророкаиз Галилеи, связанного с иудейскими сектантами и проповедовавшего средирыбаков, нищих и прокаженных. Разочарование в окружающей действительности, в учениях о разумномустройстве мира приводило к тому, что в религии и философии все явственнейпроступала идея о двойственной природе мира, о непрерывной борьбе добра изла. Эту идею мы встречали еще у кумранских сектантов, но теперь онастановится ведущей в социальной психологии самых разнообразных слоевнаселения. Зло представляется такой же силой, как и добро, злые божества идемоны ведут постоянную борьбу с добрыми божествами; этим и объясняетсяналичие зла и несправедливости в мире (ведь даже "благочестивые" и "мудрые"императоры, такие, как Марк Аврелий, не смогли исправить это зло!). Конечно, идея дуализма не возникла на пустом месте. Она уходит своимикорнями в древние иранские культы. Согласно им, доброе божество Ахура-Маздаведет постоянную борьбу с духом зла Ангра-Манью. Оба они одинаково участвовали в создании мира: добрый дух создал всеполезное и прекрасное, злой - гее вредное и нечистое (болезни, смерть,хищных зверей и т. п.). У каждого из этих божеств есть помощники, которыеведут борьбу вместе с ними. В конечном итоге победу должен одержатьАхура-Мазда. Одним из помощников Ахура-Мазды в иранских верованиях выступалосолнечное божество Митра, который одновременно считался олицетворениемсправедливости (его имя означает "договор"). На рубеже нашей эры культ Митрыобособляется и затем начинает распространяться в Римской империи, а во IIIIIвв. становится одним из ведущих религиозных течений, по существу особойрелигией (митраизм). В митраизме солнечное божество представлялось воителем,побеждающим быка, символизировавшего злое начало; его чтили как спасителя исоздателя мира. Почитатели Митры верили, что после его окончательной победыустановится царство справедливости, где все его приверженцы будутвознаграждены. Его называли "непобедимым солнцем", справедливым божеством.Существовали особые празднества-мистерии, посвященные этому божеству.Главным праздником Митры был день солнцеворота - 25 декабря (рождениесолнца). Поскольку Митра изображался в виде воина, побеждающего чудовище-быка,он считался покровителем воинов, а также моряков. Римские солдаты разнесликульт Митры по всем провинциям империи; не только на востоке, но и на западеможно было встретить святилища в его честь. Даже в далекой от Рима Британии,на территории современного Лондона, учеными было открыто святилище этогобога. В митраизме много черт, сходных с христианством, и прежде всего вера вспасителя, побеждающего зло, рожденная общими духовными потребностяминародных масс того времени. Однако культ Митры, при всей его популярности,не мог соперничать с христианством: в мистериях принимали участие толькомужчины; чтобы вступить в общину митраистов, нужно было пройти суровыефизические испытания; вступление это сопровождалось сложными обрядами. Темне менее влияние на христианство митраизма, как и иранских культов вообще,было велико. Вероятно, немало мнтраистов вошли со временем в христианскиеорганизации и привнесли в них свои представления и некоторые обряды. Недаромдень рождения солнца стал днем рождения Иисуса Христа. Идеи мировогодуализма также неминуемо проникали в христианские учения, сливаясь сотголосками представлений о войне "сынов света" с "сынами тьмы", созданныхеще кумранитами... Сходные идеи были распространены и в других религиозных учениях,которые проповедовали при этом мистическое слияние с божеством какединственное средство спасения от зла. Одним из таких учений был герметизм,связанный с поклонением Гермесу Триждывеличайшему (Трисмегист),объединившему образы греческого бога Гермеса и египетского бога Тота. Втрактатах герметистов дается описание сотворения мира, определяется месточеловека в этом мире и указываются пути воссоединения с божеством. По этимверованиям, земля и весь телесный мир - зло, "темное начало". Они созданы небогом, который представляет собой абсолютное благо, свет и жизнь, апромежуточными силами. Из высшего божества проистекают логос (разум),демиург (творец) и человек (который тоже состоит из света и жизни). Душаотдельного человека опускается через космические сферы от света к тьме итеряет свое совершенство. Чтобы спастись, нужно пробудить в душе отблескисвета и воссоединиться с божеством. Одним из способов воссоединения с божеством, согласно учениюпочитателей Гермеса, было употребление магических заклинаний, основанных на"знании" истинной сущности и истинного имени бога. Вот как звучало одно изтаких заклинаний: "Войди в меня, Гермес, как зародыш в лоно женщины... Язнаю твое имя, воссиявшее на небе, и все образы твои... Я знаю твоиварварские имена и твое истинное имя, начертанное на священной стене в храмев Гермополе, откуда ты родом. Я знаю тебя, Гермес, а ты меня. Я - ты, а ты -я". Для учения герметистов характерен дуализм, но не изначальный, как виранских культах, а возникший в процессе творения мира. Все телесное, в томчисле и телесная сторона человеческого бытия, представлялось им тьмой,стремящейся поглотить и уничтожить свет. Характерно появление в этот период культа абстрактного человека(конкретные люди отличаются от этого своего прообраза тем, что они"испорчены" своей "телесностью" и общением с телесным миром). Культ этот вкрайней форме отражал тот распад традиционных коллективных связей в Римскойимперии, о котором мы уже не раз говорили. Ощущение своей изолированности,потребность преодолеть ее и пробудили фантастическое представление обабстрактнем прачеловеке, предшествующем миротворению, как выраженииобщечеловеческой общности. Все эти учения, существовавшие до и наряду с христианством, не могли непроникать и в христианские общины. Совокупность идей о непознаваемом боге имире, созданном не благим богом, а низшими силами, о логосе как посредникемежду божеством и миром, о человеке, который должен пробудить в себеистинное знание о боге и благодаря этому "знанию" (по-гречески "гносис")соединиться с божеством, христианские писатели, защищавшие ортодоксальноенаправление, называли гностическими идеями {Проблемы гностицизма и егоизучения рассмотрены в статье М. К. Трофимовой "Гностицизм. Пути ивозможности его изучения". - Палестинский сборник. Л., 1978, вып. 26, с.107-123.}. Важным аспектом гностического восприятия человека было такжепредставление о том, что он состоит из тела, души и духа; первые двакомпонента исходят от низших сил, которые наделили человека своимисвойствами. Дух (пневма) исходит от божества; это его отблеск. Только тот,кто открывает в себе этот отблеск, становится избранным, неподвластнымдействию космических сил, управляющих телесным миром. Гностицизм не был единым религиозно-философским течением, не был он исамоназванием какого-то определенного учения. Гностические идеи проявлялисьв разных сектах (например, в палестинских и сирийских сектах последователейИоанна Крестителя, в упомянутых выше группах почитателей ГермесаТрисмегиста); эти секты, группы и философско-религиозные школы не былисвязаны между собой и часто враждовали друг с другом. Проникнув вхристианство или, наоборот, восприняв отдельные элементы христианскогоучения, гностические учения (может быть, вернее было бы сказать гностическийспособ мировосприятия) становятся важным фактором христианского движения. Вдошедших до нас произведениях христианских писателей II в. (особенно второйего половины) и начала III в. много места уделяется борьбе с гностицизмом, сидеей гносиса. Гностический подход к миру и его "спасителю" (воспринятый, вероятно,через дуализм эбионитов, через учение о логосе Филона и еще какие-тоисточники, о которых до сих пор идут споры в науке) проявился уже внекоторых произведениях Нового завета. Характерно в этом отношении началоЕвангелия от Иоанна: "В начале было слово (в греческом подлиннике- логос.И.С.), и слово было у бога, и слово было бог" (1:1). Этот логос, по Иоанну, ибыл Христос: "Слово стало плотию, и обитало с нами..." (1:14), т. е. извечносуществующий логос воплотился в Иисусе. В четвертом евангелии нет рассказа орождении Иисуса от Марии. Образ Иисуса в нем существенно отличается отпророка иудео-христиан, черты которого сохранились в первых трехканонических евангелиях. Основное требование к последователям нового учения,вложенное в уста Иисуса, - обрести в себе дух. Только те, кто действительноимеют в себе частицу божественного духа, могут достичь царства божия. "Есликто не родится от воды (т. е. крещения. - И. С.) и духа, не может войти вцарствие божие. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от духа есть дух"(3:5-6). В этом положении чувствуется влияние гностической идеи о том, чтоничто телесное не может спастись. В Иисусе из Евангелия от Иоанна меньшечеловеческих черт, чем в герое остальных евангелий Нового завета. Когдаученики предлагают ему еду, он отвечает им: "У меня есть пища, которой вы незнаете... Моя пища есть творить волю пославшего меня и совершить дело его"(4:31 - 34). Подобные примеры можно умножить. Некоторые ученые полагают, чтосреди источников четвертого евангелия наряду с традицией, использованной и вдругих евангелиях, было собрание речений чисто гностического толка. Другиесчитают, что автор этого евангелия сам внес в свое сочинениеабстрактно-гностическую струю под влиянием различных религиозных учений. Элементы гностического подхода можно обнаружить и в посланиях Павла.Для автора этих посланий главное в Иисусе - победа над мировыми силами зла;человеческая природа и человеческая биография Иисуса его, по существу, неинтересуют. "В первом послании к коринфянам упоминается деление всех людейна телесных, душевных {Душевные - те, кто обладают не только физическимиощущениями, ко и душой как совокупностью эмоций (они способны испытыватьлюбовь, чувство дружбы и т. п.).} и духовных ("пневматиков", т. е. тех, ктообрел в себе частицу божественного духа, пневмы). К последним причисляютсяне все верующие, а апостолы и пророки, т. е. те, кто активно проповедуетновое учение, и прежде всего, конечно, сам автор посланий. Отчетливее всегогностические черты выражены в послании к ефесянам, по-видимому наиболеепозднем послании из тех, авторство которых приписывается Павлу. Однако и вЕвангелии от Иоанна, и в посланиях существуют важные отличия от тех учений,которые христианские писатели II в. называли гностическими. Основным отличием новозаветного христианства от гностических ученийбыло неприятие им самого понятия гносиса (мистического слияния с божеством),которым гностики заменяли веру в бога. Иным у христиан было и восприятиемира. Ни в Евангелии от Иоанна, ни в посланиях Павла не отрицаетсявозможность спасения в царстве божием, даже если его наступлениеоткладывается на неопределенное время. В Евангелии от Иоанна сатана -олицетворение зла - неоднократно назван "князем (в греческом подлиннике -правитель. - И. С.) мира сего" (12:31; 14:30; 16:11), причем подчеркивается,что "князь мира сего осужден". У Павла говорится о "боге века сего", которыйослепил умы неверующих (II коринфянам, 4:4), и о "духе мира сего" (Iкоринфянам, 2:12). Если представление о "боге века сего", вероятно, связанос представлением о том, что миром правят злые силы, то ограничение еговласти этим веком, этим миром, который будет осужден, уже чисто христианскоеположение, вошедшее затем и в ортодоксальное учение: возможно наступлениеиного века и иного мира. Очень трудно было, по-видимому, отказаться от верыв эту возможность, которой жили первые христиане и которая пронизываетдревнейшую христианскую традицию. Существенным отличием было также положениео том, что спастись могут все верующие в Христа (верующие, а не овладевшиемистическим знанием об истинном боге); плотские (телесные) люди тоже могутприобщиться к богу и стать духовными (автор первого послания к коринфянамукоряет христиан: "Вы еще плотские..."). Идейный строй Евангелия от Иоанна и отчасти посланий Павла, а такжезнакомого уже нам Ева"гелия Петра отражает переход от эсхатологическихчаяний иудео-христиан, ожидавших близкого конца света, к мистическимоткровениям христиан-гностиков. Не исключено также, что ряд формулировок,напоминающих гностические сочинения, внесены в эти произведенияпереписчиками и редакторами в разгар борьбы ортодоксального направления споследователями гностических сект. Во время этой борьбы происходило нетолько размежевание, но и заимствование. Время Антонинов усилило в христианстве, как и в другихрелигиозно-философских течениях, настроения пессимизма и индивидуализма.Распространению этих настроений способствовало само относительное"спокойствие" империи при первых Антонинах, что создавало впечатлениенеизменности "мира сего". Неожиданный же для современников кризис конца IIв. породил у большинства населения империи ощущение хаоса и дисгармонии. Ухристиан проявление этих типических черт общественной психологии тоговремени было усугублено еще и таким важным для них событием, как поражениевосстания Бар-Кохбы. С этим восстанием, как и с первой иудейской войнойконца I в., многие христиане связывали надежду на наступление "конца света".Мы уже упоминали о том, что некоторые палестинские христиане сначалаприсоединились к этому восстанию. Поражение его не только поставило христианперед реальной необходимостью приспособиться к окружающему миру или найтиспособы хотя бы духовно изолироваться от него, но и оказало влияние нарелигиозно-догматическую сторону их учения. Именно во II в. в христианствевыкристаллизовываются течения, которые не только воспринимают отдельные идеио космосе как творении злых сил или о логосе как посреднике между божествоми людьми, но создают замкнутые системы восприятия мира и человека, где всеэти идеи становятся взаимосвязанными, где создаются свои представления овозникновении мира и своя этика. Христиане-гностики Христианские богословы называют несколько проповедников, которыепервыми внесли гностические идеи в христианство. Степень достоверности ихсведений не поддается проверке, тем более что богословы 'спорили не всегда ссамими этими проповедниками, а зачастую с их последователями. В пылу спорамногие положения оппонентов искажались, а личности самих проповедниковрисовались черными красками. К таким первым проповедникам принадлежит, вчастности, Симон Маг. По всей вероятности, он не был христианином, апринадлежал к какой-то неизвестной нам сирийско-самаритянской религиознойсекте. Про него рассказывали, что он всюду возил с собой проститутку поимени Елена, которую он называл живым воплощением божественной "мысли".Подлинность личности Симона установить сейчас трудно. В Деяниях апостоловупоминается Симон, волховавший в Самарии, выдавая себя за "кого-товеликого". Отождествление основателя секты симониан с этим Симономсомнительно, но в церковной литературе оба образа слились. ИсторическийСимон, вероятно, так же далек от Симона богословских писаний, как пророкИисус от гностического Христа-логоса. Суть учения симониан сводилась к тому, что в основе мира лежит единаяСила, которая проявляет себя как Разум. Разум создает стоящую ниже себяМысль. Мысль обладает творческой способностью, она порождает ангелов и силы,создавшие мир. В процессе создания мира Мысль потеряла контроль над своимитворениями, она находится в плену у них в "нижнем" мире, мире зла.Необходимо освободить Мысль из этого плена. В учении симониан абстрактныерассуждения, таким образом, переплетались с магией и мистическимипредставлениями о воплощении божества. Гностические идеи ясно проявились и в учениях некоторых проповедников,которые стремились не отмежеваться от основных направлений в христианстве, апреобразовать их, не противопоставить уже существующим "священным" книгамновые, а в полном смысле слова переписать эти книги. Особое место среди христианских проповедников II в. занимает Маркион.Он появился в Риме лет через пять после восстания Бар-Кохбы. Маркион былбогатым судовладельцем, приехавшим из провинции Понт (южное побережьеЕвксинского понта, как греки называли Черное море). Свою проповедническуюдеятельность он начал в Малой Азии. В течение многих лет он разъезжал по еегородам, стремясь сплотить христиан вокруг своего учения. В конце 30 -начале 40-х годов II в. он приехал в Рим, чтобы привлечь на свою сторонуруководителей римской христианской общины. Целью Маркиона было не основатьсвою группу, а объединить всех христиан вокруг тех идей, которыепредставлялись ему единственно истинными, отобрать те произведения, которыеон почитал единственно священными. Маркион впитал многие гностические идеи,но в то же время внес в свои проповеди и сочинения собственные представленияо взаимоотношениях между божеством и человеком. Маркион почти сразу занялруководящее положение в римской общине. Этому способствовал и немалыйденежный взнос, который он сделал на нужды общины. Главной целью Маркиона был полный разрыв с иудаизмом, очищениехристианского учения от отголосков иудаизма и от апокалиптических настроенийпервых христиан, ждавших конца света и наступления царства божия на земле.Поражение восстания 132-135 гг. было для него поражением иудео-христианства.Маркион, по-видимому, впервые выдвинул идею необходимости отбора "священных"книг - именно для того, чтобы изгнать из христианства неугодные ему идеи ичтобы сплотить все христианские группировки. Он создал собственное евангелие(на основе Евангелия от Луки) и распространял отредактированные им десятьпосланий Павла. Он написал также сочинение "Антитезы", в котором обосновалсущность своего учения и оправдывал свое произвольное обращение с ужесозданными "священными" книгами тем, что они были искажены, а он возродилподлинный, боговдохновенный текст. В частности, он утверждал, что Евангелиеот Луки подверглось переработке со стороны защитников иудейства, которыевставили туда цитаты из своих "священных" книг. Это утверждение Маркиона,как и его собственная редакторская деятельность, между прочим, еще раздоказывает, что различные переделки, вставки, изменения в христианскихсочинениях были достаточно распространены во II в. Недаром Цельс упрекалхристиан в том, что они по многу раз переделывали свои "священные" книги, аЛукиан называл бродячего философа-киника Перегрина автором многиххристианских книг. Писания Маркиона до нас не дошли (впоследствии церковь не признала их),но содержание его учения и евангелие можно восстановить на основании цитат,которые приведены в произведениях его противников. В маркионовском вариантеЕвангелия от Луки отсутствовали легенды о рождении Иисуса и ИоаннаКрестителя. Его Иисус не был сыном Марии, выросшим в доме плотника Иосифа.Он прямо сошел с небес в пятнадцатый год правления Тиберия, появился вКапернауме и выступил с проповедью сначала в синагоге этого города, а затемв Назарете. Маркион, таким образом, отрицал человеческую природу Иисуса. Вэтом вопросе его взгляды были близки группе докетов, которые считали земноесуществование Иисуса только кажущимся. Никаких мучений Иисус - воплощенныйлогос - претерпеть не мог. Маркиону был чужд образ Иисуса, созданный первымихристианами, того Иисуса, который "из-за слабых был слаб, из-за голодныхголодал, из-за жаждущих испытывал жажду", как сказано в одном из раннихапокрифических сочинений. Маркион выступил против признания иудейской Библии(Ветхого завета). Если Иисус - посланник божий, то уж во всяком случае неиудейского бога Яхве, которого Маркион объявил носителем злого начала.Ириней писал о Маркионе: "Он бесстыдным образом богохульствует противпроповеданного законом и пророками бога, говоря, что он - виновник зла,жаждет войны, непостоянен в своих намерениях и сам себе противоречит. Иисусже происходил от того отца, который выше бога, творца мира..." ("Против ере-сей", 1:27,2). В соответствии с гностическим подходом к миру Маркион считалневозможным, чтобы этот мир был создан благим богом. По его учению, истинноебожество - абсолютное благо - никакого отношения к миру не имело. Визвестной степени он пошел дальше многих гностиков. Последние говорили отом, что в человеке есть "блестки" божественного света, которые он можетоткрыть в себе, Маркион же утверждал, что абсолютное божество не имеетникакой связи с людьми: они полностью чужды ему. Миссия Иисуса - спасти этихчуждых божеству людей. Христос выкупил их своей кровью, а купить можнотолько то, что тебе не принадлежит, рассуждал Маркион. В этих рассуждениях он использовал отдельные места из посланий Павла. Впослании к галатам сказано, например "Христос искупил нас от клятвы закона"(3: 13; в греческом подлиннике на месте "искупил" стоит глагол "выкупил"); вдругом месте того же послания вместо "возлюбившего меня" Маркион переводил"выкупившего меня", исправляя текст в соответствии со своим учением (2:20);в греческом языке два эти слова различаются лишь двумя буквами. "Выкуп"людей из мира, передача их истинному божеству были следствием благости этогонеизвестного бога, спасшего даже полностью чуждые ему существа. При такойинтерпретации миссии Христа в учении Маркиона ни страшному суду, ни царствубожию не было места. По словам Иринея, Маркион внушал своим последователям,что он "достойнее доверия, чем апостолы, передавшие евангелия" Всоответствии с полным отрицанием мира и божественного начала в человекеМаркион проповедовал крайний аскетизм: он не только выступал противповторных браков (как большинство членов христианских общин), но ратовал забезбрачие, притом не ради "спасения души" отдельного человека, а чтобы невоспроизводить род человеческий в этом мире, чтобы "освободить""выкупленные" души от связи с миром. Учение Маркиона довольно быстро распространилось среди христиан разныхобластей, его сторонники появились в Италии Египте, Сирии, Аравии. Одних вэтом учении привлекало требование разрыва с иудаизмом; других, уставших оттягот обыденной жизни, - аскетизм, который казался способом уйти отдействительности. Руководители римской общины относились к Маркионудвойственно. С одной стороны, они тоже вели борьбу с иудео-христианством, ноисключение из христианских "священных" книг всех ссылок на Ветхий завет,всех указаний на связь с иудаизмом означало коренную ломку основхристианской традиции; традиция же в религиозных верованиях, как известно,играет огромную роль. Не мог получить одобрения и крайний аскетизм,неприемлемый для широких слоев христиан; мы уже говорили, что одной изважнейших задач, стоявших перед христианством, была выработка этическихнорм, определяющих поведение верующих в этом мире, поскольку реальногоосвобождения от него они получить не могли. Аскетизм был для первых христианпутем достижения царства божия на земле "во время сие". Снимая эту идею,Маркион лишал бедняков и праведников пос