Наибольшее влияние среди многочисленных школ в Древнем Китае получило представление о «пути» как форме жизни, имеющей содержание и смысл вне всякой деятельности. Обретение смысла жизни состоит в воздержании от внешних действий — «увэй». На это затрачивается больше сил, чем на действие. Воздержание от действий позволяет сливаться с природой, служит основой социального благополучия. Выделяются шесть философских школ, первые пять из которых подчиняют всю систему аксиологической составляющей. Все школы и течения китайской философии имют единое происхождение- общим корнем является культура Дао. Дао рождается в космической пустоте (сюй).
Особенности, специфика древнекитайской философии:
1. В Древнем Китае мифология была развита слабо. Древние китайцы были для этого слишком практичными людьми.
2. В большинстве школ преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления. Это почти целиком относится к конфуцианству, моизму, легизму, мировоззренческие основания политико-этических учений которых были или слабы, или заимствованы из других школ, например из даосизма – наиболее философичной из шести школ древнекитайской философии.
3. Древнекитайская философия была малосистемна. Это объясняется тем, что она была слабо связана даже с той наукой, какая существовала в Китае, а также слабым развитием древнекитайской логики. В Китае не было своего Аристотеля, была слаба и рацианализованность древнекитайской философии. Этому способствовала и специфика
древнекитайского языка (его неструктурность). Сам древнекитайский язык без суффиксов и флексий затруднял выработку абстрактного философского языка, а ведь философия -мировоззрение, пользующееся философским языком.
|
|
1. Конфуцианство. Ядром учения является этическая доктрина правильного пути. Метод — «золотая середина». Идеал — благородный муж, который подает нравственный пример. Для того чтобы человек жил в согласии с самим собой и окружающим миром, он должен стать благородным мужем, то есть идеальным аристократом и добиться высоких достижений. Благородный муж должен проявлять пять качеств: Мудрость, разумность, Верность, следование долгу, мужество, Преданность государству, подчинение традициям, Почитание старших, Гуманизм. Общественное устройство должно быть основано на разуме, совершенствовании людей, выполнении каждым его назначения. Традиционализм и практика «исправления имен» — приведение социальной практики в соответствие с традицией. Знание — это понимание людей и умение рассуждать так, чтобы тебя понимали. В центре внимания конфуционистов -- взаимоотношения между людьми, проблемы воспитания. Согласно конфуцианству, в обществе действует закон «жень» -- принцип отношений между людьми -- гуманность, ниспосланный небом. Для усвоения этого закона человек должен соблюдать «ли» -- нормы общественного поведения, традиционные обряды, поступать согласно своему общественному положению: «Государь должен быть государем, подданный - подданным, отец - отцом, сын - сыном». При всех отклонениях от нормы следует к ней возвращаться. Конфуцианство оправдало власть «благородных» над простым народом. Конфуцианское учение о нравственности опирается на такие этические понятия, как «взаимность», «золотая середина» и «человеколюбие». «Золотая середина» - это середина в поведении людей между несдержанностью и осторожностью. Основа «человеколюбия» - почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям. «Взаимность» или «забота о людях» - основная нравственная заповедь конфуцианства, суть ее: «не делай другим того, чего не желаешь себе». Конфуцианское учение о знании подчинено социальной проблематике. Для Конфуция знать - «значит знать людей». Познание природы его не интересует. Его вполне удовлетворяет то практическое знание, каким обладают те, кто непосредственно общается с природой, - земледельцы и ремесленники. Конфуций допускал врожденное знание. Но оно редко, им обладают немногие, а за ними следуют те, кто приобрел знания благодаря учению. Учиться надо и у древних, и у современников. И учение должно дополняться размышлением.
|
|
2. Легизм. Основатель: Шан Ян. Учение о существовании закона как основы мироздания и о правителе как субъекте привнесения закона в социальную жизнь. Путь есть следование закону. Задача правителя понимать закон и формулировать его требования. Задача подданных — следовать требованиям правителя. «Социальная» концепция пути. Основная идея – человеколюбие – причина всех проступков, а политика несовместна с нравственностью. Представления легистов о жестоких законах как основном средстве управления тесно связаны с их пониманием взаимоотношений между населением и государственной властью. Эти взаимоотношения носят характер по принципу «кто кого»: «Когда народ сильнее своих властей, государство слабое; когда же власти сильнее своего народа, армия могущественна». В целом вся концепция управления, предлагаемая Шан Яном, пронизана враждебностью к людям, крайне низкой оценкой их качеств и уверенностью, что посредством насильственных мер их можно подчинить желательному «порядку». Причем под «порядком» имеется в виду полнейшее безволие подданных, позволяющее деспотической центральной власти мобильно и без помех манипулировать ими как угодно в делах внутренней и внешней политики.
|
|
3. Моизм. Смысл пути в наполнении ежедневных практических действий высшим смыслом. Жизнь как ритуал. В этом отношении нет различий в жизни «высших» и «низших». Путь как «жизнь народа», осуществляющего волю Великого Неба. Воздержание от действий против этой воли. Основная идея: предопределенной судьбы нет, необходимо помогать друг другу и заниматься общественно полезным трудом. Главное внимание в ней, прежде всего, уделяется проблемам социальной этики, которая связывается посредством строгой организации с деспотической властью главы. Физический труд в школе был основой пропитания ее послушников. Учение моистов - коренная противоположность учению Конфуция. Весь смысл заключался в идеях всеобщей любви (цзянь ай) и преуспеваемости, взаимной пользы. Обязательной для всех людей в обществе должна быть общая мера взаимной человечности, все должны печься о взаимной пользе. Мо Ди в своем учении признавал небесную волю, которая должна была повлиять на утверждение моистских принципов. Моисты формулируют требование приспособления имён к вещам, учреждают категорию малых и больших причин возникновения вещей.
4. Даосизм. Даосизм - одна из религий Древнего Китая, идейным истоком которой явилось философское учение, приписываемое полулегендарному мудрецу Лао Цзы («старый учитель»), автору «Книги о дао и дэ». Небытие первично, оно есть путь (дао), не имеющий имени. Определив путь, назвав его, мы превращаем небытие в бытие. Все живущее — погибает. Смысл жизни человека — преодолеть жизнь, т.е. обрести бессмертие. Путь бессмертия — обретения знания о том, что выше бытия, достижение состояния «совершенномудрого». Каждый человек имеет свой путь - Дао, и он должен ему следовать. Идея недеяния, то есть самое лучшее для человека ничего не делать и тогда ты придешь к счастью. Необходимо отказаться от всего внешнего, истинное знание должно быть внутренним. Развитие – это плавный переход от одного в другое по закону всеобщего Дао: движения происходят по-кругу. Дао (путь) -- основной закон бытия, вечное изменение мира, независимое ни от воли богов, ни от усилий людей. Поэтому люди должны подчиняться естественному ходу событий, их удел- «недеяние» (увэй), пассивность.В учении Лао Цзы нашли свое отражение атомистические представления о строении мира. Он считал, что все вещи состоят из мельчайших неделимых частиц - ци. Свой идеал Лао Цзы выражал в призыве к слиянию с природой и возврату к прошлому, рисуемому им в идиллических тонах.
5. «Школа имен». Это учение отражает значение для Китая письменной речи и умения обращаться со словами. Ее основой является представление о пути как о переходе от дао, имеющего имя, к дао, не имеющему имен, посредством изучения сочетаемости слов и построения высказываний. Приведение рассуждений к абсурду или создание логических парадоксов. Философы школы имен обратили внимание на необходимость объяснения наименования вещей из них же самих, на неточность чисто внешнего наименования вещей лишь по отдельным чувственным знакам. Философами этой школы можно назвать Инь Вэнь-цзы и Дэн Си-цзы; последний точно сформулировал цель школы имен: «Истина, открывающаяся исследованием имен, является высшей истиной. Имена, открытые истиной, являются всеобщими именами. Когда эти два способа взаимно соединяются и дополняются, человек обретает вещи и их имена».
6. Натурфилософские системы. Чаще всего исходят из двоичности бытия, разделенного на мужское (Ян) и женское начала (Инь). Путь есть правильное практическое сочетание двух начал во всем, от мышления до питания. Рекомендации этих школ наиболее известны за пределами Китая и популярны вплоть до современности. Важным вопросом зарождения философии становиться вопрос об отношении между небом и человеком, о месте человека в мироздании. Небо – великая сила Ян, земля – великая сила –Инь. Человек находиться в центре, как все сущее. Небо непрерывно обращено к низу, его жизненные начала истекают вниз. Жизненные начала земли непрерывно сливаются с верхом. Оба начала сливаются в центре, поэтому человеку удобно находиться посередине.Гармония неба и земли – источник жизни. В этой гормонии ведущее место принадлежит небу, отсюда следует призыв поклонения небу.