Социально-экономические и идейные предпосылки философии марксизма. Социальная философия марксизма.

Марксистская философия возникла в первой половине XIX века. Процесс ее возникновения и развития был подго­товлен и обусловлен всем ходом об­щественной жизни. Совокупность усло­вий, приведших к созданию принципиально нового философского учения, принято называть его предпосылками.

Важнейшей социальной предпосылкой возникновения марксистской философии явилось развитие промышленно­го рабочего класса, сопровождавшееся ростом его рево­люционности. В 30-е и 40-е годы прошлого столетия революционные выступления рабочего класса в наиболее развитых капиталистических странах Европы воочию по­казали, что этот класс уверенно выходит на авансцену всемирной истории. В условиях поднимавшегося промыш­ленного капитализма рабочий класс являлся наиболее сплоченной, организованной общественной силой. Это было связано с самим характером промышленного производства, сплачивавшего и организовывавшего большие массы трудящихся. В отличие от всех других эксплуати­руемых классов, рабочему классу присуща особая исто­рическая миссия. Рабы, средневековые крепостные и це­ховые ремесленники, борясь против угнетения и эксплуа­тации, никогда не ставили перед собой цель уничтожить эксплуатацию вообще и создать бесклассовое общество. Для таких требований не было и объективных историче­ских условий. Напротив, рабочий класс, для того чтобы освободить себя, должен ликвидировать эксплуатацию человека человеком и освободить всех трудящихся, всё человечество от власти меньшинства, от социального и экономического неравенства и политического угнетения. Для этого он должен в корне преобразовать все общест­венные отношения. Предшествующие попытки преобра­зовать мир терпели поражение, так как исходили из стремления прежде всего изменить общественное созна­ние, идеи, нравственность людей. Революционное движе­ние пролетариата объективно выдвигало задачи создания такой идеологии и мировоззрения, которые нацеливали бы на первоочередное преобразование общественного бы­тия, общественно-экономических отношений. Поэтому сама историческая миссия рабочего класса настоятельно требовала выработки материалистического понимания истории, нового понимания целей философии как методологии революционного преобразования общества. Иными словами, она приводила к необходимости соединить материалистическое мировоззрение с революционной идеологией и диалектическим методом познания и деятельности.

Вторая предпосылка была связана с особенностями развития науки середины второй половины XIX века. Наука XVII—XVIII веков была проникнута духом меха­ницизма. В XIX веке были сделаны великие откры­тия, приведшие к пониманию того, что в природе, как и в обществе, все явления взаимосвязаны и находятся в не­прерывном развитии, в ходе которого постоянно возни­кает нечто новое и отмирает старое. Открытие того, что живые организмы состоят из микроскопических клеточек, обнаружило вопреки библии и средневековой теологии единство человека и его строения со всей живой приро­дой. Открытие и экспериментальное подтверждение за­кона сохранения энергии показали, что движение мате­рии вечно и неуничтожимо: одни формы движения и энергии могут переходить в другие, но не могут исчезнуть. Это подтверждало, с одной стороны, материальное единство мира, а с другой — многообразие форм его су­ществования и движения. Открытие Дарвином теории биологической эволюции выявило, что источником разви­тия живой природы является внутривидовая и межвидо­вая борьба. Это наводило на мысль, что любое развитие осуществляется не в силу внешнего толчка, а в резуль­тате разрешения внутренних противоречий. Старый мета­физический и механистический материализм уже не со­ответствовал новым научным данным. Наука настоятель­но требовала соединения материализма с диалектическим методом познания. Открытие Д. И. Менделеевым перио­дического закона химических элементов доказало, что и в неорганическом мире действуют общие законы диалекти­ческого развития, и тем самым придало этому требова­нию общенаучный характер.

Третья предпосылка обычно называется философской. Дело в том, что в самом развитии предшествующих фило­софских учений были подготовлены необходимые усло­вия для возникновения философии диалектического мате­риализма.

В трудах Гегеля и его предшественников был разра­ботан диалектический метод познания. Ф. Энгельс, оце­нивая вклад Гегеля в развитие диалектики, указывал, что он «впервые представил весь природный, историче­ский и духовный мир в виде процесса, т. е. в беспрерыв­ном движении, изменении, преобразовании и развитии...» Этим определяется значительный вклад диалектики Гегеля в идейную подготовку философии марксизма. Однако его диалектика страдала тремя большими не­достатками: 1) она была создана на основе идеализма, то есть сосредоточивалась лишь на изучении развития форм мышления; 2) материя признавалась пассивной, поэтому отрицалось развитие в природе, что противоре­чило открытиям новой науки; 3) утверждалось, что об­щественное развитие происходило лишь в прошлом, что оно завершено в немецком буржуазном государстве, где буржуазное общество достигло совершенства, а следо­вательно, дальнейшее развитие и создание более справед­ливого, бесклассового общества невозможно. Фейербах, как уже указывалось, отбросил гегелевский идеализм. Но вместе с идеализмом он отбросил и диалектику. Его соб­ственный материализм был поэтому метафизическим, недооценивал роль классовой борьбы и общественных противоречий как источника развития и не распространялся на понимание общественной жизни.

Однако, несмотря на свою историческую ограниченность, диалектика Гегеля и материализм Фейербаха яви­лись крупнейшими достижениями домарксистской фило­софии и были использованы К. Марксом и Ф. Энгельсом для создания новой, революционной философии. Разуме­ется, идеалистическую диалектику Гегеля и метафизиче­ский материализм Фейербаха нельзя было взять в готовом виде, механически, примитивно соединить и использовать для решения новых социальных задач революцион­ного преобразования общества. Диалектика Гегеля стоя­ла, по образному выражению К. Маркса, на голове, и её нужно было перевернуть с головы на ноги. Материализм Фейербаха был непоследовательным и ограниченным и также нуждался в коренном преобразовании. Выявив ра­циональное зерно и прогрессивные элементы в трудах этих мыслителей, обобщив новейшие достижения науки и тщательно проанализировав уроки революционного рабочего движения, К. Маркс и Ф. Энгельс сумели создать принципиально новую идеологию, новое мировоззрение и обосновывающую их философию диалектиче­ского материализма.

14. Рационализм и Иррационализм XIXв. (Кьеркегор, Шопенгауэр, Ницше).

19 век – особый век для философии, в ней намечается 2 основных направления: 1) рационализм— философское направление, признающее разум основой познания и поведения людей, источником и критерием истинности всех жизненных устремлений человека.(этапы: немецкая классическая философия-Кант, Гегель; материализм-Фейербах, Маркс) 2)иррационализм (неклассическая философия) – выступает против сведения смысла жизни человека к деятельности его разума, он понимает человека как живого и смертного существа, взятого в единстве его чувств, разума, воли, который руководствуется нравственными и религиозными мотивами и целями, также при рассмотрении прошлого и будущего человеческого общества необходимо руководствоваться нравственными и религиозными смыслами его деятельности. Разум не дает ответа на вопрос о смысле жизни, он лишь инструмент, нейтральное ср-во деятельности человека. Кьеркегор – предшественник современного экзистенциализма. Он исследует внутренний, глубинный мир человека, оказавшегося перед лицом смерти в состоянии медленного, мучительного умирания. Кьеркегор не может принять гегелевского спокойного и рассудительно «объективизма», его «научности» в таких вопросах, которые требуют абсолютно иного способа и языка для своего выражения. Для него была совершенно неприемлема попытка Гегеля рационализировать религию. Бог, по Кьеркегору, это не предмет мысли, а предмет переживания. Несостоятельность рационализма он видел в том, что для него истинно только общество, что можно выразить с помощью понятий и силлогизмов, где единичному место лишь в малой посылке. Но именно в единичном, случайном содержится бесконечная ценность, с ним связана высшая, т.е. жизненная, истина. В подавлении единичного общим он видел деградацию(со времен Реформации) и христианской религии и всей культуры. Шопенгауэр. В основе мирового процесса, по его убеждению, лежит действие слепой, бессознательной силы – воли к жизни. Эта сила бессмысленна, как бессмысленна и сама жизнь, а человеческая в особенности. она бессмысленна потому, что каждый из нас обречен на смерть, а многие – на старость, болезнь и страдание. Но именно воля к жизни забросила нас в чуждый, враждебный нам мир, соблазнив обманчивыми, призрачными приманками(первая из них – инстинкт продолжения рода). У человека есть только один выход – погасить в себе волю к жизни, т.е принять ту истину, которую узрели еще древние индусы, выразившие ее в древнем религиозно-философском учении буддизма о «нирване»(постепенном угасании жизненной воли, свободному выбору небытия). Ницше. Как и Шопенгауэр он говорил о мировой воле – основе всего сущего. Но это уже не воля к жизни, а воля к власти. Слепая, безотчетная воля к власти утверждает в мире власть сильных, над слабыми – это и есть естественный порядок вещей. Противится такой власти – и тщетно, и противоестественно. Свою философию Ницше рассматривал как переоценку ценностей. Подобная переоценка прежде всего касалась идеологии и морали христианства, которую философ отвергал как мораль и идеологию «рабов». В своих многочисленных сочинениях он варьировал одну мысль: превозносил до небес жизненный инстинкт, аристократическую культуру и «дианисийское»(выражающее буйство жизни) искусство и так же решительно отвергал науку, мораль, рациональное сознание, что, по его мнению, омертвляет и ослабляет жизненный порыв, искажает его первозданную сущность.

15. основные направления русской философии XIX-XXв. Философия В. Соловьева, Н. Бердяева. Основными направлениями русской философии конца XIX – ХХ вв. были: философия «золотого века» (религиозная философия, космизм); естественно-научная философия; советская философия. Видными представителями религиозного направления того периода были С.Н. Булгаков, братья Трубецкие, П.А. Флоренский, С.Л. Франк и другие. С.Н. Булгаков выдвинул идею объединения всех христианских церквей в единую христианскую «экономическую» Церковь. Причину всех бед на Земле он видел в разобщении. В обществе – это разделение на экономическую, политическую, духовную сферы и разобщенность внутри них. В религии – разобщенность христианских церквей (православие, католичество, протестантизм). Выход из создавшегося положения Булгаков видел в объединении всех в едином, абсолютном и всемогущем Боге и единой христианской Церкви. Булгаков выступал сторонником идеи Божественного предопределения судьбы человека и ответственности человека перед Богом после смерти. Крупным представителем религиозного направления также был философ и священник П.А. Флоренский (погиб на Соловках в заключении). Флоренский рассматривал мир как единое взаимосвязанное целое. По Флоренскому, целостный мир антиномичен (соткан из противоречий, например, хаотичность и логичность мира, единство и прочность Бога и т.д.). Знание открывается разуму непосредственно. Флоренский выдвинул идею, что в будущем в связи с новейшими техническими открытиями будет найдено новое понимание взаимоотношений материи и духа, относительность, непостоянство времени и пространства. Идеи Флоренского подтвердились благодаря открытиям в области квантовой механики, теории относительности Эйнштейна и др. физико-математическим открытиям. Космизм – направление в философии, которое рассматривало космос, окружающий мир (природу), человека как единое взаимосвязанное целое. Наиболее выдающимися представителями данного направления были Н.В. Бугаев, В.И. Вернадский, К.Э. Циолковский, А.Л. Чижевский. В.И. Вернадский (1863 – 1945) – крупный русский и советский ученый и философ-космист. Подробно обосновал теорию ноосферы. По мере эволюции человека усиливается его преобразующая деятельность окружающей природы. Появляется ноосфера – сфера разума, жизни человека, его материальной и духовной культуры. Ноосфера постоянно расширяется и охватывает другие области бытия. Биосфера (сфера жизни) постоянно, но неуклонно переходит в ноосферу. По Вернадскому, в будущем ноосфера станет ведущей на Земле и переместится в космос. К.Э. Циолковский (1857 – 1935) был сторонником идеи вечности, несотворимости, неуничтожимости материи. В основе материи Циолковский видел мельчайшие частицы – атомы. Атомы, принимая различные конфигурации, создают все разнообразие материальных тел. Разрушаясь, вещество, тело не исчезает совсем – оно распадается на атомы, из которых возникают новые вещества и тела. Во Вселенной существует круговорот атомов, а материя сохраняется, периодически меняя форму. Циолковский не считал цивилизацию Земли единственной и уникальной формой жизни во Вселенной. По Циолковскому, космос по своей сути живой и жизнь – неотъемлемая черта космического бытия. Поэтому во Вселенной существуют и иные разумные миры, разумные цивилизации. Циолковский верил в возможности науки и техники, человека покорить космос и в общении межпланетных цивилизаций в будущем. Н.В. Бугаев (1837 – 1902) построил философскую систему космических монад. Согласно данной теории, весь космос состоит из бесчисленного множества духовных единиц – монад. Монады концентрируют в себе энергию, знания, «воспоминания прошлого». Благодаря жизни и взаимодействию космических монад возможна как земная, так и вселенская цивилизация. А.Л. Чижевский (1897 – 1964) создал уникальную и оригинальную философскую систему космической биологии. Суть ее в том, что развитие жизни на Земле (биосферы) проходит не только под влиянием внутренних причин, но и находится под сильнейшим влиянием космоса. Определяющую роль в процессах, происходящих на Земле, в жизни биосферы, по Чижевскому, играет Солнце. Всплески активности Солнца на поведение животных, приливы и отливы, социальные катаклизмы – войны, революции. Свои идеи Чижевский старался выразить не научными понятиями с помощью языка науки, а стихами, художественными произведениями. Философия Чижевского на Западе была признана оригинальной, но имеющей под собой научную почву. В СССР его «солнцепоклонническая» философия была объявлена ненаучной и абсурдной, философ подвергался гонениям. Естественно-научная философия была представлена в творчестве ученых-естествоиспытателей И.М. Сеченова, Д.И. Менделеева, М.М. Ковалевского, К.А. Тимирязева и других. Основными направлениями естественно-научной философии были: материалистическое; социально-политическое. Представители материалистического направления (Сеченов, Менделеев, Тимирязев) рассматривали бытие с точки зрения естественных наук – химии, биологии, физики, медицины. Ими было доказано атомарное строение мира, сложная структура атома и различие веществ в зависимости от внутреннего строения атома и конфигурации атомов (например, Менделеевым). Философы-естествоиспытатели допускали возможность познания, изучали его механизм, были сторонниками материалистического понимания сознания. Социально-политическое направление было представлено, главным образом, творчеством Мечникова и Ковалевского. Данные ученые рассматривали общество как единое целое, имеющее многократную природу, изучали факторы, воздействующие на общество (географические, климатические, экономические и т.д.). Развитие общества, по их мнению, происходит по объективным законам. Начиная с 20-х гг. ХХ в. и вплоть до начала 90-х гг. ХХ в. легальная русская философия (как и философия других народов СССР) развивалась, главным образом, как советская философия. В целом советская философия имела ярко выраженный материалистический характер и развивалась в жестких рамках марксистской философии (диалектического и исторического материализма), что делало ее несколько догматической. Большое влияние на советскую философию оказало философское творчество В.И. Ленина, который пытался развить марксистское материалистическое учение и приспособить его к условиям России. Можно выделить три этапа развития советской философии: 1917 – 30-е гг. – время продолжающихся дискуссий при сильном давлении официального марксизма-ленинизма; 30-е – 50-е гг. – период полной идеологизации философии, превращения ее в служанку официальной власти; сильное, определяющее влияние на философию позиции И.В. Сталина по ряду философских вопросов; 50-е – 80-е гг. – время возрождения самостоятельной советской философии. К основным направлениям, которыми занималась советская философия 60-х – 80-х гг., можно отнести следующие: проблема гносеологии; проблема сознания; проблема идеальности; проблема культуры; проблема философских методов. В. Соловьев. В философии Соловьева можно выделить две главные идеи: концепция всеединства (учение об Абсолюте) и учение о Богочеловечестве. Концепция всеединства у Соловьева является самой разработанной среди вариантов интерпретации идеи всеединства в русской философии. Ее суть: целое существует не за счет частей или вопреки им, а в пользу всех. Ложное всеединство появляется тогда, когда целое подавляет входящие в него элементы или поглощает их. Соловьев выделяет три аспекта всеединства: создает «новую философскую систему», которая, по его мнению, выражает новое знание – знание всеединства. Всеединство у Соловьева поднимется в 3-х аспектах: гносеологическом – как единство 3-х видов знания: эмпирического (наука), рационального (философия), мистического (религиозное созерцание), которое достигается не в результате познавательной деятельности, а интуицией, верой; в социально- практическом аспекте всеединство понимается как единство государства, общества, церкви на основе слияния католицизма, протестантизма и православия; и в аксиологическом аспекте – как единство трех абсолютных ценностей (добра, истины и красоты), при условии примата добра. Искомое всеединство в философии Соловьева трансформировалось в образ Софии («вечной женственности»). Н. Бердяев. Одна из важнейших в философии Бердяева — категория свободы. Свобода, по его мнению, не была сотворена Богом. Вслед за немецким философом-мистиком XVII в. Якобом Бёме, он считает, что ее источник — первичный хаос, ничто. Поэтому Бог не имеет власти над свободой, властвуя лишь над сотворенным миром, бытием. Бердяев принимает принцип теодицеи, утверждает, что вследствие этого Бог не ответственен за зло в мире, он не может предвидеть действия людей, обладающих свободной волей и лишь способствует тому, чтобы воля становилась добром. Он выделяет два вида свободы: первичная иррациональная свобода, свобода потенциальная, которая обусловливает гордыню духа и вследствие этого его отпадение от Бога, что в результате приводит к рабству личности в мире природы, объективной реальности, в обществе, где человек для того, чтобы успешно сосуществовать с другими его членами, должен следовать моральным нормам, сконструированным обществом, тем самым реальной свободы нет; и “вторая свобода, свобода разумная, свобода в истине и добре... свобода в боге и от Бога полученная”. Дух побеждает природу, вновь обретая единство с Богом, восстанавливается духовная целостность личности. Понятие личности также является важным для Бердяева, он разделяет понятия “личность” и “человек”, “индивид”. Человек — божье творение, образ и подобие Бога, точка пересечения двух миров — духовного и природного. Личность — это категория “религиозно-духовная”, спиритуалистическая, это творческая способность человека, реализация которой означает движение к Богу. Личность сохраняет общение “с духовным миром” и может проникнуть в “мир свободы” в непосредственном духовном опыте, по природе своей являющемся интуицией. Человек, согласно Бердяеву, по своей природе существо общественное, история — это способ его жизни, поэтому Бердяев уделяет большое внимание философии истории. Историю определяют три силы: Бог, судьба и человеческая свобода. Смысл исторического процесса состоит в борьбе добра против иррациональной свободы: в период господства последней реальность начинает возвращаться к первоначальному хаосу, наступает процесс распада, падение веры, утрата людьми объединяющего духовного центра жизни и наступает эпоха революций. Творческие периоды истории приходят на смену после революций, несущих разрушение.

16. Белорусская философская и общественно-политическая мысль. Формирование условий, подготовивших возможность возникновения философии Беларуси, следует связать с принятием христианства во времена Киевской Руси. Начало процессу христианского просвещения было положено полоцкой княжной Рогнедой. Своей христианско-просветительской деятельностью широко известна также полоцкая княжна принявшая монашество под именем Ефросиньи (Полоцкой). Становление же профессиональной философской деятельности в Беларуси произошло в период Возрождения; оно связано с именем белорусского первопечатника и гуманиста Франциска Скорины. В истории философской мысли Беларуси выделяют следующие периоды: 1)Начало XVI века. Развитие белорусской философии осуществлялось в контексте всей европейской культуры. Поэтому белорусская философская мысль эпохи Возрождения воплощала в себе основные черты философии европейского Возрождения, к таковым следует отнести: антропоцентризм, т. е. идею самодостаточности человека, когда в центре внимания философов выступала проблема исторического его предназначения; идею абсолютной духовной свободы, сочетавшей в себе концепцию оптимизма с представлением о безграничных возможностях человека в деле практического преобразования природы, общества на началах разума; натурализм, выступавший в качестве основополагающего принципа интеграции мироздания и самого человека. Вместе с тем своеобразие социально-экономического и общественно-политического развития Беларуси отложило свой отпечаток на развитие национальной духовной традиции, обусловило специфические черты эволюции философской мысли. Следует отметить, что индивидуальная свобода, историческое предназначение человека представлены идеей ограничения абсолютной свободы интересами всеобщего блага. Белорусский гуманизм трансформировал понимание свободы в идею социального служения. Она конкретизировалась демократической, просветительской идеями белорусского Возрождения, стремлением сделать культурно-исторические ценности достоянием всего общества, всего народа. Этим объясняются особенности стиля изложения, практикуемого белорусскими мыслителями, их стремление к ясному, простому, доходчивому языку. Для белорусской культуры была характерна задача актуализации христианско-гуманистических ценностей (Франциск Скорина, Сымон Будный); 2) Со второй половины XVI на территории Великого княжества Литовского развернулось движение Реформации. Поэтому Белорусский гуманизм развивался в тесной связи с Реформацией, широким социальным движением, захватившим самые широкие слои общества. Реформация оказавшее значительное влияние на общественную мысль. Видным идеологом одного из течений Реформации был Сымон Будный. Реформация в Великом княжестве Литовском оказала существенное влияние на развитие культурных процессов, активизировала общественно-политическую деятельность практически всех социальных слоев. Она стимулировала проведение социально-экономических реформ, развитие образования. Особое значение приобрело радикально-реформационное движение, инициировавшее обсуждение целого ряда философских проблем, таких как природа духовной свободы, роль разума в познавательной деятельности, соотношение веры и разума, отношение к античному духовному наследию. 3) Конец ХVI – ХVII вв. философия позднего Возрождения, контрреформации и барокко. Содержание этого периода может быть обозначено такими признаками, как: ослабление и закат реформационно-гуманистического движения. Формулируются задачи защиты национально-культурного своеобразия белорусов, их национально-политического самоопределения. Гуманистические тенденции этого периода, представлены Казимиром Лыщинским и Симеоном Полоцким. 4)Следующий этап в развитии духовной культуры Беларуси ХVII – нач. ХVIII вв. проходил под знаком идейной борьбы православия и униатства. Философская мысль этого времени концентрировалась в сфере влияния католических орденов. Разрабатывались этические, эстетические и педагогические идеи. Развертывались дискуссии между представителями различных религий: православной (М. Ващенко, Л. Карпович, М. Смотрицкий), униатской (Л. Кревза, И. Кунцевич), католической (Я. Альшевский, А. Баболь, Я. А. Кулеш). 5) Конец ХVIII – начале ХIХ в. происходило становление на территории Беларуси и Литвы классического естествознания, что требовало философского осмысления его оснований (М. Почебут, Ю. Мицкевич, Я. Снядецкий). 6) Первая половина ХIХ в. наблюдается закат традиций Просвещения, смена духовно-ценностных ориентаций в связи с вхождением Беларуси в состав Российской империи. Поэтому в целом собственно философская традиция в Беларуси прерывается. Общественно-политическая мысль того времени полна идеями поиска национальной идентификации. 7) С середины ХIХ в. осмысление идей национального возрождения осуществлялось в художественной литературе (А. Мицкевич, Я. Чечот, У. Сырокомля, Я. Барщевский, В. Дунин-Мартинкевич, Я. Лучина, Ф. Богушевич). 8) В ХХ в. эта традиция была продолжена Я. Купалой, Я. Коласом, М. Богдановичем, М. Горецким. 9) В конце 20-х гг. 20 века заканчивается очередной период в развитии философской мысли Беларуси, ее эволюция протекала далее в контексте советской философии. Распад Советского Союза и образование суверенной Республики Беларусь дали новые импульсы поискам национальной идентификации белорусов, стимулировали обращение к национальной духовной традиции, освоению ценностей, выработанных в белорусской философской культуре.

17. Развитие философии как методологии научного исследования в западной философии XXв. (неопозитивизм, феноменология, философская герменевтика).Неопозитивизм. Продолжает задачу, поставленную позитивизмом – всесторонний анализ научных знаний, но еще более сужает ее; наука – это только эмпирика. Неопозитивизм распадается на 2 течения: а)логический позитивизм. Задача философии сводится к логическому анализу научных высказываний или описаний, т.е рассмотрению их с точки зрения соблюдения в них логических правил и законов. Основные результаты логического позитивизма: 1. вводит принцип верификации(проверки) – только те предположения науки имеют смысл, которые можно проверить в опыте. 2. принцип физикализма – положения всех наук должны быть сводимы к положениям физики, как наиболее развитой науки. 3. принцип конвенциализма – в основе содержания научных теорий лежат соглашения ученых по какому-то конкретному вопросу в соответствии с соображениями полезности, простоты и т.п.; б)лингвистический позитивизм – распространяет задачу лингвистического языка науки на анализ обыденного языка с целью сделать его максимально понятным, чистым по смыслу. Философия – специальная дисциплина, анализирующая значение одного и того же слова в разных контекстах его употребления. С помощью этого анализа позитивисты пытались доказать, что в философии нет таких проблем, которые нельзя было бы изложить обыденным языком. Феноменология. Создатель – Эдмонд Гуссерль. Феноменология сосредотачивает внимание на критике классической модели работы сознания и познавательной деятельности. Согласно новой точке зрения, в классической философии сознание изображалось пассивной структурой, принимающая внешние сигналы, а его активная сторона – воображение, оставалось в тени, либо описывались его ошибки, предрассудки, которые связывались с несовершенством человеческого сознания. Сама возможность достичь полного знания не ставилась под сомнение, весь мир обладал конечным числом свойств, в отличии от бесконечно сложного и непознаваемого Бога(в клас. философии). Феноменология, напротив, утверждает, что сознание активно и избирательно интенционально(направленно) в своем отношении к миру, оно привносит в мир свои смыслы, оно видит объекты такими, какими оно хочет их видеть. В сознании находятся не копии объектов, а его собственные продукты, феномены, явления. Для феноменологии процесс познания обусловлен историко-культурными состояниями субъекта познания. Герменевтика. Основные представители: Шлейрмахер, Дильтей, Гадамер. Герменевтика – искусство толкования, разъяснения. Известно со времен античности, но толчок к развитию она получила в средние века как правило толкования священных текстов(комментарии), а с 19в. она развивалась как метод понимания истории и литературных сочинений, и как метод познания в гуманитарных науках. В таком качестве она и берет свое начало с учения Шлейрмахера о конгениальности(духовное родство) автора произведения и его интерпретаторов, только так достигается воспроизведение замыслов и смыслов произведения. Дильтей рассматривал понимание как главный метод гуманитарных наук, т.к. они имеют дело с человеческим духом и его продуктами, т.е. человек здесь познает себя же или подобное себе. Дильтей противопоставляет понимание, или интуицию, объяснению в естественных науках, где человек имеет дело с объектами качественно отличающимся от него и где работает логический разум. Для него понимание подобно интроспекции, переживанию событий собственной жизни, только перенесенной на др. человека, т.е вхождение в образ автора произведения. Гадамер развивает мысль Дильтея: говорит, что для понимания необходимо представить историческую ситуацию, в которой происходит те или иные вещи и понять различия между совей сегодняшней эпохой и изучаемой эпохой. Интерпретация, однако, не может быть абсолютной и окончательной, она меняется от эпохи к эпохе, так как исследователь сам является продуктом своей эпохи и выражает ее взгляд.