Трансцендентальные категории -

Трансцендентальный идеализм ( transzenden­taler Idealismus) - философское учение И. Канта, гносеоло­гически обосновывающее его систему метафизики, которую он противопоставлял всем иным метафизическим системам. ПоКанту, «трансцендентальная философия должна сначала решить вопрос о возможности метафизики и, следовательно, должна ей предшествовать» (Пролегомены ко всякой будущей метафизике, могущей по­явиться как наука. Соч. в 6т., т. 4, ч. 1, М., 1965, с. 54). Од­нако наряду с этимопределением трансцендентального иде­ализма как введения в метафизику, ее пропедевтики, Кант характеризует его также в «Критике чистого разума»как со­ставную часть своей метафизической системы, которая «со­стоит из трансцендентальной философии и физиологии ра­зума» (Соч. в 6т., т. 3, М., 1964, с. 688). Выражением «физи­ология разума» Кант обозначает метафизику природы и ме­тафизику нравов, поскольку обе эти части его философии исходят из априорных основоположений рассудка и разума. Основные положения трансцендентального идеализма изло­жены Кантом в «Критике чистого разума», в которой утверж­дается: «Все предметы возможного для нас опыта суть не что иное, как явления, т. е. только представления, которые в том виде, как они представляются нами, а именно как протяжен­ные сущности или ряды изменений, не имеют существова­ния сами по себе, вне нашей мысли. Это учение я называю трансцендентальным идеализмом» (Соч., т. 3, с. 450—451). Понятие трансцендентального играет определяющую роль в построении системы Канта. В учении о познании он излагает трансцендентальное учение о чувственности как источнике знания, трансцендентальное учение о рассудочном познании, формирующем как априорное, так и опытное знание; транс­цендентальное учение о разуме, являющемся источником ос­новных идей кантовской метафизики, которую он называет трансцендентальной метафизикой. Учение об априорно-транс­цендентальном познании предполагает, согласно Канту, отлич­ную от обычной, формальной логики трансцендентальную ло­гику, которая отвлекается «не от всякого содержания позна­ния», а исследует априорное содержание в наших знаниях, ис­ключая «все знания с эмпирическим содержанием» (там же, с. 157). Поскольку априорными суждениями являются, по Кан­ту, лишь суждения, которым присущи строгая необходимость и всеобщность, трансцендентальная логика предвосхищает ди­алектическую логику Гегеля.

Непо­средственный продолжатель учения Канта — Фихте характе­ризуя свою систему, утверждает: «Наукоучение есть трансцен­дентальный идеализм» (Соч., т. 1. СПб., 1993, с. 501). Шеллинг, стремясь к развитию идей Канта и Фихте, провозглашает «Транс­цендентальная философия берется объяснить, как возможно знание вообще, исходя из того, что субъективный момент в пос­леднем принимается в качестве руководящего или первичного» (Система трансцендентального идеализма, 1800, рус. пер. 1936. Л., 1936, с. 19). Идеи трансцендентального идеализма получа­ют свое развитие и в философии ХХ в.

Универсалии - употребляются в двух основных значениях: 1) объект-ном, связанном с определением вещи, и 2) субъектном, свя­занном со способностью суждения, вырабатывающего критерии истинности или ложности, прекрасного и безобразного, блага и зла. Проблема универсалий возникла в античной философии и связана в первую очередь с именами Платона и Аристотеля. У Платона (Парменид, 132-135) проблема универсалий поставлена как онтологическая, речь идет о реальном, самостоятельном существовании эйдосов. У Аристотеля эта проблема поставлена онтологически, когда общее рассматривается 1) как вопрос о порядке (Метафизика, 1075а 10) и 2) как вопрос существования неподвижной и вечной сущно­сти помимо чувственно воспринимаемых сущностей, в чувственно воспринимаемом, их несуществования или существования каким-либо «иным способом» (Метафизика, 1076а 3-35), логически (универсалии - предикаты, определения, роды и виды в суждениях) и гносеологически (относительно возможности их познавания). Проблема общего как порядка свя­зана с признанием благой, единой сущности как начала всех вещей, находящихся друг с другом в отношении и имеющих свое особое место, способствующее благу целого определения общего. В качестве существующих их нет помимо чув­ственно воспринимаемых вещей, в качестве определений они есть «каким-либо иным способом». «Бледное первее бледного человека по определению, но не по сущности: ведь оно не может существовать отдельно, а всегда существует вместе с со­ставным целым (под составным целым я разумею здесь бледного человека)» (Метафизика, 1077 b 5-10). Предикаты - вторые сущности - есть абстрагирование от единичного (первых сущностей), постигаемого в чувственном опыте; сама аб­стракция, т. о., есть знак некоего способа существования, что есть «иной способ существования». Общее и единичное отно­сятся друг к другу как знание и ощущение, внутреннее и внешнее. «Ощущение в действии направлено на единичное, знание же - на общее. А общее некоторым образом находится в самой душе. Поэтому мыслить — это во власти самого мыслящего, когда бы он захотел помыслить; ощущение же не во власти ощущающего, ибо необходимо, чтобы было налицо ощущаемое. Так же обстоит дело со знанием об ощущаемом, и по той же причине, а именно потому, что ощущаемые вещи единичны и внешни» (О душе, V, 417b 15-25). Общее, т. о., есть субъектный акт души. Но оно становится объектным при переводе его в логико-грамматические (языковые) структуры, где общее представляется как высказывание о многом. Схема движения универсалий у Аристотеля такова: единичная вещь (внешнее, объект) - абстрагирование ее свойств в душе (пе­ревод внешнего во внутреннее, субъективация объекта) - языковое выражение этих свойств как определение единичного (перевод внутреннего во внешнее, объективация субъекта). Эта схема показывает способы взаимосоотносимости единичного и общего, то, что Аристотель обнаруживал и у Сократа. «Две вещи можно по справедливости приписывать Сократу - доказательства через наведение и общие опреде­ления: и то и другое касается начала знания. Но Сократ не считал отделенными от вещей ни общее, ни определения» (Метафизика, XIII, 4,1078b 28).

Обсуждение этой проблемы продолжилось в раннехристиан­ской мысли, для которой проблема универсалий имела осно­вополагающее значение в связи с идеей творения мира по Слову. Будучи всеобщим, Слово двуосмыслило идею универ­салий: как общего для человека и как общего для Бога. Если античная мысль перерабатывает внутренне то, что она вос­приняла извне, то христианская изначально смотрит в душу и проецирует вовне то, что обнаружило во «внутреннем че­ловеке». Если платоновские эйдосы реально существуют в ка­ком-то другом мире, то в христианском всякая проблема, и прежде всего проблема универсалий, имеет онтологическое значение. Она вовне раскрывает содержание реальной сущ­ности.

Фальсификация (от лат. falsus - ложный и facio -делаю) - способ опровержения (установления ложности) на­учного утверждения посредством его эмпирической провер­ки. В методологии науки процедура фальсификации рассмат­ривается в рамках гипотетико-дедуктивного метода, когда логический вывод непосредственно эмпирически проверяемых следствий из предлагаемой гипотезы, всегда выходящей а пределы эмпирически данного, служит основанием для оп­равдания или опровержения этой гипотезы. Условием фальсификации выступает тогда известное умозаключение от ложности следствия к ложности основания. Выводимые из гипо­тезы эмпирически проверяемые следствия сопоставляются при этом с утверждениями, фиксирующими эмпирическую дан­ность. В случае возникновения между ними противоречия следует говорить о наличии т. и. контрпримеровпо отноше­нию к проверяемой гипотезе. С позиций т. н. примитивного, или догматического, фальсификационизма существование контрпримеров однозначно свидетельствует о ложности ги­потезы. Однако такая однозначная фальсификация правомер­на только в очень простых ситуациях, когда эмпирически фик­сируемый контрпример непосредственно входит в условия истинности проверяемого утверждения, т. с. по существу по отношению к обобщениям чисто регистрирующего типа. Уже в случае эмпирических обобщений, предполагающих некую концептуализирующую типологизацию, альтернативой фальсификации на основе контрпримера может выступать известная модификация подобной типологизации. Напр., альтерна­тивой широко известному из учебников логики примеру фаль­сификации эмпирического обобщения «все лебеди - белые» после открытия черных лебедей могло бы быть концептуаль­но-терминологическое решение об ограничении биологичес­кого таксона «лебеди» только белыми лебедями, тогда как для обозначения птиц черного цвета был бы введен новый так­сон. Примитивный фальсификационизм, также как и конку­рирующий с ним в философии науки неопозитивизма вери-фикационизм, является проявлением эмпиризма, сводящего научное познание к фиксации эмпирически данного и игно­рирующего своеобразие концептуально-теоретического мыш­ления, которое способно снимать противоречия между эм­пирическими контрпримерами и своими конструкциями не путем фальсификации последних, а в процессе сложного и многоступенчатого процесса совершенствования и развития гипотез и теорий. При этом с опытом сопоставляется не от­дельное научное утверждение или их совокупность, а теоре­тическая система в целом, каждое из звеньев которой может подверг­нуться совершенствованию с целью устранения несоответ­ствия теории и опыта (т. н. принцип Дюгема-Куайна). Нега­тивный вердикт в отношении теории, исследовательской про­граммы, «парадигмы» и т. д. может выноситься только на ос­нове их системной многофакторной оценки, включающей сопоставление их творческого потенциала с другими возмож­ными способами научного моделирования реальности.

Феноменологическая редукция – термин, введенный Э. Гуссерлем; методологическая процедура очищения сознания от всего эмпирическогои субъективного:«Принадлежащий к естественной установке генеральный те­зис мы лишаем действенности, одним разом заключая в скоб­ки все и каждое, что он охватывает в онтическом - следовательно, лишаем значимости весь этот «естественный мир». Результатом исполнения феноменологической редукции является перемещение на исследовательскую почву «чистого сознания».

Философия (от греч. fileо - любить, sophia - муд­рость) - особая форма общественного сознания и познания мира, вырабатывающая систему знаний об основаниях и фун­даментальных принципах человеческого бытия, о наиболее общих сущностных характеристиках человеческого отноше­ния к природе, обществу и духовной жизни. Происхождение термина «философия» связано с античной культурной традицией. Древнегреческое слово «filein» широко использовалось со времен Гомера в сочетании с любым суще­ствительным и обозначало влечение, любовь, страсть к оп­ределенным вещам (влечение к еде, богатству, чести и т. д.). Термин «sofia» в V в. до н.э. применялся для обозначения познания, знания, умения, преданности делу, способности к рассуждению, а также понимался в обобщенном смысле как обозначение высокой степени ума, мудрости. По преданию (дошедшему до нас благодаря Гераклиту Понтийскому и Диогену Лаэртию) первое применение термина «философия» принадлежит Пифагору.

Порождение философией новых мировоззренческих идей осу­ществляется как за счет внутреннего оперирования философскими категориями, постановки теоретических проблем и поиска вариантов их решения, так и за счет постоянного об­ращения к различным сферам культуры (философский ана­лиз науки, естественного языка, искусства, религии, полити­ческого сознания, нравственности и т.д.), в процессе кото­рого выявляются смыслы мировоззренческих универсалий культуры и происходящие в них изменения. Ни один из этих способов нельзя устранить, не разрушая самой сути фило­софского познания мира Оно развивается в многообразии философских жанров - от тяготеющих к художественно-по­этическому изложению философских идей до почти аксио­матических построений, аналогичных научным теориям. Свой­ственная этапу зарождения философской мысли нагруженность философских категорий образно-метафорическими и символическими смыслами не исчезает с развитием филосо­фии, а сохраняется в той степени, в какой она служит инст­рументом выявления смыслов универсалий культуры, а так­же переплавки новых идей, выработанных в теоретическом движении философии, в базисные культурные ценности (уни­версалии культуры).

Философская антропология - I. В широком смыс­ле слова - философское учение о человеке, его «сущности» и «природе», в этом значении охватывает самые разные фило­софские направления в той мере, в какой в их рамках пред­ставлены те или иные способы осмысления человека, и про­низывает собой всю историю философии. II. В специальном смысле слова - философская дисциплина (направление), развивавшаяся в 1920-50-е гг., в основном в немецкоязычных странах. Возникновению ее предшествовала попытка Дилътея систе­матически построить философию на антропологическом фун­даменте. Решающую роль сыграло переосмысление основных категорий феноменологии, философии жизни, психологии и этологии в творчестве Макса Шелера, Хельмута Плеснера, Арнольда Гелена. В основе философской антропологии лежит стремление преодолеть дуализм в понимании природы человека. Эту задачу независимо друг от друга прокламируют и Плеснер, и Шелер. Шелер пользуется категориями «порыв» и «дух», взятыми из философии жизни, но вместо того, чтобы снять дуализм сознания и тела, лишь разрывает сознание, относя практический интеллект к наполненной энергией сфере порыва, а разум – к мёртвой, живущей превращёнными силами порыва сфере духа. Плеснер уходит от дуализма, оценивая бытие человека с точки зрения его позициональности – т.е. способа включённости в мир. В философской антропологии выделяют биологическое (Гелен) и культурное (Ландманн, Ротхакер) направления.

Философский метод ( от греческого methodos – путь, познание) есть система наиболее общих приемов теоретического и практического освоения действительности, а также способ построения и обоснования системы самого философского знания.

Форма и содержание – философские категории, отражающие упорядоченность бытия. Под содержанием понимают совокупность различных элементов и их взаимодействий, определяющих основной тип, характер того или иного предмета, явления, процесса. Форма – принцип упорядоченности, способ существования того или иного содержания. Содержание и форма – понятия диалектические, Они выражают разные, но неразрывно связанные аспекты одного и того же предмета: содержание оформлено, а форма содержательна, как пояснял Гегель.

Функции философии - совокупность ролей, которые выполняет философия в культуре. Прежде всего философская мысль выявляет основополагающие идеи, представления, схемы действия и др., на которых базируется общественно-историческая жизнь людей. Их характеризуют как наиболее общие формы человеческого опыта, - или универсалии культуры. Важное место среди них занимают категории - понятия, отражающие самые общие градации вещей, типы их свойств, отношений. В своей совокупности они образуют сложную, разветвленную систему взаимосвязей (концептуальные «сетки»), задающих возможные формы, способы действия человеческого ума.

Функции философии выделяются по разным основаниям. Обычно выделяют мировоззренческую, гносеологическую, методологическую, праксиологическую, аксиологическую, критическую и прогностическую функции философии. Возможны и другие варианты. Через совокупность функций определяется значение философии в обществе.

Футурология (от лат futurum - будущее время и греч logos - слово, учение) - учение о будущем применигельно к историческому и социальному времени Термин «футуроло­гия» предложил в 1943 г. немецкий социолог О.Флехтхейм в ка­честве наименования новой «философии будущего». Будущее всегда было предметом внимания философии, постигавшей фундаментальные основы бытия человека, мира и его пере­устройства. Конкретизировалось и концентрировалось извеч­ное стремление предвидеть будущее в специальных магичес­ких практиках (гаданиях, предсказаниях, пророчествах, тол­кованиях примет и т.п.), в религиозных учениях, в частности в иудео-христианской эсхатологии, наконец, в связи с кон­цепциями общественных преобразований - в утопических и социалистических учениях. Предложение разработатъ специ­альное философское и научное знание о будущем оказалось своевременным. Радикальное ускорение исторического про­цесса, кризисы ХХ в., бурное развитие экономики, науки и тех­ники, интенсивность социальных и культурных изменений вызвали острую потребность объяснить ход истории и пред­сказать его результаты, определили массовый интерес к ис­торическим перспективам мира и конкретных обществ.

Можно выделить два вида прогностического исследования - интуитивное предсказание, которое, исходя из анализа на­стоящего положения дел, дает возможные варианты будуще­го хода событий, и нормативное, или предписывающее, пред­сказание, имеющее целью определение альтернатив, выбора желаемого варианта развития и мер для его достижения (ис­следования Римского клуба). Предсказание будущего становится тем самым практической задачей, составной частью социального, политического, эко­номического управления на основе современных методов сбо­ра и обработки информации и принятых на этой основе на­учно оправданных решений Футурология в научно-техничес­кой, экологической, социально-политической и др. областях уже сыграла значительную роль в объяснении, предупрежде­нии и устранении ряда кризисов нашего времени и в органи­зации современного мира.

Художественный образ - эстетическая категория, характеризующая особый, присущий только искусству способ и форму освоения и преображения действительности. В узком и более конкретном смысле понятие «художественный образ» обозначает элемент, часть художественного произведения (персонаж или предмет изображения), в широком и более общем - способ бытия и воспроизведения особой, художественной, реальности, «царства видимости» (Ф. Шиллер). Художественный образ в широком понимании выступает в качестве «клеточки», «первоначала» искусства, вобравшего и кристаллизующего в себе все основные компоненты и особенности художественного творчества в целом. Термин «художественный образ» в его современном толковании и значении получил определение в эстетике Гегеля: «Искусство изображает истинно всеобщее, или идею, в форме чувственного существования, образа» («Эстетика», т. 4. М., 1973, с. 412).

Целостность - свойство объектов как совокупности составляющих их элементов, организованных в соответствии с определенными принципами. Идея целостности в ХХ в. базируется на понимании предмета познания как об­ладающего субъектными характеристиками, теоретичности знания как системы, включающей в себя и процессы полу­чения знания, индивида как личности, факта как собы­тия, времени не как линейного, а скорее как топологичес­кого. История науки предстает не как линейный ряд разви­тия, а как отдельные, особенные события, фокусирующие в себе и прошлое, и будущее, и настоящее, а также и логичес­кие, и социальные, и экономические составляющие этого со­бытия. Преобладающими становятся не процедуры обобще­ния и выведения общих законов, которые не приводили к це­лостности, хотя и доминировали в естествознании и истории Нового времени, а через общение между отдельными элемен­тами плюралистического мира, что формирует целостность культуры определенной исторической эпохи, сообщества лю­дей на базе общей религии, общей научной парадигмы или любой другой совокупности разделяемых всеми членами со­общества интересов. Из сферы абстрактной всеобщности це­лостность перемещается в конкретную особенность события. Большое место проблема целостности занимает в системных исследованиях и системном анализе.

Ценность – понятие, указывающее на культурное, общественное или личностное значение (значимость) явлений и фактов действительности. Ценность выражает отношение человека к миру. Понятие ценности в специальном, узком смысле впервые употребляет И.Кант. Предпосылкой аксиологии у него является разведение сущего и должного, реальности и идеала. Ценности – это: требования, обращенные к воле; цели, стоящие перед человеком; значимость тех или иных факторов для личности.

Ценностное отношение – отношение человека к миру, сторонами которого являются предметные ценности и субъектные ценности. Предметные ценности – все объекты мира, оцениваемые человеком с точки зрения добра и зла, истины и лжи, прекрасного и безобразного, справедливого и несправедливого. К таким ценностям относятся предметы материальной и духовной деятельности людей, общественные отношения и включенные в их круг природные явления, имеющие для человека положительное значение и способные удовлетворять из разнообразные потребности. Субъектные ценности – это установки, оценки, требования, запреты и т.д., выступающие ориентирами и критериями деятельности людей.

Цивилизация - от лат. civis - гражданин, civilis - граж­данский, государственный) - понятие, известное со времен Античности, где оно как некая форма и порядок жизни про­тивопоставлялось варварству, а в качестве самостоятельного термина, соотнесенного с понятием «культура», вошло в сло­воупотребление и научное обращение в 18 в. Именно в это время оно приобрело широкий социально-философский смысл для обозначения определенной стадии всемирно-ис­торического процесса и ценностей гражданского общества, основанного на началах разума, справедливости и законнос­ти (Вольтер, В. Р. Мирабо, А. Фергюсон, И. Г. Гердер и др.). В ходе эволюции термина обнаружилась его многозначность, смысловой плюрализм, сохраняемые до наших дней. Понятие «цивилизация» часто трактуется как синоним культуры, по существу совпадая с одним из ее значений — как некой системы ценностей, традиций, символов, ментальности и об­раза жизни данного социума или целой эпохи (напр., у А. Той­нби); либо используется для обозначения совершенно опре­деленной стадии развития и состояния локальных культур — их деградации и упадка (как у О. Шпенглера и Н. А. Бердяе­ва). Следует особо выделить трактовку цивилизации как бо­лее высокой ступени развития человечества, пришедшей на смену дикости и варварству, в систематическом виде представ­ленную в работах Л. Г. Моргана, Ф. Энгельса и др. исследова­телей. В качестве типологической единицы измерения прогрес­сачеловеческой истории это понятие широко применяется для характеристики уровня, периода и особенностей разви­тия отдельного региона или суперэтноса (цивилизация антич­ная, западная, восточная, индустриальная, российская и т.д.).

Часть и целое - философские категории, выражаю­щие отношение между некоторой совокупностью предметов и отдельными предметами, образующими эту совокупность. Понятия части и целого присутствовали в философии с само­го начала ее возникновения. Одно из первых определений це­лого принадлежит Аристотелю: «Целым называется (1) то, у чего не отсутствует ни одна из тех частей, состоя из которых оно именуется целым от природы, а также (2) то, что так объемлет объемлемые им вещи, что последние образуют не­что одно» (Метафизика, 1023 в25). Категории части к целого определяются посредством друг друга: часть - это элемент некоторого целого; целое - то, что состоит из частей. В ка­ком отношении находятся целое и его части? В философии эта проблема формулировалась в самом общем виде: что яв­ляется более фундаментальным, исходным, важным - целое или его части? Ее решения постепенно оформились в виде двух альтернативных позиций, противоположные исходные принципы которых образовали так называемые «антиномии целостности». Важнейшие из этих антиномий таковы: 1)те­зис: целое есть не более чем сумма своих частей; антитезис: целое есть нечто большее, чем сумма его частей; 2)тезис: це­лое познается через знание его частей; антитезис: знание це­лого предшествует познанию его частей; 3)тезис: части пред­шествуют целому; антитезис: целое предшествует своим час­тям. Философская позиция, сводящая целое к его частям и рассматривающая свойства целого только как сумму свойств его частей, получила наименование меризма (от греч. «me­ros» - часть). Противоположная позиция, подчеркивающая несводимость целого к его частям, обретение целым новых свойств по сравнению с его частями, называется холизмом (от греч. «holos» - целый). Представители как той, так и другой позиции приводили не­мало примеров, подтверждающих обоснованность их исход­ных принципов суммированием свойств входящих в них пред­метов. В физике и биологии выражением этой позиции яви­лись механицизм и редукционизм. Холистическая позиция проявилась в теории эмерджентной эволюции, в витализме, в гештальтпсихологии.

Шу (чжун шу) (кит. - преданность и взаимность/великоду­шие) - категории этики конфуцианства, подразумевающие осуществление золотого правила нравственности. Объединя-ются в бином чжун шу в высказывании ученика Конфуция - Щэн-цзы, где чжун шу предстает условием «пути (дао) муд­реца» («Лунь юй», IV, 15). Понятие «взаимность/великодушие» («отзывчивость» - шу) устами Конфуция объявляется всеобъ­емлющей характеристикой должного поведения человека и раскрывается в отрицательной формулировке «золотого пра­вила»: «Чего не желаешь себе, того не навязывай другим» («Лунь юй», XV, 23). Впоследствии «преданность» стала по­ниматься как гл. о. принцип отношения нижестоящего к вы­шестоящему. Согласно комментарию Чжу Си к «Лунь юю» (IV, 15), «преданность» есть «исчерпание себя» - максималь­ная самореализация в своем отношении к людям, тогда как «взаимность/великодушие» - «распространение себя» (т. е. отношения к себе) на другого человека.

Эйдосы (греч. eidos, лат forma, этимологическая тождественность русскому «вид») - термин древнегреческой философии. В дофилософском словоупотреблении (начиная с Гомера) и по большей части у досократиков — (внешний) «вид», «образ», однако уже в V в. до н. э. (у Геродота 1, 94 и Фукидида 2, 50) засвидетельствовано значение, близкое к «виду», как классификационной единице. У Демокрита - одно из обозначений «атома», собственно «геомет­рическая форма», «фигура». У Платона (наряду с дофилософскими значениями) - синоним термина «идея» (idea), трансцендентная умопостигаемая форма, существующая от­дельно от единичных вещей, которые к ней причастны, объект достоверного научного знания. Полемика Аристотеля против «отделимости» эйдосов-идей приводит к новому значению «имманентной формы», неотделимой от материального субстрата в логике и биологии Аристотеля эйдос - «вид» (species) как классификационная единица, подчиненная «роду». В среднем платонизме осуществляется синтез: платонические эйдосы-идеи становятся «мыслями бога», аристотелические эйдосы-формы - имманентными умопостигаемыми сущностями 2-го порядка, отражением идеи в материи (Альбин). Плотин сохраняет это различение, соотнося его со своей иерархией ипостасей: идеи помещаются в уме (нусе ), имма­нентные формы (которые Плотин вслед за стоиками называет также логосами) - в душе (психе). В феноменологии Гуссерля эйдосы - чистая сущность, объект интеллектуальной интуиции.

Экзегетика – искусство символического толкования текстов, преимущественно религиозных. Толкование Библии в русле экзегезы связано с именем иудейского мыслителя Филона Александрийского конец I в. до н.э. – нач. I в. н.э.). Он использовал греческую культуру и философию при толковании иудейского Священного Писания. Среди предшественников Фи­лона в деле толкования иудейского Писания можно назвать Аристобула Александрийского. Также возможно сопоставление экзегезиса Библии, предпринятого Филоном, со стоическим и пифагорейским экзегезисом самого авторитетного текста гре­ческой культуры — поэм Гомера, как греческие экзегеты ви­дели за описаниями сражений, кораблекрушении и возвра­щений домой философские истины, так Филон, изучавший греков, увидел истины греческой философии за текстом Пя­тикнижия. Филон разработал обширную экзегетическую схему- Во-первых, им была написана серия трактатов, первый из которых посвящен сотворению мира (Peritis kata Moisea kosmopoias лат. De opificio mundi) и за которым следуют жизнеописания патриархов, включая жизнеописания Моисея, как примеры «живых законов» (жизнеописания эти очень напоминают ле­генды о жизни Пифагора). За ними последовала серия работ о Десяти заповедях и отдельных законах, которая заканчи­валась трактатом «О вознаграждениях и наказаниях» (De рrаemiis et poenis). Во-вторых, Филон предпринял последователь­ное и буквально построчное толкование на Книгу Бытия. На­чинается этот экзегезис первыми тремя книгами «Аллегорий Законов», затем, после некоторого перерыва, продолжается трактатом «Об изменении имен» (Peri ton metonomasomenon kai on eneka metonomasontai, De mutatione nominum) - коммента­рий на Бытия 17;1-22. Трактат «О снах» в 3 книгах, из кото­рых сохранились две, тематически примыкает к предыдуще­му и посвящен толкованию снов Иакова (1-я кн.), Иосифа, фараона, пекаря и дворецкого (2-я кн.). Наконец, третья пос­ледовательная серия трактатов, которая полностью сохранилась только в средневековом армянском переводе, включает в себя толкования в форме «вопросов и ответов» на Книги Бытия и Исхода Множество других трактатов Филона посвящено экзегезе отдельных мест Писания.

Экзистенциал, экзистенциалия (нем. Existenzial от позднелат. еxistentia - существование) - термин, введенный М. Хайдеггером в работе «Бытие и время» (1927) вместо традиционного философского термина «категория». Последнее, в зависимости от содержания философских концепций, обозначала либо наиболее общие определения бытия (Аристотель), либо основные формы деятельности рассудка. Согласно Хайдеггеру, независимо от того, понимаются ли категории онтологически или гносеологически, они по самой своей при­роде предполагают разделение всего сущего на субъект и объект и не могут ухватить того изначального нерасчлененного целого, из которого исходит экзистенциальная онтоло­гия Хайдеггера. Для постижения этой целостности необходимо создать новые средства - понятия особого рода. Такими по­нятиями - экзистенциалами - у Хайдеггера являются «бытие-к-смерти», «страх», «решимость» и т. д. Экзистенциалы выражают модусы бытия мира в его неразрывной связи с бытием человеческого сознания, или, что то же самое, модусы человеческого существо­вания в его слиянности с жизненным миром. Расчленение единой целостности - человека-мира - на ее различные ас­пекты и описание каждого из них так, чтобы не терялаа из виду вся целостность - такова задача экзистенциальной этики тут-бытия (Dasein), как ее изложил Хайдеггер в «Бытии и времени». Некоторые представители экзистенциальной философии, напр. Ясперс, неодобрительно отнеслись к на­мерению Хайдеггера построить что-то вроде системы экзистенциала, считая невозможным систематически описать структуру реальности, не поддающуюся рациональной сис­тематизации. Хайдеггер сам впоследствии отказался от этой задачи: в более поздних работах он не употребляет больше понятия «экзистенциал».

Экзистенция (existentia от лат. existo - существую) - понятие европейской философии, вы­ражающее один из аспектов бытия. Впервые слово «экзис­тенция» появляется у Мария Викторина (ок. 350) в смысле «наличное бытие, су­ществование», которое он отличает от «субстанции», или «сущ­ности» как чистое бытие, не являющееся ни отдель­ной вещью, ни ее предикатом. Возможно, это противопоставление Вик­торин позаимствовал у Порфирия, который вслед за Аристо­телем различал бытие вещи и саму вещь: «...бытие человеком и человек - не одно и то же...» (Аристотель. «Метафизика» VIII, 3,1043 в 2). Однако сам термин Аристотелем не употреблялся, он восходит к стоикам, отличавшим сущность как конкретную телесную вещь от существования как ее пре­диката. Смысл понятия «существование», поначалу мало упот­ребительного, долго оставался не вполне определенным; даже у самого Викторина «существование» и «субстанция» порой выступают как синонимы. У Августина, Халкидия, Пелагия, Кассиодора изредка встречается понятие существования, обо­значающее конкретную реальность вещи.

Новый смысл понятие существования получает у другого кри­тика гегелевской философии - С. Кьеркегора, который проти­вопоставляет философии, возведшей понятие в абсолют, не просто эмпирически толкуемое существование как факт внеш­него или внутреннего опыта, а существование самого мысля­щего, которое открывается непосредственно. Мышление все­обще, существование единично, мышление безлично, суще­ствование личностно, оно есть то, что «всегда мое», что «со­ставляет на радость или на горе мою вечную и неотъемлемую собственность». Мышление бесконечно, а существование ко­нечно, мышление несет в себе свой закон, а существование как конечное имеет свою судьбу. Именно поэтому мышление, по Кьеркегору, не имеет подлинной истории, его история - это логика, только существование исторично, понятие истории не­отделимо от конечности, неповторимости и необратимости существования Кьеркегор возвращает тему существования в кон­текст теологии и кладет начало его религиозно-философской трактовке (К. Барт, П Тиллих, Р Бультман, Л Шестов), трак­товке онтологической (М Хайдеггер, К. Ясперс) и психологи­чески-антропологической (Сартр, Камю, Мерло-Понти). После 1-й мировой войны къеркегоровское понятие существо­вания возрождается в экзистенциализме (философии существования), представители которого подчеркивают, что суще­ствование не есть субстанция, а потому непостижимо с помо­щью рациональных средств созданных традиционной фило­софией и тем более наукой. Человеческое существование не есть субъект, противостоящий объекту, но соотнесено с транс­ценденцией. «..Существование нуждается в другом, а имен­но в трансценденции, благодаря которой оно, не создавшее само себя, впервые выступает как независимое начало в мире, без трансценденции существование становится бесплодным и лишенным любви демоническим своеволием». Непостижимая для мышления связь существования с трансценденцией вы­ражается в том, что существование принцилиально необъек­тивируемо, как необъективируема трансценденция. В фунда­ментальной онтологии Хайдеггерадана наиболее обстоятель­ная проработка понятия экзистенции. Он употребляет оба термина, которыми в немецком языке передавалось это по­нятие, - Existenz u Dasein, для обозначения бытия челове­ческой личности Человек, по Хайдеггеру, это сущее, сущность (essentia) которого заключается в его бытии (existеntia): «Сущ­ность тут-бытия (Dasein) - в его экзистенции». Главное определение экзис­тенции - ее конечность, смерть, «бытие-к-концу» составля­ет конститутивный момент существования: «Смерть есть спо­соб быть, который берет на себя тут-бытие». Экзистенциальный анализ существования есть, то Хайдегге­ру, путь к постановке вопроса о смысле бытия. Проблема ко­нечности существования у Хайдеггера, т.о., связана с темой бытия и ничто, которая у Сартра и Камю трактуется атеис­тически Ясперс, Марсель, Бердяев рассматривают конечность существования в свете христианского эсхатологизма.