Словарь основных философских терминов 2 глава

Смерть, по Хайдеггеру, дает возможность целостного виде­ния нашего бытия, которое, пока мы живем, никогда не является «целым» и «завершенным», в нем реализованы не все его возможности (в т. ч. и главная - смерть); в Dasein всегда присутствует его «еще-не», что-то, что еще не случи­лось. Нет необходимости достигать конца, чтобы осознать свое бытие-к-пределу, «бытие к смерти»: сознание того, что я умру, дает мне достаточную перспективу тотальности. Подлинное отношение к этому пределу возможно лишь в «забегании», «заступании вперед» (Vorlaufen) - не в при­ближении или ускорении этого предела, характерного для пассивного «ожидания» (Erwarten) того или иного события, но в признании смерти как предельной, наиболее всеохва­тывающей возможности Dasein. Думать о смерти как о ре­альном событии в будущем - значит ждать ее как «уже не бытие возможного» и, следовательно, отвлекаться от «воз­можности быть». Если же «предвосхищать» смерть как возможность «не быть», то это неминуемо обращает нас к «возможности быть»: знать, что я могу не быть, предпола­гает знание того, что я могу (и как я могу) быть. Человек не свободен от смерти как от актуального реального события, но свободен понимать свою возможность быть или не быть (подлинный модус существования), а также свободен не понимать ее как возможность (неподлинный модус).

Бытия Бога доказательства - характерные для ев­ропейской христианской традиции попытки сделать оче­видным «для разума существование Бога. Имеются три основных формы аргументации.

1. Космологическое доказательство по существу восходит к Платону и Аристотелю. Здесь осуществляется мыслительный переход от бытия случайного (обусловленного внешней необходимостью), не несущего самого себя, к бытию не­обходимому и самодостаточному, т. е. доказательство ех contingentia mundi - от случайности мира: а) каждая вещь - и мир в целом - имеет причину своего существова­ния; б) причина существования вещи - и мира в целом - есть некоторая отличная от нее - и от мира в целом - ре­альность (отрицается рефлексивный характер причинно-следственного отношения: конечное бытие и - пусть даже «бесконечный» - мир конечных вещей в целом не может быть причиной самого себя); в) цепь причин не может быть бесконечной (потенциально); согласно Фоле Аквинскому, если бы не было первой причины, то не было бы и причины второй, а значит, и третьей и т. д., - т. е. вообще не было бы причин); г) следовательно, существует реальность (пер­вопричина), которая является причиной существования других вещей, тогда как ее собственное существование не есть следствие (действие) чего-либо иного. Сходным об­разом доказывается бытие Бога, понимаемого как «перводвигатель» и как «абсолютно-необходимая сущность». Обычные возражения против космологического доказате­льства: в отношении (а): мы не можем знать, все ли в мире имеет причину; еще менее можем мы знать, имеет ли причину мир в целом. В отношении (б): мы не обязаны принимать допущение, что причина мира не может заклю­чаться в самом же мире. Для Канта необходимость данного рассуждения есть необходимость нашего мышления, а не необходимость бытия. 2) Понятие «перводвигателя», пер­вопричины и абсолютно-необходимого существа не явля­ется достаточным для формулировки понятия Бога.

2. Телеологическое (физико-теологичекое) доказательст­во, восходящее к Сократу, имеет более конкретное содер­жание: здесь доказывается бытие целесообразно действую­щего разумного и свободного существа: мир целесообразно упорядочен, что свидетельствует о существовании некото­рого разума, в силу которого эта упорядоченность сущест­вует. Этот разум мы называем «Богом». Основные воз­ражения: 1) мы не имеем возможности судить о том, уст­роен ли мир как целое целесообразно; 2) это доказатель­ство доходит лишь до понятия демиурга, ваятеля материи, на не до понятия творца (Кант).

3. Онтологическое доказательство в общем виде заключа­ется в том, что из мысли о нечто выводится необходимость его существования. Парменид, исходя из принципа тож­дества бытия и мышления, из необходимого характера мысли о бытии делал вывод о том, что бытие существует.

В философской теологии этот ход мысли используется для доказательства бытия Бога (Филон Александрийский, Боэ­ций, Августин, Ансельм Кентерберийский). Ход мысли таков: а) Бог есть то, больше чего нельзя помыслить; б) такая реальность мыс­лима (существует в мышлении); в) если бы такая реаль­ность существовала только в мышлении, но не в действи­тельности, то можно было бы помыслить нечто большее, чем она; следовательно, ее в силу а) нельзя было бы назвать Богом; г) следовательно, Бог существует не только в мышлении, но и в действительности.

Основные возражения: 1) ad absurdum - точно так же можно было бы доказать бытие абсолютно совершенного острова. Во всех отношениях совершенный остров (красивый, плодород­ный, с прекрасным климатом и т. д.) мыслим, т. е. сущест­вует в интеллекте. Если бы он не существовал на самом деле, то он не был бы абсолютно совершенным. Следова­тельно, он существует. Кант утверждает, что бытие не есть «реальный предикат», который содержательно добавляет что-либо к понятию мыслимого предмета. 2) Неопределенность понятия «абсо­лютное совершенство» и недостаточность понятия «не­обходимо существующая реальность».

Существует также доказательство, ссылающееся на уни­версальный характер религиозной веры, которая в том или ином виде наблюдается у всех народов (ex consensu gentium, высказывалось уже стоиками). Наконец, Кант выдвинул т.н. моральный аргумент в качестве постулата практического разума, вытекающего у него - наряду с по­стулатом бессмертия души - из факта несовпадения в зем­ном мире стремления человека к счастью и требований морали; лишь всеведущее, морально совершенное и всемо­гущее существо может быть гарантом конечного совпаде­ния этих изменений.

Верификационизм - философско-методологическая установка на применение принципа верификации в ка­честве одного из основных критериев научной рациональ­ности, позволяющего провести разграничительную линию между научным и вненаучным знанием. Верификационизм является формой «научного анализа понятия опыта», свойственной неопозитивистской программе эмпирического обоснования науки. Концептуальной основой верификационизма является идея о структуре опыта как совокупности (комбинации) неделимых, абсолютно простых фактов или событий, допускающих одно­значное отображение в предложениях языка (Л. Витгенш­тейн, Б. Рассел). Согласно принципу верификации, каж­дое научно осмысленное предложение может быть сопо­ставлено с фактами чувственного опыта. Предложения, не допускающие такого сопоставления, выводятся за рамки научной рациональности как не имеющие научного смыс­ла (напр., предложения метафизики). Предложения, под­тверждаемые (хотя бы потенциально) опытными данными, считаются истинными (см. Подтверждение), опровергае­мые - ложными. Верификационизм эволюционировал от «наивного» вари­анта, согласно которому всякий факт опыта мог быть выражен определенным «протокольным» высказыванием, к более гибким вариантам, которые позволяли зачислять в число научных высказывания, не имеющие непосред­ственного «чувственного» эквивалента (напр., высказыва­ния о прошлых событиях, высказывания, проверка кото­рых в настоящее время технически невозможна, законы теоретического естествознания и т. д.).

Вещь - предмет, опосредованный человеческим трудом; в более общем смысле - любое нечто, самостоятельно существующее в пространстве-времени; Аристотель назвал так понимаемую вещь первой сущностью. Философы, признающие реальность мира в целом, могут отрицать другие виды сущего (общие предметы, признаки, классы, бесконечности), но первую сущность не отрицает никто. Наряду с многозначным термином «вещь» используют и другие понятия: «предмет», «индивид», «конкрет», «партикуляр».

Определить вещь-конкрет - значит прежде всего отличить ее от признака (абстракта, качества, характерис­тики Аристотель предложил для решения этой задачи два критерия, остающиеся основными и сегодня: 1) вещь су­ществует в пространстве-времени самостоятельно, при­знак - лишь в составе вещи; наделение признака само­стоятельным существованием называется гипостазированием и считается ошибкой всеми за исключением крайних платонистов; 2) признак характеризует вещь, придает ей определенность, обратное же невозможно - вещь не может быть признаком признака. Только после различения вещи и признака становится понятным спор между номиналистами, признающими реальность лишь индивидов, и платонистами, настаивающими на существовании и их при­знаков.

Вещь в самом общем смысле - любое нечто, все, что мо­жет быть названо, все, что может быть объектом мысли. Как самое общее философское понятие оно охватывает любые объекты мысли - и реальные, и воображаемые. Си­нонимом так понимаемой «вещи» считают «объект». Объектом обычно называют вещь, включенную в челове­ческую деятельность, актуально осваиваемую субъектом предметно-практически и познавательно. Термином «объект» чаще обозначают не реальный, а потенциальный референт познавательной и практической деятельности, т. е. по существу любое нечто.

Возможность и действительность в широком смысле действительность трактуется как мир в целом, объективная реальность в единстве ее настоящего, прошлого и будущего, включающая и все возможное. В узком смысле действительность, противопоставляемая возможности, это реальность, существующая в настоящее время. Количественной мерой возможности является вероятность.

Р. Декарт определял возможное как мыслимое ясно и отчетливо: законы мышления, в частности логики, являются первичным фильтром, отделяющим возможное от невоз­можного. Именно по этому критерию Декарт исключает из числа возможного круглый квадрат (такую возможность называют логической). Более конкретна теоретическая возможность, которая вытекает не из законов познания, а из законов природы и общества, взятых в чистом виде. Теоретическая возможность соотносится не с действитель­ностью, а с миром абстрактных объектов и выражается диспозиционными предикатами: «делим», «растворим», «смертен» и т. д. Третья разновидность возможности, эм­пирическая, является самой конкретной. Она определяется всем содержанием действительности: как показала синер­гетика, в точках бифуркации макровозможности зависят даже от процессов, совершающихся на микроуровне. Возможность соотносится не только с действительностью, но и с будущим. Будущее одно, возможностей - множе­ство. Ту из них, которая всегда превращается в действи­тельность и для которой не существует противоположно­сти, называют необходимой. Необходимость контрарно противоположна невозможности. Невозможность, как и возможность, может быть теоретической (напр., невоз­можность вечного двигателя) и эмпирической (напр., не­возможно, находясь на Земле, увидеть обратную сторону Луны). Если необходимости поставить в соответствие 1, а невозможности (которую иногда трактуют как вырож­денный случай возможности) - 0, то все множество остав­шихся возможностей будет соответствовать числам, нахо­дящимся между 0 и 1.

В истории философии активно обсуждался вопрос, сущест­вуют ли эти «промежуточные» возможности, или есть толь­ко две крайние - необходимость и невозможность. Соглас­но одной точке зрения, никакой однозначной предопреде­ленности будущего настоящим нет: любая из возможностей может стать действительностью благодаря т. н. свободной причинности. Согласно второму подходу, будущее одно­значно предопределено настоящим, которое в свою очередь столь же однозначно предопределено прошлым. Следова­тельно, возможность, отличаемая от необходимости, - это понятие, констатирующее не объективное положение ве­щей, а уровень нашего знания о нем. Чем большее число факторов мы учитываем при предсказании будущего, напр. при прогнозе погоды, тем больше возможностей исключа­ем. В пределе остается одна - та, которая совпадает с буду­щим и является необходимой. Противостояние этих двух концепций носит антиномический характер. Эксперимент, который позволил бы предпочесть одну из них, предполага­ет всеведение, что невозможно. Поэтому выбор между ними определяется не конкретно-научными знаниями, а мировоззренческими постулатами. По предсказательной же силе они равноценны. Такими предсказаниями зани­мается специальная наука теория вероятностей.

Воля (лат. voluntas) - специфическая способность или сила. В истории европейской философии понятие воли имело два основных значения: 1) способность разума кса­моопределению (в т. ч. моральному) и порождению специ­фической причинности (классическая рационалистическая традиция, исторически более влиятельная и не прерываю­щаяся от античности до настоящего времени); 2) фундаме­нтальное свойство сущего (предшествующее разуму) и ос­нова всех объяснительных моделей (волюнтаристическая традиция XIX-XX вв., представленная преимущественно Шеллингом, Шопенгауэром, Э. Гартманом, Ницше и от­части Бергсоном).

Воля к власти - центральное понятие в философии позднего Ф. Ницше. Воля к власти интерпретируется Ницше как принцип всего существующего. Подтверждения своей мысли он ищет в любом доступном ему материале анализа: в фило­софии, религии, искусстве, психологии, политике, есте­ствознании, вплоть до повседневного быта. Универсализа­ция этого принципа повлекла за собой тотальную ревизию всего ценностного и значимого, в первую очередь религии, морали и философии. Ревизии подвергаются стремление к истине, поз­нание, справедливость, добродетель, свобода, мир, покорность, терпимость, равенство, совесть, вера, чувство долга, любовь, идеалы всякого рода; все это суть «замаски­рованные виды воли к власти». Всюду, где воля к влас­ти оказывается слабее застилающих ее иллюзий, жизнь и культура находятся в упадке.

Время - форма протекания всех механических, органи­ческих и психических процессов, условие возможности движения, изменения, развития; один из атрибутов материи в диалектическом материализме. В истории философии существует два ключевых подхода ко времени – объективистский и субъективистский. С первой точки зрения время – объективное свойство реальности, и течение времени не зависит от восприятия его человеком. Со второй точки зрения, впервые обоснованной Августином Аврелием, время существует только в человеческом восприятии. Эту точку зрения развил И. Кант, определив время как априорную форму созерцания. Объективистские концепции также неоднородны. Среди них в самом общем смысле можно выделить концепции «абстрактного» и «живого» времени. «Живое» время-длительность (А. Бергсон, В. Дильтей) задаёт специфику человеческого бытия. «Абстрактное» время – это время науки, применяемое для описания в первую очередь физических явлений. «Абстрактное» время в истории философии также представлялось двояко: с точки зрения субстанциальной концепции оно – сама по себе пребывающая сущность, с точки зрения реляционной – свойство отношений объектов действительности. Наконец, ещё в индийской философии возникло представлении о времени как о границе с небытием, своего рода «относительном небытии». Этот смысл был подхвачен современной западной философией, в т.ч. М.Хайдеггером в работе «Бытие и время».

Гедонизм (от греч. гедойнэ - удовольствие) - тип эти­ческих учений, а также система нравственных воззрений, согласно которым все моральные определения (содержа­ние понятий добра и зла и др.) выводятся из удовольствия (положительные) и страдания (отрицательные). Классический пример – этическое учение Эпикура.

Герменевтика – I. В античной философии – искусство понимания, истолкования, интерпретации ключевых культурных и сакральных текстов (напр.: поэм Гомера), в средневековой мысли – искусство толкования Св.Писания, в эпоху Возрождения – искусство перевода античного наследия. II. Метод исторической интерпретации культурных текстов, разработанный в нем. романтизме и академической философии жизни. Проблематика герменевтики была поставлена Ф.Шлегелем, разработана Ф.Шлейермахером. Шлейермахер мыслит герменевтику п.в. как искусство толкования чужой индивидуальности, «другого», предметом герменевтики выступает п.в. аспект выражения, а не содержания, т.к. именно выражение есть воплощение индивидуальности. Как метод собственно исторической интерпретации, герменевтика разрабатывалась в «исторической школе» (Дройзен, Ранке, Дильтей). Дильтей определил герменевтику как «искусство понимания письменно фиксированных жизненных проявлений». Основа герменевтики по Дильтею – понимающая психология, т.е. непосредственное постижение целостности душевно-духовной жизни. Однако при психологическом подходе к реальности душевной жизни индивидуальности предстают как замкнутые миры и их взаимопроникновение невозможно. Эта проблема требует преодоления психологизма, что было выполнено Э. Гуссерлем и привело в итоге к формированию современной философской герменевтики. III. Философская герменевтика – онто-гносеологическое и культуроведческое направление в современной западной философии. Родоначальник философской герменевтики – ученик Гуссерля М. Хайдеггер, в своём позднем творчестве преодолевший психологизм с помощью особого понимания сущности языка. У Хайдеггера язык как исторический горизонт познания определяет судьбу бытия; не мы говорим языком, а скорее язык «говорит нами», язык – «дом бытия». В результате герменевтика из искусства исторического истолкования текстов превращается в «свершение бытия». Бытие говорит п.в. через поэтов, слово которых всегда многозначно, истолковать его и призвана философская герменевтика. Различные проекты философской герменевтики представлены в творчестве итальянца Э.Бетти, немца Г.-Г.Гадамера и француза П.Рикёра. Э.Бетти осмысливает герменевтику вслед за Дильтеем и видит её задачу в раскрытии смысла исторических текстов, «перемещении в чужую субъективность». Г.Г.Гáдамер, напротив, превращает герменевтику из метода гуманитарных наук в онтологию. Согласно Гадамеру, актуализация субъективного начала в исследовании – помеха в исследовании, только отмирание всех актуальных связей с историческим явлением позволяет выявить его подлинную ценность. Основу познания всегда составляет «пре-понимание», носителем которого является язык. «Пред-понимание» можно скорректировать, но нельзя от него отказаться. В отличие от Гадаме­ра, в конечном итоге сводящего герменевтический опыт к языковому опыту, П.Рикёр перенацеливает герменевтику на интерпретацию внеязыковых феноменов. Герменевтика должна поэтому вступить в продуктивный диалог с теори­ями интерпретации, поставляемыми такими направлени­ями исследования; как психоанализ и структурализм. Об­щее между ними состоит в том, что конституирование смысла они возводят к некоей независимой от субъекта бессознательной инстанции (динамика влечений в первом случае, структуры языка - во втором).

Герменевтический круг - особенность про­цесса понимания, связанная с его циклическим характе­ром. Различные модификации герменевтического, круга связаны с осознанием взаимообусловленности объяснения и интерпретации, с одной стороны, и понимания - с другой; для того чтобы нечто понять, его необходимо объяс­нить, и наоборот. В отчетливой форме - как круг целого и части - представлен в герменевтике XIX века (Ф.Шлейермахер, А.Бёк): для понимания целого необхо­димо понять его отдельные части, но для понимания от­дельных частей уже необходимо иметь представление о смысле целого. Чтобы понять некоторый текст, надо понять отдельные предложения, но для понимания каж­дого предложения надо уже располагать пониманием тек­ста; чтобы понять предложение, надо понять отдельные слова, но для правильного понимания их смысла надо понимать предложение и т.д. Слово есть часть относительно предложения, предложение - часть относительно текста, текст - часть относительно творческого наследия дан­ного автора, тексты данного автора - часть определенной жанровой совокупности и т.д. Шлейермахер, различавший «грамматическую» и «психологическую» интерпретации письменных документов, столкнулся со следующей модификацией герменевтического круга: текст есть фрагмент целостной душевной жизни некоторой личности, и понимание «части» и «целого» здесь также взаимно опосредовано. На другой аспект герменевтического круга обратил внимание В. Дильтей: понимание текста как «проявления жизни» творческого индивида возможно при условии по­нимания духовного мира соответствующей эпохи, что, в свою очередь, предполагает понимание оставленных этой эпохой «жизнепроявлений». В философии М. Хайдеггера герменевтический круг связывается не с формальными условиями понимания как метода познания, а с онтологи­ческими его условиями как основного определения чело­веческого существования. Поскольку герменевтический круг выражает взаимообусловленность истолкования бы­тия человеком и человеческого самоистолкования, по­стольку задача герменевтики состоит не в том, чтобы вый­ти из герменевтического круга, а в том, чтобы в него войти. Герменевтический круг имеет, т. о., не методологический, а онтологический характер. В философской герменевтике Гадамера эта трактовка герменевтического круга развива­ется путем конкретизации хайдеггеровского учения о по­нимании. Языковая традиция, в которой укоренен познаю­щий субъект, составляет одновременно и предмет понима­ния, и его основу: человек должен понять то, внутри чего он с самого начала находится. С проблемой своего рода герменевтического круга сталкивается философия науки: факты, из которых строится теория, всегда концептуально нагружены, их отбор и интерпретация обусловлены той самой теорией, которую они должны обосновать.

Гилозоизм (от греч. вещество, материя и жизнь) - философское учение о всеобщей оду­шевленности материи. Термин ввел в философский лекси­кон в 1678 Р. Кедворт. Гилозоистами были древнегрече­ские философы Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Герак­лит. Согласно Фалесу, магнит притягивает железные опил­ки, т. к. он обладает душой. Гераклит характеризовал человеческую душу, как сухой, наиболее совершенный огонь. В эпоху Возрождения ярким сторонником гилозоиз­ма был Д. Бруно. Гилозоистические пред­ставления Бруно были связаны с его пантеизмом, отожде­ствлявшим Бога и природу. В Новое время гилозоистические идеи наличествуют у Б. Спинозы, считавшего мышление атрибутом субстан­ции, в филосрфских воззрениях И. В. Гёте, полагавшего, что в природе существуют лишь постепенные переходы, вследствие чего духовное не противоположно материи, а коренится в ней в качестве его потенции, многообразно проявляющейся во всех природных явлениях. Привержен­цами гилозоизма были также французские материалисты XVIII в. - Д. Дидро, Д. Дешан, Ж. Робине. Достижения биологии в XIX в. выявили несостоятельность гилозоизма и его идей о всеобщей одушевлённости ма­терии.

Гипостазирование (от греч. ипостасис - сущ­ность, субстанция) - наделение самостоятельным сущест­вованием в пространстве и времени абстрактных сущно­стей - признаков и классов. Гипостазирование возникает при обсуждении современной проблемы универсалий - вопроса о том, чему в действительности соответствуют абстрактные термины («идея», «число», «равенство», «бе­лизна») и предикатные переменные. Гипостазирование ос­новано на игнорировании качественной разницы между предметами, способными к самостоятельному существованию в про­странстве-времени, и их признаками (абстрактами, уни­версалиями), существующими лишь в составе предметов. Различают два вида гипостазирования. Первое характерно для платонизма и сводится к утверждению, что абстракт­ные сущности (универсалии) существуют - в реальном или «надмировом» пространстве. Другой вид гипо­стазирования отождествляет предмет с одним из его признаков, при этом трактует его как признак только в границах интервала гипостазирования, задаваемого целя­ми, исследования. Гипостазированию противостоит номи­нализм, отрицающий не только реальность абстрактных сущностей, но и правомерность задающих их абстрактных терминов и предикатных переменных.

Гносеология (от греч. знание и учение) – философская дисциплина, изучающая самые общие аспекты процесса познания, теория познания. Основные проблемы гносеологии: природа познания и его возможности, отношение знания к реальности (проблема истины), всеобщие предпосылки познания, условия его достоверности. Специальная теория научного познания – эпистемология.

Государство – центральный институт политической сферы жизни общества, политическая целостность, создан­ная национальной или многонациональной общностью на определенной территории, где с помощью полити­ческой элиты, монополизирующей власть, поддерживается юридический порядок, включая законное право примене­ния насилия. Признаками государства являются: публичная власть, рас­полагающая специальным аппаратом управления и при­нуждения (армия, полиция, суд); территория, на которую распространяется юрисдикция данного государства (право производить суд); система права - совокупность обяза­тельных норм, соблюдение которых обеспечивается орга­нами власти. Государственная власть носит универсальный характер, поскольку она распространяется на всех граждан, на все организации и учреждения страны. Государственный суве­ренитет предполагает полную независимость во внутрен­них делах и внешних сношениях, т. е. над властью государства, признаваемой суверенной, не стоит никакая иная власть, способная подчинить его себе или воспрепятство­вать ему в осуществлении его воли. В международной сфере суверенитет государства выражается в его праве самостоятельно, независимо от др. государств, решать все свои внутренние вопросы и вступать в международные соглашения.

Гражданское общество - 1) общество, в кото­ром сочетаются частные и общие интересы (Гегель); 2) общество, достигшее партнерских отношений с государ­ством, способное поставить государство под свой контроль, в котором возможность его членов реализовать свои права и обязанности дополняется способностью государ­ства обеспечить безопасность общества в целом и отдель­ных граждан; 3) общество, контролирующее не только го­сударство, но и богатство страны, общество с развитыми партнерскими отношениями между обществом, государством и экономикой. В целом гражданское общество можно охарактеризовать как самоорганизующееся начало и со­средоточение негосударственных отношений.

Гуманизм (от лат. «homo» - человек, «humanus» - че­ловеческий, человечный, «humanitas» - человеческая при­рода) – I. Сложившееся в эпоху Возрождения движение образованных людей, объеди­ненное «интересом к античности», изучением и комменти­рованием памятников древнеклассической (прежде всего латинской) литературы с целью рецепции античных ценностей, в первую очередь – ценности гармонически развитой личности. II. Особый тип философского миро­воззрения, в центре которого - человек с его земными делами и свершениями, с присущими его природе способ­ностями и влечениями, о характерными для него нормами поведения и отношениями.

Da-Sein (нем.)– ключевая категория «новой онтологии», по-разному трактуемая М.Хайдеггером, Н.Гартманом и др. Перевод термина зависит от того, в каком смысле его употребляет автор: в работах Гегеля – «наличное бытие», Хайдеггера – «здесь-бытие», Гартмана – «вот-бытие», - хотя грамматически верным будет перевод «тут-бытие», использовавшийся Н.А.Бердяевым. Наконец, В.В.Бибихин предложил перевод «присутствие». Смысл термина как категории «новой онтологии» заключается в переосмыслении оснований бытия человека, которое, во-первых, мыслится только как конкретная данность (вот, тут, здесь), а во-вторых, не вычленяется из окружающего мира, который для Da-Sein всегда является «своим». Концепция Da-Sein означала отказ от поиска «чистого Я», «чистого сознания», «идеального субъекта» и рассмотрение человеческого бытия как самоконституирующегося. Коррелятом Da-Sein у Хайдеггера является Ex-sistenz, т.е. вы-ступающее существование (выходящее в мир и пребывающее в нём).

Дао (кит., буквально - путь, а также метод, закономерность, принцип, класс, учение, теория, правда, мораль, абсолют) - одна из важнейших категорий китайской философии. Этимологически восхо­дит к идее главенства (шоу) в «движении/поведении». Бли­жайшие коррелятивные категории - дэ («благодать») и ци («орудие»). В современном языке бином даодэ означает мораль, нравственность. Термином дао передавались буд­дийские понятия «марга» и «патха», выражающие идею пути, а также «бодхи» («просветление», «пробуждение»). Аналогами дао часто признаются Логос и Брахман. В различных фило­софских системах дао определялось по-разному, поэтому Хань Юй назвал его, как и дэ, «пустой позицией», не имеющей точно фиксированного смысла. Конфуций сосредоточился на «человеческих» ипостасях дао и дэ, которые взаимосвязаны, но могут проявляться и независимо друг от друга («Лунь юй», V, 12, XII, 19). Он конкретизировал дао в различных наборах этизированных понятий: «сыновняя почтительность» и «братская любовь», «верность» и «великодушие» (чжун шу), т. е. осуществле­ние «золотого правила» морали, «гуманность» (жэнь), «знание» (чжи) и «мужество» (юн) и т. п. Ближайшие ученики Конфуция придали высшей ипостаси дао универсальный онтологический смысл. В раннем даосизме на первый план выдвинулись парные категории дао и дэ, которым посвящен главный даосский трактат «Дао дэ цзин». В нем дао представлено в двух основных ипостасях: 1) одинокое, отделенное от всего, постоянное, бездеятельное, пребы­вающее в покое, недоступное восприятию и словесно-понятийному выражению, безымянное, порождающее «от­сутствие/небытие», дающее начало Небу и Земле, 2) всеох­ватное, всепроникающее, подобно воде, изменяющееся вместе с миром, действующее, доступное «прохождению», восприятию и познанию, выразимое в «имени/понятии», знаке и символе, порождающее «наличие/бытие», явля­ющееся предком «тьмы вещей».