Абсолютная идея (нем. die absolute Idee) - центральное понятие философии Гегеля. В содержании его выделяется три аспекта: 1) субстанциальный: абсолютная идея как абсолютная субстанция, имманентно присущая миру и определяющая его развертывание; 2) аспект активности, деятельности как проявление внутренне присущей ей способности к самосозиданию и саморазвитию; 3) «самосознание»: абсолютная идея как сознающая себя «тотальность». В стремлении к полному самопознанию и самореализации абсолютная идея направляет и осуществляет процесс развития всего сущего.
Абсолютный дух (нем. der absolute Geist) - высшая категория философской системы Гегеля, означающая наиболее развитую форму бытия абсолютной идеи,высшую конкретность; это сознающая себя абсолютная идея. Формами абсолютного духа как самосознания абсолютной идеи являются в системе Гегеля искусство, религия и философия, в которой абсолютная идея полностью завершает процесс своего самопознания и достигает «абсолютного знания»: в философии дух окончательно раскрывает и запечатлевает свою сущность. Понятие абсолютного духа содержится в работах Гегеля «Феноменология духа», «Энциклопедия философских наук», где оно излагается систематически, и в «Философии права»; это одно из ключевых понятий его «Лекций по истории философии» и «Лекций по философии религии».
Абсурд (от лат. absurdus - нелепый) - граница, изнанка, оборотная сторона смысла,его превращенная форма. I. Понятие теории познания, используемое для указания на пределы знания о предмете, существенные противоречия в нём, или на знание, не имеющее отношения к действительности. II. Категория «новой онтологии» (философия жизни, экзистенциализм, близкие им течения), сложившейся в ХХ веке. Здесь абсурдность жизни трактуется как онтологический факт. Абсурд стал характеристикой бытия, а не только некоторых форм суждений и высказываний. Перенос проблемы абсурда из логико-гносеологической плоскости в плоскость онтологии был осуществлен Л. Шестовым, А. Бергсоном, Г. Зиммелем, Т. Лессингом, а осмыслен прежде всего А. Камю. В «Мифе о Сизифе» (носящем подзаголовок «Эссе об абсурде») Камю исходит из абсурдности существования, которая отнюдь не требует того, чтобы от нее бежали - к надежде или к самоубийству. Абсурд обнаруживает себя в скуке, в ощущении человеком чуждости мира, в отвращении, тревоге, потерянности, в анонимном существовании, в чувстве отчаяния. Камю подчеркивает, что абсурд - единственная данность, что мир иррационален, а бунт против него столь же абсурден. Констатируя абсурдность и вместе с тем величие удела человека, Камю подчеркивает, что необходимо следовать не логике, а голосу совести, что уже осознание абсурдности жизни есть шаг на пути к построению собственного смысла. Если в «Мифе о Сизифе» Камю делал акцент на абсурдности бытия, то в «Бунтующем человеке» выявляет противоречивость абсурда, который ведет к отказу от выбора ценностей (жизнь же самоценна и заключается в непрерывном выборе ценностей), к молчанию, коль скоро речь «вносит связность в бессвязность», к тупику.
Аверроизм - направление в западноевропейской средневековой философии, развивавшее аристотелизм в его интерпретации арабо-испанским перипатетиком XII в. Ибн Рушдом(лат. Аверроэс). Сторонники аверроизма отстаивали философию (воплощенную в энциклопедической системе Аристотеля, которая с наибольшей точностью была передана арабским комментатором) как наивысшую мудрость, не заботясь о ее согласовании с христианским вероучением. С этой целью они выдвинули, концепцию «двойственной истины », обосновывавшую независимость истин разума от истин Откровения, философии от религии. Но наиболее характерным для аверроизма стал т. н. монопсихизм - учение об общем для всех людей разуме, единственно вечном из всех частей индивидуальной души. С аверроизмом связывали также утверждение об извечности мира, ограничение божественного знания (не охватывающего единичные предметы и явления), представления о детерминированности человеческой воли всеобщей космической необходимостью и о возможности для человека достижения блаженству на земле. Аверроизм как философская школа сложился во Франции в 60-70-х гг. XIII в. благодаря деятельности магистров факультета искусств Парижского университета, главным образом Сигера Брабантского и Боэция Дакийского. В 1272-75 гг. там существовал даже отдельный философский факультет, образованный сторонниками аверроизма. Публичное его осуждение церковью хотя и нанесло сильный удар по парижскому аверроизму, однако не помешало дальнейшему его распространению в Европе. В XIV в. центр аверроизма перемещается в Италию, сначала в Болонью, а затем в Падую, где традиции аверроизма сохранялись вплоть до XVII в.Близок к аверроизму был П. Помпонацци,хотя он и критиковал некоторые положения психологической концепции Аверроэса. Под влиянием философского аверроизма складывался т. н. «политический аверроизм». Его представители (Марсилий Падуанский, Данте)трансформировали эпистемологический дуализм теории «двух истин» в нституциональный, отстаивая разделение светской в духовной властей, государства и церкви; универсалистскую же тенденцию монопсихизма они развили в мондиализм - учение о «всемирной монархии».
Агностицизм (от греч. непознаваемый) - I. В узком смысле агностицизм – заложенная Д.Юмом и И.Кантом традиция ограничения пределов познаваемости мира. Наиболее широкое распространение эта традиция порлучила в XIX в. среди английских естествоиспытателей. Сам термин «агностицизм» был предложен в 1869 Т. Гексли. Гексли рассматривал агностицизм в качестве альтернативы тем, кто полагал, что в объективную истинность ряда утверждений следует верить даже в отсутствии логически удовлетворительных свидетельств опыта. Гексли акцентировал гносеологический смысл агностицизма, подчеркивая, что речь идет не о доктрине, а о методе, позволяющем ограничить претензии на знание со стороны тех, кто желает знать о мире больше, чем в принципе могут подтвердить свидетельства опыта. II. В широком смысле агностицизм – мировоззренческая позиция, утверждающая принципиальную непознаваемость мира таким, как он есть сам по себе. Агностицизм не отрицает существования реальности вне и независимо от сознания человека, но указывает на то, что картина мира, которой располагает человек, является в своих наиболее существенных аспектах результатом активности сознания. Тем самым агностицизм сближается с субъективным идеализмом. Первая историческая форма агностицизма – скептицизм, сложившийся ещё в Античности (Пиррон). Показательно, что скептицизм был гораздо радикальнее в ограничении познания, чем агностицизм Нового времени. Следует отметить и то, что все агностики, как правило, стремятся избежать солипсизма – т.е. вывода о реальности бытия лишь одного субъективного сознания. Методологического солипсизма придерживался только Д.Юм. III. Позиция по отношению к проблеме бытия сверхъестственнной реальности и бога. В таком виде агностицизм сформулирован Юмом и поддержан Кантом в «Критике чистого разума» - человек не знает достоверно о бытии бога и потому в философском исследовании не должно быть отсылок к бытию сверхъестественного. Бытие бога осмысливается как псевдопроблема, и потому не отрицается и не доказывается. В ХХ веке самый яркий представитель – Б.Рассел.
Аксиология (от греч. ценность и учение) - философская дисциплина, исследующая категорию «ценность», характеристики, структуры и иерархии ценностного мира, способы его познания и его онтологический статус, а также природу и специфику ценностных суждений. Аксиология включает изучение ценностных аспектов других философских, а также отдельных научных дисциплин, а в более широком смысле - всего спектра социальной, художественной и религиозной практики, человеческой цивилизации и культуры в целом. Термин «аксиология» был введен в 1902 французским философом П. Лани.
Акциденция (лат. accidentia - неожиданно появляющееся) - несущественное, изменчивое, случайное в противоположность сущностному, «эссенциальному» в предмете или в определении предмета.
Термин ввел Аристотель и выделил два основных смысла употребления в философии. В первом смысле термин обозначает качество, которое не является существенным для данной вещи, то, что отнюдь не всегда и не обязательно принадлежит ей. Во втором смысле термин употребляется для обозначения того, что принадлежит вещи, но не входит в ее сущность: акциденция фиксирует сосуществование случайности и необходимости, возможности и причинной обусловленности.
Антагонизм - неразрешимое в данных условиях противоречие. Различаются социальные и индивидуальные антагонизмы. Социальные антагонизмы занимают существенное место в марксистской социальной философии (историческом материализме), с т.зр. которой первопричины таких противоречий коренятся в частной собственности. Поэтому классовая борьба как форма разрешения социальных антагонизмов свойственна всей истории вторичной общественной формации и завершается революционным преобразованием общественного строя. Начавшаяся во 2-й пол. ХХ в. глобализация экономики снимает остроту антагонистического противостояния труда и капитала в развитых странах (в первую очередь за счет неэквивалентного обмена с зависимыми от них странами). Но этот процесс не разрешает социальные антагонизмы, воспроизводящиеся в мировой системе. Индивидуальные антагонизмы обнаруживают себя в интернационализации организованной преступности, коррупции, в экстремизме и т. п. В конечном счете индивидуальные антагонизмы обусловлены социальными причинами: отчуждением человека от собственности, власти и культуры.
Антисциентизм ( от греч. anti - против и лат. scientia - наука) - идейная позиция, состоящая в критической (вплоть до враждебной) оценке науки и ее роли в системе культуры и научного познания как фактора отношения человека к миру. Различные формы антисциентизма весьма сильно варьируют по степени критичности в отношении к науке. Умеренный антисциентизм выступает прежде всего не столько против самой науки, сколько против агрессивного сциентизма, стремящегося абсолютизировать роль науки и принизить культурную значимость других форм деятельности и ориентации человека в мире - искусства, нравственности, религии, философии, обыденного сознания, эмоционально-личностного отношения к миру и т. д. Такого рода антисциентизм критикует сциентистскую абсолютизацию науки прежде всего с позиций гуманизма, отстаивая необходимость многообразия различных форм человеческого опыта и отношения человека к миру, которые не могут быть вытеснены научной рациональностью. Более радикальные варианты антисциентизма переходят от критики сциентистской абсолютизации науки к критике науки как таковой. В крайних своих проявлениях они оценивают науку с экзистенциалистско-персоналистических позиций (например, у Н. А. Бердяева или Л. Шестова) как силу, противостоящую отношению человека к миру, прежде всего его свободе. Религиозный антисциентизм отвергает возможности мировоззренческой независимости науки, настаивает на необходимости религиозной мотивации научного познания.
Антропогенез (от греч. человек и происхождение) – процесс выделения человека из царства животных, превращения его в социальное и духовное существо, перехода биологической эволюции в историю социума. В зависимости от подхода, сущностью процесса антропогенеза может мыслиться формирование трудовой деятельности (Ф. Энгельс) или способности к символическому преобразованию действительности (Э. Кассирер).
Антропоцентризм - крайняя форма антропоморфной познавательной установки, в которой утверждается наличие человеческого измерения в любом знании о природе, обществе и в самом познании. Классическую формулировку антропоцентризм обретает в знаменитой формуле Протагора «человек есть мера всех вещей». I. Ключевая особенность философии Ренессанса, заключающая в признании человека целью и смыслом бытия универсума, свободным в познании и деятельности субъектом, богоподобной личностью, приобретающей наивысшую ценность. II. В современном естествознании антропоцентризм выражает зависимость научного результата не только от положения субъекта-наблюдателя и характеристик его инструментальной и целеполагающей деятельности, но и от самого факта его присутствия во вселенной.В социальном познании антропоцентризм противоположен социоцентризму, или социологизму. В концепциях антропоцентристского направления подчеркивается самостоятельность индивида как субъекта свободного выбора и ответственного поступка. В политике принцип антропоцентризма реализован в либерализме, признающем приоритет интересов личности перед интересами любых сообществ и неотчуждаемость ее естественных прав. Методологически антропоцентризм противостоит натуралистическому детерминизмуи историцизму, означая приоритет целеполагающей человеческой деятельности перед социальными структурами и «законами исторической необходимости».
Апория (греч. затруднение, безвыходное положение) - понятие древнегреческой философии для обозначения трудно- или неразрешимой проблемы. Досократики употребляли термин «апория» как синоним затруднения, однако отчетливый философский смысл апория приобретает у Платона как постановка трудноразрешимой проблемы, а также у Аристотеля как «равенство противоположных друг другу доводов». Согласно последнему, каждое исследование должно начинаться со своей апории. В истории философии понятие «апория» оказалось неразрывно связано со знаменитыми рассуждениями Зенона Элейского (хотя сам он этот термин не употреблял), которыми он доказывал немыслимость движения - «Дихотомия», «Ахиллес и черепаха», «Стрела», «Стадион». Напр., согласно апории «Дихотомия» движение не может начаться, потому что движущийся предмет, прежде чем дойти до конца пути, должен будет дойти до половины, но чтобы дойти до половины, он должен дойти до половины половины пути и так до бесконечности. Т. о., если пространство бесконечно и непрерывно делимо, то движение не сможет начаться. Но если пространство прерывно, движение все равно невозможно, что доказывает апория. «Стрела»: летящая стрела покоится, поскольку движущийся предмет всегда занимает равное самому себе место, т. е. каждый данный момент в этом месте покоится, а потому и вообще неподвижен. Апории возникают на основе диалектического противоречия - прерывности и непрерывности пространства и времени. Особенно активно апории использовались скептиками для доказательства невозможности какого-либо суждения.
Априоризм (от лат. a priori - из предшествующего) - философское учение, согласно которому существует знание, полученное человеком до опыта и независимо от него, причем эта первичность по отношению к опыту и независимость от него представляет собой преимущество такого знания, обеспечивая его несомненную достоверность по сравнению с обусловленным опытом знанием («анамнезис» Платона, врождённые идеи Декарта, априорные формы созерцания и трансцендентальные категории Канта).
Априорные формы созерцания – ключевое понятие раздела «Трансцендентальная эстетика» «Критики чистого разума» И.Канта. Кант приходит к идее априорных форм созерцания, анализируя основания математики. По мысли Канта, математика возможна на основе синтетических (т.е. дающих новое знание) априорных суждений, источником которых и становятся априорные формы созерцания, позволяющие упорядочивать, синтезировать хаотические восприятия, - пространство и время.
Логика «Трансцендентальной эстетики» в общем такова. Возникающие благодаря воздействию предметов на органы чувств «созерцания» могут быть эмпирическими, если относятся к предмету через посредство ощущения, или чистыми, если в них нет ничего от ощущений. «Явлением» у Канта именуется «неопределенный предмет эмпирического созерцания». «За» явлениями и независимо от них для нашего познания нет ничего. Вещь саму по себе, безотносительно к ее проявлениям, мы познать не можем, хотя и можем ее мыслить, притом в качестве «действительной». Мы можем познавать предмет лишь поскольку он есть объект чувственного созерцания, т. е. в качестве явления. Отталкиваясь от явления, Кант переходит к «чистым представлениям», или к формам созерцания. «Чистые формы чувственного созерцания» - пространство и время; они предшествуют всякому опыту, суть «лишь субъективные условия всякого нашего созерцания», что означает их «трансцендентальную идеальность»: пространство - это априорная форма внешнего чувства, а время - внутреннего чувственного созерцания.
Архе (от греч. начало, в лат. переводе – принцип) – термин древне-греческой философии, употреблявшийся в двух основных значениях: 1)первоначало мира (Аристотель охарактеризовал как «архе» первоначала мира, выделенные философами Милетской школы); 2)гносеологический принцип, отправная точка познания.
Архетипы (от греч. первоначало и образ). Термин возник в позднеантичной философии для обозначения идеи (эйдоса) как прообраза. В «аналитической психологии» К.Г.Юнга «архетипы» - изначальные, врождённые психические структуры, первичные схемы образов фантазии, содержащиеся в т.н. коллективном бессознательном и априорно формирующие активность воображения. Они лежат в основе общечеловеческой символики, выявляются в мифах и верованиях, сновидениях, произведениях искусства.
Астика (санскр. от асти – он есть) – в Др. Индии обозначение религиозно-философских систем (даршан), разделяющих веру в существование трансцендентного мира, в жизнь после смерти и признающих авторитет Вед. Т.о. астика – это совокупность ортодоксальных даршан: миманса, веданта, санкхья, йога, ньяя, вайшешика. Противоположность астики – настика.
Атараксия - термин античной этики, означающий «невозмутимость», «безмятежность». Наиболее общий смысл заключается в идеале невосприимчивости души к аффектам, переносе внимания с внешних обстоятельств на внутреннее состояние и в предпочтении разума чувствам, - понимание, разделяемое практически всеми античными школами; наибольшее значение термин приобрел в этике эпикурейцев и скептиков (Пиррон).
Атеизм (от фр. безбожие) – система философских и научных взглядов и убеждений, отрицающих существование бога, к.-л. сверхъестественных сил, религию вообще. Атеизм следует отличать, во-первых, от пантеизма, снимающего противостояние естественного и сверхъестественного миров путём их слияния. Атеизм в принципе отрицает сверхъестественную реальность, не приписывая каких-либо её характеристик миру. Во-вторых, атеизм необходимо отличать от религиозного свободомыслия, одной из форм которого является «естественная религия», отрицающая откровение и провидение, но сохраняющая веру в бога.
Атман (санскр. – дыхание, душа, я сам), в древне-индийской философии – всепроникающее субъективное духовное начало, «Я», душа. Противопоставляется «Брахману» как высшей объективной реальности и в то же время совпадает с ним, поскольку брахман осознаёт себя и тем самым становится Атманом.
Атомизм – I. Учение о дискретном (прерывистом) строении материи. II. Исследовательский подход, исходящий из принципа дискретности объекта, процесса, свойства (социальный, логический атомизм). III. В конкретно-историческом смысле – учение Демокрита и его последователей, провозгласивших принцип субстанциального плюрализма. Согласно античному атомизму, бытие едино сущностно, но состоит из множества мельчайших неделимых частиц – атомов – которые обеспечивают развёртывание содержательного богатства бытия. Неделимость атомов как раз и обеспечивает их сущностное единство.
Атрибут (лат. attribuo – придаю, наделяю) – необходимое, существенное, неотъемлемое свойство объекта в отличие от случайных свойств – акциденций. Специально выделяют атрибуты материи – всеобщие и необходимые свойства существование материальных предметов и процессов: движение, пространство и время.
Безобразное - одна из основных эстетических категорий, оппозиционная прекрасному; обозначает область неутилитарных субъект-объектных отношений, которая связана с антиценностью, с негативными эмоциями, чувством неудовольствия, отвращения и т. п. В отличие от главных категорий эстетики (эстетического, прекрасного, возвышенного, трагического) имеет сложный опосредованный характер, т. к. определяется обычно только в отношении к другим категориям как их диалектическое отрицание или как интегральная антиномическая составляющая (прекрасного, возвышенного, комического). Категория безобразного осмысливалась в двух аспектах: безобразное в действительности и безобразное в искусстве. Причем если безобразное в действительности всегда оценивается негативно, то безобразное в искусстве имеет неоднозначный статус, хотя бы в силу воспитательного значения произведений искусства, изображающих безобразное.
Бессознательное – I. В широком смысле – совокупность психических процессов, операций и состояний, не представленных в сознании субъекта. Впервые идея бессознательного появилась в теории анамнесиса (припоминания) Платона. II. Ключевое понятие психоанализа. В психоанализе З.Фрейда бессознательное (Id, «Оно») – это могущественная сила, противостоящая деятельности сознания. Бессознательное индивидуально, имеет биологическую природу, движется принципом удовольствия и энергией полового влечения – либидо. В деятельности человека бессознательное сублимируется (вытесняется) и проявляется в превращённом виде. Бессознательные влечения можно поставить под контроль с помощью техники психоанализа. К.Г.Юнг помимо личного бессознательного ввёл понятие коллективного бессознательного, разные уровни которого идентичны у лиц определённой группы, народа, всего человечества. Коллективное бессознательное проявляется вы архетипах и лежит в основе символической стороны культуры.
Биологическое и социальное в человеке – диалектические категории философской антропологии, с помощью которых преодолеваются дуалистические представления о природе человека. Под биологическим понимаются качества и свойства человека как вида, сформировавшиеся в ходе эволюции под влиянием естественного отбора, под социальным – качества, приобретённые человеком в процессе истории. Единство биологического и социального проявляется двояко: с одной стороны, социальные качества человека детерминированы его биологическими особенностями (существование семьи и брака – половым размножением), а многие особенности физиологии человека – жизнью в обществе (противопоставление большого пальца, подбородочный выступ, объём черепа и т.д.). Проблему представляет соотношение биологического и социального (что преобладает?). Исходя из потребностно-деятельностного подхода, большая часть потребностей человека (в своей массе) являются биологическими, но все без исключения свои потребности человек удовлетворяет социальным способом. Т.о., можно говорить о взаимозависимости биологического и социального с преобладанием социального начала. Крайние точки зрения на эту проблему получили название биологизаторской и социологизаторской.
Благо - состояние и условие совершенства, осуществленного бытия; ведущее понятие средиземноморско-европейской (иудео-христианской) культуры, одно из традиционно принятых в ней имен божественного начала. Понятие блага стало ключевым в философии Платона, заняв место высшей идеи, утверждающей в бытии основное качество всех идей – быть совершенными.
Понятие блага нетождественно понятию добра. Если в понятии добра доминирует мотив абсолютного нравственного долга и волевого выбора, то понятие блага более онтологично. Понятие блага следует отличать также от понятия ценности, с этой целью наряду с аксиологией представляется уместным внести термин «агатология» (от греч. агатос - «благо»). В качестве ценности нечто прежде всего переживается сердцем, а в качестве блага признается разумом; ценность означает прежде всего нечто неотъемлемо личное, тогда как благо - нечто общепризнанное, что индивид стремится присвоить; ценность поэтому, при любых попытках разделить ее с кем-то, остается принципиально «субъективной», тогда как благо, при любой степени его индивидуализируемой интериоризаций, - относительно «объективным».
Брахман – в древне-индийской философии высшая объективная реальность, безличное абсолютное духовное начало, из которого возникает мир со всем, что в нём находится. Вместе с тем всё, что есть в мире, разрушается, растворяясь в Брахмане; сам же он – вне времени и пространства, вне причинно-следственных связей, свободен от качеств и отношений, внеположен феноменальному миру и невыразим в положительных терминах.
Бытие – предельно общая философская категория, обозначающая существование мира как беспредельной и непреходящей системы, включающей природу и человека, материальное и духовное, всеобщие связи, непрерывные изменения. В этой категории фиксируется убеждение человека в существовании окружающего его мира и самого человека с его сознанием. Вместе с тем бытие есть интегральная характеристика мира, утверждающая целостность его через существование. Понятие бытия отвлекается от всех конкретных различий вещей, предметов и процессов, кроме одной их черты. А именно их существования, что задает миру исходную целостность и делает его объектом философского размышления.
Бытие-в-мире (In-der-Welt-Sein) - первый экзистенциал, который анализирует Хайдеггер в «Бытии и времени. Необходимо начать с предельно общего сознания того, как мир являет себя человеку, с того, что человек находит себя в мире. «Мир» в этом смысле являет себя в самой первой, размытой и неопределенной форме как место, в котором человек «находится». «Бытие-в-мире» более изначально, нежели всякое познание, т.е. онтология предшествует теории познания: мы должны изначально обладать способностью «иметь» вещи, «относиться» к ним, прежде чем эта способность реализовывалась бы в различных типах отношений (теоретически-познавательном, эстетическом и др.). Первичным модусом отношения человека к миру является то, как мы его используем, каким образом мир находится в нашем распоряжении, - «подручность» (Zuhandenheit). Изначально для нас обращение (Umgang) с «встречающимся в окружающем мире сущим». Мы обнаруживаем себя в мире в качестве опрерирующих чем-то, что дано нам не как отделенный от нас «предмет» или «вещь», а как «инструмент» (Zeug), «средство». «Средство» (напр., молоток) может быть тематизировано и как вещь, но не в тот момент, когда я им пользуюсь. Вторым модусом восприятия мира и его элементов является «наличность» (Vorhandenheit): происходит «объективация» мира, я воспринимаю мир и его элементы как объекты, изолированные, от меня не зависящие, со мной не связанные - мир воспринимается как «наличное». Это отношение к миру является производным (прежде чем «объективировать» какую-либо вешь, я ею пользуюсь). Экзистенциал «бытия-в-мире» по-иному характеризует не только «вещи» мира, но и пространство: человеческое сущее (Dasein) не находится «во» внешнем по отношению к нему пространству. Исчисляемой тремя измерениями пространственной «наличности» Хайдеггер противопоставляет «близость» подручного повседневного обращения. В своем «бытии-в-мире» человек (Dasein) существует не один, но всегда с другими; другие не «наличны» и не «сподручны», им присущ особый модус бытия - «со-бытие» (Mit-sein или Mit-dasein). Именно потому, что повседневное бытие человека не является существованием самостоятельного, независимого «Я», свободно владеющего своими внутримировыми актами, оно может быть потеряно в безличности «людей», и найти себя - его задача.
Бытие-к-смерти (Sein zum Tode) - один из основных экзистенциалов М. Хайдеггера, обнаруживающий онтологическое измерение человека (Dasein) и показывающий его целостность и временной характер. Адекватное осознание феномена смерти - условие перехода к подлинному (а не безличному) модусу существования человека (Dasein). Смерть носит «личный» характер, она - всегда «моя», никем не может быть со мной «разделена», «никто не может отнять у дру-гого его смерть». Смерть - это то, что не выбрано нами, мы брошены в наше «бытие к смерти». Брошенность открывается нам в настроении ужаса, который в отличие от страха не имеет «объекта» и ставит нас перед самими собою, а не перед чем-то другим. В повседневной жизни человек «забывает» про смерть, вытесняет ее из жизни, превращая в объект, которого следует бояться, окружая его обрядами и ритуалами, или стремится избегать ситуаций, которые могут к смерти привести. Смерть других «людей» является для нас опытом утраты, однако утраты в нашем Dasein, в пределах нашего бытия-в-мире, смерть недоступна для нас как потеря нашего собственного Dasein (человеку доступен только опыт смерти других людей). В повседневном существовании «очевидность» и несомненность смерти не ставится под сомнение, однако воспринимается как «эмпирическая». Человек релятивирует значение этого феномена с помощью временной неопределенности («я когда-нибудь умру»). Между тем формула аутентичного сознания смерти «я умру»: смерть следует рассматривать не как реальное событие в будущем, но лишь как будущую возможность. Поскольку условия и обстоятельства смерти недоступны рефлексии (смерть принципиально непредставима), важно не то, что человек думает о самом событии смерти, но то, какое она может иметь значение для «полноты» жизни, понимания человеком своих бытийных возможностей.