Словарь основных философских терминов 1 глава

Абсолютная идея (нем. die absolute Idee) - цент­ральное понятие философии Гегеля. В содержании его выделяется три аспекта: 1) субстанциальный: абсолютная идея как абсолютная субстанция, имманентно присущая миру и определяющая его развертывание; 2) аспект актив­ности, деятельности как проявление внутренне прису­щей ей способности к самосозиданию и саморазвитию; 3) «самосознание»: абсолютная идея как сознающая себя «то­тальность». В стремлении к полному самопознанию и самореализации абсолютная идея направляет и осуществляет процесс развития всего сущего.

Абсолютный дух (нем. der absolute Geist) - высшая категория философской системы Гегеля, означающая наи­более развитую форму бытия абсолютной идеи,высшую конкретность; это сознающая себя абсолютная идея. Фор­мами абсолютного духа как самосознания абсолютной идеи являются в системе Гегеля искусство, религия и фи­лософия, в которой абсолютная идея полностью завершает процесс своего самопознания и достигает «абсолютного знания»: в философии дух окончательно раскрывает и за­печатлевает свою сущность. Понятие абсолютного духа содержится в работах Гегеля «Феноменология духа», «Эн­циклопедия философских наук», где оно излагается сис­тематически, и в «Философии права»; это одно из клю­чевых понятий его «Лекций по истории философии» и «Лекций по философии религии».

Абсурд (от лат. absurdus - нелепый) - граница, изнан­ка, оборотная сторона смысла,его превращенная форма. I. Понятие теории познания, используемое для указания на пределы знания о предмете, существенные противоречия в нём, или на знание, не имеющее отношения к действительности. II. Категория «новой онтологии» (философия жизни, экзистенциализм, близкие им течения), сложившейся в ХХ веке. Здесь абсурдность жизни трактуется как онтологический факт. Абсурд стал характеристикой бытия, а не только некоторых форм суждений и высказы­ваний. Перенос проблемы абсурда из логико-гносеологи­ческой плоскости в плоскость онтологии был осуществлен Л. Шестовым, А. Бергсоном, Г. Зиммелем, Т. Лессингом, а осмыслен прежде всего А. Камю. В «Мифе о Сизифе» (носящем подзаголовок «Эссе об абсурде») Ка­мю исходит из абсурдности существования, которая от­нюдь не требует того, чтобы от нее бежали - к надежде или к самоубийству. Абсурд обнаруживает себя в скуке, в ощу­щении человеком чуждости мира, в отвращении, тревоге, потерянности, в анонимном существовании, в чувстве от­чаяния. Камю подчеркивает, что абсурд - единственная данность, что мир иррационален, а бунт против него столь же абсурден. Констатируя абсурдность и вместе с тем величие удела человека, Камю подчеркивает, что необходимо следовать не логике, а голосу совести, что уже осознание абсурдности жизни есть шаг на пути к построению собственного смысла. Если в «Мифе о Сизифе» Камю делал акцент на абсурдности бытия, то в «Бунтующем человеке» выявляет противоречивость абсурда, который ведет к отказу от выбора ценностей (жизнь же самоценна и заключается в не­прерывном выборе ценностей), к молчанию, коль скоро речь «вносит связность в бессвязность», к тупику.

Аверроизм - направление в западноевропейской средневековой философии, развивавшее аристотелизм в его интерпретации арабо-испанским перипатетиком XII в. Ибн Рушдом(лат. Аверроэс). Сторонники аверроизма от­стаивали философию (воплощенную в энциклопедической системе Аристотеля, которая с наибольшей точностью бы­ла передана арабским комментатором) как наивысшую мудрость, не заботясь о ее согласовании с христианским вероучением. С этой целью они выдвинули, концепцию «двойственной истины », обосновывавшую независимость истин разума от истин Откровения, философии от религии. Но наиболее характер­ным для аверроизма стал т. н. монопсихизм - учение об общем для всех людей разуме, единственно вечном из всех частей индивидуальной души. С аверроизмом связывали также утверждение об извечности мира, ограничение божественного знания (не охватывающего единичные пред­меты и явления), представления о детерминированности человеческой воли всеобщей космической необходимо­стью и о возможности для человека достижения блажен­ству на земле. Аверроизм как философская школа сложился во Франции в 60-70-х гг. XIII в. благодаря деятельности магистров фа­культета искусств Парижского университета, главным об­разом Сигера Брабантского и Боэция Дакийского. В 1272-75 гг. там существовал даже отдельный философский факультет, образованный сторонниками аверроизма. Публичное его осуждение церковью хотя и нанесло сильный удар по парижскому аверроизму, однако не помешало дальней­шему его распространению в Европе. В XIV в. центр аверроиз­ма перемещается в Италию, сначала в Болонью, а затем в Падую, где тради­ции аверроизма сохранялись вплоть до XVII в.Близок к аверроизму был П. Помпонацци,хотя он и критиковал некоторые положения психологиче­ской концепции Аверроэса. Под влиянием философского аверроизма складывался т. н. «политический аверроизм». Его представители (Марсилий Падуанский, Данте)трансформировали эпистемологиче­ский дуализм теории «двух истин» в нституциональный, отстаивая разделение светской в духовной властей, госу­дарства и церкви; универсалистскую же тенденцию моно­психизма они развили в мондиализм - учение о «всемир­ной монархии».

Агностицизм (от греч. непознавае­мый) - I. В узком смысле агностицизм – заложенная Д.Юмом и И.Кантом традиция ограничения пределов познаваемости мира. Наиболее широкое распространение эта традиция порлучила в XIX в. среди английских естествоиспытателей. Сам термин «агностицизм» был предложен в 1869 Т. Гексли. Гексли рассматривал агностицизм в качестве альтернативы тем, кто полагал, что в объективную истинность ряда утверждений следует верить даже в отсутствии логически удовлетворительных свидетельств опыта. Гексли акцентировал гно­сеологический смысл агностицизма, подчеркивая, что речь идет не о доктрине, а о методе, позволяющем ограничить претензии на знание со стороны тех, кто желает знать о мире больше, чем в принципе могут подтвердить сви­детельства опыта. II. В широком смысле агностицизм – мировоззренческая позиция, утверждающая принципиальную непознаваемость мира таким, как он есть сам по себе. Агностицизм не отрицает существования реальности вне и независимо от сознания человека, но указывает на то, что картина мира, которой располагает человек, является в своих наиболее существенных аспектах результатом активности сознания. Тем самым агностицизм сближается с субъективным идеализмом. Первая историческая форма агностицизма – скептицизм, сложившийся ещё в Античности (Пиррон). Показательно, что скептицизм был гораздо радикальнее в ограничении познания, чем агностицизм Нового времени. Следует отметить и то, что все агностики, как правило, стремятся избежать солипсизма – т.е. вывода о реальности бытия лишь одного субъективного сознания. Методологического солипсизма придерживался только Д.Юм. III. Позиция по отношению к проблеме бытия сверхъестственнной реальности и бога. В таком виде агностицизм сформулирован Юмом и поддержан Кантом в «Критике чистого разума» - человек не знает достоверно о бытии бога и потому в философском исследовании не должно быть отсылок к бытию сверхъестественного. Бытие бога осмысливается как псевдопроблема, и потому не отрицается и не доказывается. В ХХ веке самый яркий представитель – Б.Рассел.

Аксиология (от греч. ценность и уче­ние) - философская дисциплина, исследующая категорию «ценность», характеристики, структуры и иерархии цен­ностного мира, способы его познания и его онтологиче­ский статус, а также природу и специфику ценностных суждений. Аксиология включает изучение ценностных аспектов других философских, а также отдельных научных дисциплин, а в более широком смысле - всего спектра социальной, художественной и религиозной практики, че­ловеческой цивилизации и культуры в целом. Термин «ак­сиология» был введен в 1902 французским философом П. Лани.

Акциденция (лат. accidentia - неожиданно появля­ющееся) - несущественное, изменчивое, случайное в про­тивоположность сущностному, «эссенциальному» в пред­мете или в определении предмета.

Термин ввел Ари­стотель и выделил два основных смысла употребления в философии. В первом смысле термин обозначает качество, которое не является существенным для данной вещи, то, что отнюдь не всегда и не обязательно принадлежит ей. Во втором смысле термин употребляется для обозначения того, что принадлежит вещи, но не входит в ее сущность: акциденция фиксирует сосуществование случайности и необходимости, возможности и причинной обусловленности.

Антагонизм - неразрешимое в данных условиях про­тиворечие. Различаются социальные и индивидуальные антагонизмы. Социальные антагонизмы занимают сущест­венное место в марксистской социальной философии (ис­торическом материализме), с т.зр. которой первопричины таких противоречий коренятся в частной собственности. Поэтому классовая борьба как форма разрешения социаль­ных антагонизмов свойственна всей истории вторичной общественной формации и завершается революционным преобразованием общественного строя. Начавшаяся во 2-й пол. ХХ в. глобализация экономики снимает остроту ан­тагонистического противостояния труда и капитала в раз­витых странах (в первую очередь за счет неэквивалентного обмена с зависимыми от них странами). Но этот процесс не разрешает социальные антагонизмы, воспроизводящи­еся в мировой системе. Индивидуальные антагонизмы об­наруживают себя в интернационализации организованной преступности, коррупции, в экстремизме и т. п. В конеч­ном счете индивидуальные антагонизмы обусловлены со­циальными причинами: отчуждением человека от собст­венности, власти и культуры.

Антисциентизм ( от греч. anti - против и лат. scientia - наука) - идейная позиция, состоящая в критической (вплоть до враждебной) оценке науки и ее роли в системе культуры и научного познания как фактора отношения человека к миру. Различные формы антисциентизма весьма сильно варьируют по степени критичности в от­ношении к науке. Умеренный антисциентизм выступает прежде всего не столько против самой науки, сколько против агрессивного сциентизма, стремящегося абсолю­тизировать роль науки и принизить культурную значи­мость других форм деятельности и ориентации человека в мире - искусства, нравственности, религии, философии, обыденного сознания, эмоционально-личностного отно­шения к миру и т. д. Такого рода антисциентизм критикует сциентистскую абсолютизацию науки прежде всего с по­зиций гуманизма, отстаивая необходимость многообразия различных форм человеческого опыта и отношения че­ловека к миру, которые не могут быть вытеснены научной рациональностью. Более радикальные варианты антисци­ентизма переходят от критики сциентистской абсолюти­зации науки к критике науки как таковой. В крайних своих проявлениях они оценивают науку с экзистенциалистско-персоналистических позиций (например, у Н. А. Бер­дяева или Л. Шестова) как силу, противостоящую отно­шению человека к миру, прежде всего его свободе. Ре­лигиозный антисциентизм отвергает возможности миро­воззренческой независимости науки, настаивает на необходимости религиозной мотивации научного позна­ния.

Антропогенез (от греч. человек и происхождение) – процесс выделения человека из царства животных, превращения его в социальное и духовное существо, перехода биологической эволюции в историю социума. В зависимости от подхода, сущностью процесса антропогенеза может мыслиться формирование трудовой деятельности (Ф. Энгельс) или способности к символическому преобразованию действительности (Э. Кассирер).

Антропоцентризм - крайняя форма антропоморфной познавательной установки, в которой утверждается наличие человеческого измерения в любом знании о при­роде, обществе и в самом познании. Классическую форму­лировку антропоцентризм обретает в знаменитой формуле Протагора «человек есть мера всех вещей». I. Ключевая особенность философии Ренессанса, заключающая в признании человека целью и смыслом бытия универсума, свободным в познании и деятельности субъектом, богоподобной личностью, приобретающей наивысшую ценность. II. В современ­ном естествознании антропоцентризм выражает зависи­мость научного результата не только от положения субъек­та-наблюдателя и характеристик его инструментальной и целеполагающей деятельности, но и от самого факта его присутствия во вселенной.В социальном познании антропоцентризм противополо­жен социоцентризму, или социологизму. В концепциях антропоцентристского направления подчеркивается само­стоятельность индивида как субъекта свободного выбора и ответственного поступка. В политике принцип антропо­центризма реализован в либерализме, признающем при­оритет интересов личности перед интересами любых сооб­ществ и неотчуждаемость ее естественных прав. Методоло­гически антропоцентризм противостоит натуралистиче­скому детерминизмуи историцизму, означая приоритет целеполагающей человеческой деятельности перед со­циальными структурами и «законами исторической не­обходимости».

Апория (греч. затруднение, безвыходное по­ложение) - понятие древнегреческой философии для обозначения трудно- или неразрешимой проблемы. Досократики упо­требляли термин «апория» как синоним затруднения, од­нако отчетливый философский смысл апория приобретает у Платона как постановка трудноразрешимой проблемы, а также у Аристотеля как «равенство противоположных друг другу доводов». Согласно последнему, каждое исследование должно начинаться со своей апории. В истории философии понятие «апория» оказалось нераз­рывно связано со знаменитыми рассуждениями Зенона Элейского (хотя сам он этот термин не употреблял), кото­рыми он доказывал немыслимость движения - «Дихото­мия», «Ахиллес и черепаха», «Стрела», «Стадион». Напр., согласно апории «Дихотомия» движение не может начать­ся, потому что движущийся предмет, прежде чем дойти до конца пути, должен будет дойти до половины, но чтобы дойти до половины, он должен дойти до половины полови­ны пути и так до бесконечности. Т. о., если пространство бесконечно и непрерывно делимо, то движение не сможет начаться. Но если пространство прерывно, движение все равно невозможно, что доказывает апория. «Стрела»: летя­щая стрела покоится, поскольку движущийся предмет все­гда занимает равное самому себе место, т. е. каждый дан­ный момент в этом месте покоится, а потому и вообще неподвижен. Апории возникают на основе диалектическо­го противоречия - прерывности и непрерывности пространства и времени. Особенно активно апории использова­лись скептиками для доказательства невозможности ка­кого-либо суждения.

Априоризм (от лат. a priori - из предшествующего) - философское учение, согласно которому существует зна­ние, полученное человеком до опыта и независимо от него, причем эта первичность по отношению к опыту и независимость от него представляет собой преимущество такого знания, обеспечивая его несомненную достоверность по сравнению с обусловленным опытом знанием («анамнезис» Платона, врождённые идеи Декарта, априорные формы созерцания и трансцендентальные категории Канта).

Априорные формы созерцания – ключевое понятие раздела «Трансцендентальная эстетика» «Критики чистого разума» И.Канта. Кант приходит к идее априорных форм созерцания, анализируя основания математики. По мысли Канта, математика возможна на основе синтетических (т.е. дающих новое знание) априорных суждений, источником которых и становятся априорные формы созерцания, позволяющие упорядочивать, синтезировать хаотические восприятия, - пространство и время.

Логика «Трансцендентальной эстетики» в общем такова. Возникающие благодаря воздействию предметов на органы чувств «созерцания» могут быть эмпиричес­кими, если относятся к предмету через посредство ощуще­ния, или чистыми, если в них нет ничего от ощущений. «Яв­лением» у Канта именуется «неопределенный предмет эмпирического созерцания». «За» явлени­ями и независимо от них для нашего познания нет ничего. Вещь саму по себе, безотносительно к ее проявлениям, мы познать не можем, хотя и можем ее мыс­лить, притом в качестве «действительной». Мы можем познавать предмет лишь поскольку он есть объект чувствен­ного созерцания, т. е. в качестве явления. Отталкива­ясь от явления, Кант переходит к «чистым представлениям», или к формам созерцания. «Чистые формы чувственного со­зерцания» - пространство и время; они предшествуют вся­кому опыту, суть «лишь субъективные условия всякого наше­го созерцания», что означает их «трансцендентальную идеальность»: пространство - это априорная форма внешнего чувства, а время - внутреннего чувственного созерцания.

Архе (от греч. начало, в лат. переводе – принцип) – термин древне-греческой философии, употреблявшийся в двух основных значениях: 1)первоначало мира (Аристотель охарактеризовал как «архе» первоначала мира, выделенные философами Милетской школы); 2)гносеологический принцип, отправная точка познания.

Архетипы (от греч. первоначало и образ). Термин возник в позднеантичной философии для обозначения идеи (эйдоса) как прообраза. В «аналитической психологии» К.Г.Юнга «архетипы» - изначальные, врождённые психические структуры, первичные схемы образов фантазии, содержащиеся в т.н. коллективном бессознательном и априорно формирующие активность воображения. Они лежат в основе общечеловеческой символики, выявляются в мифах и верованиях, сновидениях, произведениях искусства.

Астика (санскр. от асти – он есть) – в Др. Индии обозначение религиозно-философских систем (даршан), разделяющих веру в существование трансцендентного мира, в жизнь после смерти и признающих авторитет Вед. Т.о. астика – это совокупность ортодоксальных даршан: миманса, веданта, санкхья, йога, ньяя, вайшешика. Противоположность астики – настика.

Атараксия - термин антич­ной этики, означающий «невозмутимость», «безмятеж­ность». Наиболее общий смысл заключается в идеале не­восприимчивости души к аффектам, переносе внимания с внешних обстоятельств на внутреннее состояние и в пре­дпочтении разума чувствам, - понимание, разделяемое практически всеми античными школами; наибольшее зна­чение термин приобрел в этике эпикурейцев и скептиков (Пиррон).

Атеизм (от фр. безбожие) – система философских и научных взглядов и убеждений, отрицающих существование бога, к.-л. сверхъестественных сил, религию вообще. Атеизм следует отличать, во-первых, от пантеизма, снимающего противостояние естественного и сверхъестественного миров путём их слияния. Атеизм в принципе отрицает сверхъестественную реальность, не приписывая каких-либо её характеристик миру. Во-вторых, атеизм необходимо отличать от религиозного свободомыслия, одной из форм которого является «естественная религия», отрицающая откровение и провидение, но сохраняющая веру в бога.

Атман (санскр. – дыхание, душа, я сам), в древне-индийской философии – всепроникающее субъективное духовное начало, «Я», душа. Противопоставляется «Брахману» как высшей объективной реальности и в то же время совпадает с ним, поскольку брахман осознаёт себя и тем самым становится Атманом.

Атомизм – I. Учение о дискретном (прерывистом) строении материи. II. Исследовательский подход, исходящий из принципа дискретности объекта, процесса, свойства (социальный, логический атомизм). III. В конкретно-историческом смысле – учение Демокрита и его последователей, провозгласивших принцип субстанциального плюрализма. Согласно античному атомизму, бытие едино сущностно, но состоит из множества мельчайших неделимых частиц – атомов – которые обеспечивают развёртывание содержательного богатства бытия. Неделимость атомов как раз и обеспечивает их сущностное единство.

Атрибут (лат. attribuo – придаю, наделяю) – необходимое, существенное, неотъемлемое свойство объекта в отличие от случайных свойств – акциденций. Специально выделяют атрибуты материи – всеобщие и необходимые свойства существование материальных предметов и процессов: движение, пространство и время.

Безобразное - одна из основных эстетических ка­тегорий, оппозиционная прекрасному; обозначает область неутилитарных субъект-объектных отношений, которая связана с антиценностью, с негативными эмоциями, чувством неудовольствия, отвращения и т. п. В отличие от главных категорий эстетики (эстетического, прекрасного, возвышенного, трагического) имеет сложный опосредо­ванный характер, т. к. определяется обычно только в от­ношении к другим категориям как их диалектическое от­рицание или как интегральная антиномическая составляю­щая (прекрасного, возвышенного, комического). Категория безобразного осмысливалась в двух аспектах: безобраз­ное в действительности и безобразное в искусстве. Причем если безобразное в действительности всегда оценивается негативно, то безобразное в искусстве имеет неоднозначный статус, хотя бы в силу воспитательного значения произведений искусства, изображающих безобразное.

Бессознательное – I. В широком смысле – совокупность психических процессов, операций и состояний, не представленных в сознании субъекта. Впервые идея бессознательного появилась в теории анамнесиса (припоминания) Платона. II. Ключевое понятие психоанализа. В психоанализе З.Фрейда бессознательное (Id, «Оно») – это могущественная сила, противостоящая деятельности сознания. Бессознательное индивидуально, имеет биологическую природу, движется принципом удовольствия и энергией полового влечения – либидо. В деятельности человека бессознательное сублимируется (вытесняется) и проявляется в превращённом виде. Бессознательные влечения можно поставить под контроль с помощью техники психоанализа. К.Г.Юнг помимо личного бессознательного ввёл понятие коллективного бессознательного, разные уровни которого идентичны у лиц определённой группы, народа, всего человечества. Коллективное бессознательное проявляется вы архетипах и лежит в основе символической стороны культуры.

Биологическое и социальное в человеке – диалектические категории философской антропологии, с помощью которых преодолеваются дуалистические представления о природе человека. Под биологическим понимаются качества и свойства человека как вида, сформировавшиеся в ходе эволюции под влиянием естественного отбора, под социальным – качества, приобретённые человеком в процессе истории. Единство биологического и социального проявляется двояко: с одной стороны, социальные качества человека детерминированы его биологическими особенностями (существование семьи и брака – половым размножением), а многие особенности физиологии человека – жизнью в обществе (противопоставление большого пальца, подбородочный выступ, объём черепа и т.д.). Проблему представляет соотношение биологического и социального (что преобладает?). Исходя из потребностно-деятельностного подхода, большая часть потребностей человека (в своей массе) являются биологическими, но все без исключения свои потребности человек удовлетворяет социальным способом. Т.о., можно говорить о взаимозависимости биологического и социального с преобладанием социального начала. Крайние точки зрения на эту проблему получили название биологизаторской и социологизаторской.

Благо - состояние и условие совершенства, осуществленного бытия; ведущее понятие средиземноморско-европейской (иудео-христианской) культуры, одно из традиционно принятых в ней имен божественного начала. Понятие блага стало ключевым в философии Платона, заняв место высшей идеи, утверждающей в бытии основное качество всех идей – быть совершенными.

Понятие блага нетождественно понятию добра. Если в понятии доб­ра доминирует мотив абсолютного нравственного долга и волевого выбора, то понятие блага более онтологично. Понятие блага следует отличать также от понятия ценности, с этой целью наряду с аксиологией представляется умест­ным внести термин «агатология» (от греч. агатос - «благо»). В качестве ценности нечто прежде всего переживается сердцем, а в качестве блага признается разумом; ценность означает прежде всего нечто неотъемлемо личное, тогда как благо - нечто общепризнанное, что индивид стремится присвоить; ценность поэтому, при любых попытках разделить ее с кем-то, остается принципиально «субъективной», тогда как благо, при любой степени его индивидуализируемой интериоризаций, - относительно «объективным».

Брахман – в древне-индийской философии высшая объективная реальность, безличное абсолютное духовное начало, из которого возникает мир со всем, что в нём находится. Вместе с тем всё, что есть в мире, разрушается, растворяясь в Брахмане; сам же он – вне времени и пространства, вне причинно-следственных связей, свободен от качеств и отношений, внеположен феноменальному миру и невыразим в положительных терминах.

Бытие – предельно общая философская категория, обозначающая существование мира как беспредельной и непреходящей системы, включающей природу и человека, материальное и духовное, всеобщие связи, непрерывные изменения. В этой категории фиксируется убеждение человека в существовании окружающего его мира и самого человека с его сознанием. Вместе с тем бытие есть интегральная характеристика мира, утверждающая целостность его через существование. Понятие бытия отвлекается от всех конкретных различий вещей, предметов и процессов, кроме одной их черты. А именно их существования, что задает миру исходную целостность и делает его объектом философского размышления.

Бытие-в-мире (In-der-Welt-Sein) - первый экзи­стенциал, который анализирует Хайдеггер в «Бытии и вре­мени. Необходимо начать с предельно общего сознания того, как мир являет себя человеку, с того, что человек находит себя в мире. «Мир» в этом смысле являет себя в самой первой, размытой и неопределенной форме как место, в котором человек «находится». «Бытие-в-мире» более изначально, нежели всякое познание, т.е. онтология предшествует тео­рии познания: мы должны изначально обладать способно­стью «иметь» вещи, «относиться» к ним, прежде чем эта способность реализовывалась бы в различных типах отно­шений (теоретически-познавательном, эстетическом и др.). Первичным модусом отношения человека к миру является то, как мы его используем, каким образом мир находится в нашем распоряжении, - «подручность» (Zuhandenheit). Изначально для нас обращение (Umgang) с «встречающи­мся в окружающем мире сущим». Мы обнаруживаем себя в мире в качестве опрерирующих чем-то, что дано нам не как отделенный от нас «предмет» или «вещь», а как «инструмент» (Zeug), «средство». «Средство» (напр., молоток) может быть тематизировано и как вещь, но не в тот момент, когда я им пользуюсь. Вторым модусом восприятия мира и его элементов явля­ется «наличность» (Vorhandenheit): происходит «объектива­ция» мира, я воспринимаю мир и его элементы как объек­ты, изолированные, от меня не зависящие, со мной не связанные - мир воспринимается как «наличное». Это от­ношение к миру является производным (прежде чем «объективировать» какую-либо вешь, я ею пользуюсь). Экзистенциал «бытия-в-мире» по-иному характеризует не только «вещи» мира, но и пространство: человеческое су­щее (Dasein) не находится «во» внешнем по отношению к нему пространству. Исчисляемой тремя измерениями пространственной «наличности» Хайдеггер противопостав­ляет «близость» подручного повседневного обращения. В своем «бытии-в-мире» человек (Dasein) существует не один, но всегда с другими; другие не «наличны» и не «сподручны», им присущ особый модус бытия - «со-бытие» (Mit-sein или Mit-dasein). Именно потому, что повсе­дневное бытие человека не является существованием само­стоятельного, независимого «Я», свободно владеющего своими внутримировыми актами, оно может быть потеря­но в безличности «людей», и найти себя - его задача.

Бытие-к-смерти (Sein zum Tode) - один из основ­ных экзистенциалов М. Хайдеггера, обнаруживающий онтологическое измере­ние человека (Dasein) и показывающий его целостность и временной характер. Адекватное осознание феномена смерти - условие перехода к подлинному (а не безличному) модусу существования человека (Dasein). Смерть носит «личный» характер, она - всегда «моя», никем не может быть со мной «разделена», «никто не может отнять у дру-гого его смерть». Смерть - это то, что не выбрано нами, мы брошены в наше «бытие к смерти». Брошенность от­крывается нам в настроении ужаса, который в отличие от страха не имеет «объекта» и ставит нас перед самими собою, а не перед чем-то другим. В повседневной жизни человек «забывает» про смерть, вытесняет ее из жизни, превращая в объект, которого следует бояться, окружая его обрядами и ритуалами, или стремится избегать ситуаций, которые могут к смерти привести. Смерть других «людей» является для нас опытом утраты, однако утраты в нашем Dasein, в пределах нашего бытия-в-мире, смерть недоступ­на для нас как потеря нашего собственного Dasein (челове­ку доступен только опыт смерти других людей). В повсе­дневном существовании «очевидность» и несомненность смерти не ставится под сомнение, однако воспринимается как «эмпирическая». Человек релятивирует значение этого феномена с помощью временной неопределенности («я когда-нибудь умру»). Между тем формула аутентичного сознания смерти «я умру»: смерть следует рассматривать не как реальное событие в будущем, но лишь как будущую возможность. Поскольку условия и обстоятельства смерти недоступны рефлексии (смерть принципиально непредставима), важно не то, что человек думает о самом событии смерти, но то, какое она может иметь значение для «пол­ноты» жизни, понимания человеком своих бытийных воз­можностей.