Мумон
Мумонкан, или Бездверная дверь
Антология тысячелетий –
«Антология дзэн»: Аркаим; 2004
ISBN 5-8029-0508-5
Аннотация
…Есть много классических текстов дзэн, один из них — эта книга. Текст «Мумонкана», буквально «Преграды без прохода» [или «Заставы без ворот»] записал китайский мастер Экай, которого также называли Мумоном, живший в 1183–1260 годах. Этот труд составлен из рассказов о взаимоотношениях между учителями и учениками в древнем Китае, иллюстрирующих применяемые ими средства возвышения, ищущих выхода дуалистических, обобщающих, интеллектуализирующих тенденций учеников для осознания своей истинной природы. Мастер ставил перед учеником задачу, требующую постоянного внутреннего вызова — такая задача и стала называться коаном, и каждая из идущих далее историй — коан.
В этих историях свободно употребляются грубости или вульгаризмы, они действительно необходимы для реального описания высочайшего учения познания собственной сущности. Изредка здесь встречаются случаи явного применения учителем силы к ученикам — надо понимать, что это диктовалось его убеждённостью и решительностью. Ни одна из историй не претендует на логичность. В них обсуждаются скорее состояния ума, чем слова. До тех пор, пока это не будет понято, смысл дзэнской классики будет теряться. Единственной целью коана было помочь ученику сломать скорлупу своего ограниченного ума и достичь второго, вечного, рождения — просветления или сатори.
Здесь каждая задача — преграда. Её одолевает лишь тот, кто имеет дух дзэн. Живущие в дзэн понимают один коан за другим, каждый по своему, словно они видят незримое и живут в беспредельном.
Мумонкан, или Бездверная дверь
Введение
Если вы любите сладкое и лёгкую жизнь — оставьте эту книгу. Она о людях, неимоверно стремившихся к новому рождению — просветлению — сатори.
Это может произойти и с вами. В миг просветления что-то раскрывается. Всем своим существом вы — новый человек. Новыми глазами видите вы мир, неизменный и изменившийся.
Эта сила, что возрождает мир, идёт от благодати — не от разума. Где бы вы ни были, и что бы вы ни делали, как будто совсем неважно. Это не создаёт смысла. Это создаёт вас.
Древние китайцы изобретали такие задачи, коаны, чтобы прекратить у учеников опьянение словами и остановить блуждание ума. Когда ученику указывалось медитировать над коаном, то этим ему просто говорилось: «Не трать жизнь на простое восприятие. Устреми мысль и чувство к одной цели и тогда — позволь этому случиться».
Это искусство освещения человека его собственным светом — было ли оно утеряно? В нём не было бы нужды, если б вы применяли весь свой ум и всё, что у вас есть помимо ума. Если б людские лидеры были более сознательными в периоды случайного ослабления своей власти — они могли бы меньше эксплуатировать других.
Старые наставники награждали учеников критическими замечаниями и даже ударами. Когда они хвалили, это унижало. Таков был обычай. Свою глубокую заботу об учениках они выражали не словами, а своим присутствием. Это были сильные люди, они потрясали. Они задавали вопросы, на которые единственным ответом была вся жизнь.
Как правильно ответить на коан? Есть много верных ответов, но в то же время нет и ни одного. В Японии даже есть книга, её нелегко достать, дающая верный ответ на каждый такой «умораскрыватель». Вот так штука!
Ведь сам коан является ответом, а когда же, наконец, нужный ответ найдут — к тому времени уже умер дзэн.
Учение Будды распространилось в Индии за пятьсот лет до Христа и за тысячу лет до Мухаммада. Задолго до христианства и ислама влился в поток великих вероучений буддизм.
Буддийское священное писание переводили на китайский китайцы и индусы, одна династия переводчиков за другой, начиная с I в. после Р.Х. Но сущность буддизма принёс из Индии в Китай в 520 г. после Р.Х. Бодхидхарма, известный как первый патриарх дзэн. Мудрость просветления, взращенную от Будды молча сидящим Бодхидхармой, унаследовал его преемник, также передавший её многим поколениям дальше. Так дзэн оказался в Китае, вырос там, распространился по всей стране и дошёл до Японии.
«Дзэн» по-японски,[1]«чань» по-китайски и «дхьяна» на санскрите означают «медитация». С помощью медитации дзэн направляет к достижению того же, чего достиг сам Будда — освобождению от ума. Он предлагает метод самоисследования, обычно под личным руководством мастера.
Есть много классических текстов дзэн, один из них — эта книга. Текст «Мумонкана», буквально «Преграды без прохода» [или «Заставы без ворот»] записал китайский мастер Экай, которого также называли Мумоном, живший в 1183–1260 годах. Этот труд составлен из рассказов о взаимоотношениях между учителями и учениками в древнем Китае, иллюстрирующих применяемые ими средства возвышения [сублимации] ищущих выхода дуалистических, обобщающих, интеллектуализирующих тенденций учеников для осознания своей истинной природы. Мастер ставил перед учеником задачу, требующую [постоянного] внутреннего вызова — такая задача и стала называться коаном, и каждая из идущих далее историй — коан.
В этих историях свободно употребляются грубости или вульгаризмы, они действительно необходимы для реального описания высочайшего учения познания собственной сущности. Изредка здесь встречаются случаи явного применения учителем силы к ученикам — надо понимать, что это диктовалось его убеждённостью и решительностью. Ни одна из историй не претендует на логичность. В них обсуждаются скорее состояния ума, чем слова. До тех пор, пока это не будет понято, смысл дзэнской классики будет теряться. Единственной целью [коана] было помочь ученику сломать скорлупу своего ограниченного ума и достичь второго, вечного, рождения — просветления или сатори.
Здесь каждая задача — преграда. Её одолевает лишь тот, кто имеет дух дзэн. Живущие в дзэн понимают один коан за другим, каждый по своему, словно они видят незримое и живут в беспредельном.
К этой работе Мумон написал следующее предисловие.
В дзэн входа нет. Слова Будды предназначались [только] для просвещения людей. Поэтому в дзэн и не должно быть входа.
Но как же тогда пройти человеку сквозь эту бездверную дверь? Говорят, что бы ни вошло в дверь — не наследуется, что получено с чужой помощью — рассыпается и исчезает.
Даже эти слова сродни подыманию волн в безветренном море или операции на здоровом теле. Тот, кто цепляется за сказанное другими и старается понять дзэн из объяснений, уподобляется болвану, думающему, что можно достать луну шестом или почесать ногу сквозь башмак. В конце концов, это оказывается невозможным.
В 1228 году я наставлял монахов в монастыре Рюсё в Восточном Китае и по их просьбе, пытаясь пробудить в них дух дзэн, рассказывал им старинные коаны. Я намеревался использовать эти коаны, как человек, поднимающий камень, чтоб постучать им в ворота; когда ему открывают, камень уже не нужен и выбрасывается. Однако, мои записи неожиданно оказались собраны вместе — все сорок восемь коанов, каждый с моим комментарием в стихах и прозе, хотя расположили их не в прочитанном порядке. Я назвал эту книгу «Бездверной дверью» и желаю учащимся читать её, как руководство.
Если читатель достаточно смел и идёт в медитации прямо вперёд, то никакие заблуждения ему не помешают. Он станет просветлённым точно так же, как становились ими патриархи [дзэн] в Индии и Китае, возможно даже лучше. Но если он заколеблется хоть на мгновенье, то будет сродни человеку, смотрящему на скачущего всадника из крошечного окошка: один миг, и он теряет увиденное.
«Великий путь не имеет дверей,
Тропинок тысячи к нему приводят.
Прошедший бездверную эту дверь
Свободно идёт меж землёю и небом».
Собака Дзёсю
Монах спросил китайского мастера дзэн Дзёсю: «Имеет ли собака природу Будды?»
Дзёсю ответил: «Му».[2]
Комментарий Мумона. Чтобы осознать дзэн, нужно одолеть преграду патриархов. Просветление приходит всегда, когда путь мышления закрыт. Если вы не одолели преграды патриархов или если путь вашего мышления не был закрыт, то что бы вы ни думали, что бы вы ни делали — это будет похоже на навязчивое привидение. Вы можете спросить: «Что ж это за преграда патриархов?» — это одно слово — Му.
Это преграда патриархов. Если вы одолели её, то встретите Дзёсю лицом к лицу. Тогда вы сможете работать рука об руку со всею чередой патриархов. Разве это не приятно?
Если вы хотите перейти эту преграду, то должны работать каждым суставом своего тела, каждой порой своей кожи, наполняя их вопросом: что есть Му? — и делать это днём и ночью. Не подумайте, что это обычный отрицательный символ, означающий ничто. Это [вовсе] не небытие, не противоположность существованию. Если вы действительно хотите эту преграду одолеть — вы должны чувствовать, словно глотнули раскалённого железа, которое нельзя ни проглотить, ни выплюнуть обратно.
Тогда ваше прежнее, малое знание пропадёт. Словно плод, созревший в срок, ваши субъективность и объективность станут одним. Это как у немого, видевшего сон — он знает, но не может его рассказать.
У того, кто входит в это состояние, лопается скорлупа эго, и он может двигать землю и сотрясать небо. Великому воину с острым мечом уподобится он. Встанет на его пути Будда — он сразит Будду, преградит путь патриарх — убьёт патриарха, и будет он свободен от жизни и смерти на пути своём. В любой мир он сможет войти, как на свою игровую площадку. Я скажу вам, как справиться с этим коаном.
Просто сконцентрируйте всю свою энергию в этом Му и только не прерывайте этого. Если вы войдёте в это Му непрерывно, — ваш подвиг будет свечой, горящей и освещающей целую вселенную.
Имеет ли природу Будды пёс?
Это важнейший из всех вопрос.
Если вы скажете «да» или «нет» —
Будды природу скроет ответ.
Лис Хякудзё
Как-то, когда Хякудзё читал монахам наставления по дзэн, там присутствовал один старик, невидимый монахам. По окончании наставлений, когда монахи расходились, уходил и он. Но однажды после их ухода он остался, и Хякудзё спросил его: «Кто ты?»
Старик ответил: «Я не человек, но был им, когда Будда Кашьяпа проповедовал в этом мире.[3]Я был мастером дзэн и проповедовал на этой горе. Один из моих учеников спросил меня тогда, подчинён ли просветлённый закону причинности.[4]Я ответил ему: «Просветлённый не подчиняется закону причинности». За этот ответ, свидетельствующий о моей приверженности безусловному,[5]я на пятьсот рождений стал лисом и всё ещё пребываю им. Может быть, вы избавите меня от этого состояния своими словами дзэн и поможете оставить тело лиса? Можно мне спросить вас, подчиняется ли просветлённый закону причинности?»
Хякудзё сказал: «Просветлённый един с законом причинности».
При этих словах Хякудзё старик обрёл просветление. «Я освободился, — сказал он, благодаря почтительным поклоном учителя. — Я больше не лис и должен оставить тело в своём жилье за этой горой. Прошу вас похоронить меня как монаха».
На следующий день Хякудзё через старшего монаха передал всем наказ приготовиться к похоронам монаха. «Но в лазарете нет ни одного больного, — удивились монахи, — о ком же говорит учитель?»
После обеда Хякудзё вывел монахов со двора и повёл их за гору. Там он своим посохом вытащил из пещеры труп старого лиса и произвёл церемонию кремации.
Вечером, беседуя с монахами, Хякудзё рассказал им эту историю о законе причинности.
Выслушав рассказ, Обаку сказал Хякудзё: «Я понял, что очень давно один человек дал неверный ответ о дзэн и из-за этого стал на пятьсот рождений лисом. Теперь я хочу спросить: если в наше время мастеру задают много вопросов, и он всегда отвечает верно — что станет с ним?»
— Подойди-ка поближе, я тебе отвечу, — сказал Хякудзё. Обаку подошёл к учителю и тот отвесил ему оплеуху — он знал, что именно этот ответ и собирался дать учитель ему.
От такой проницательности Хякудзё хлопнул в ладоши и рассмеялся. «Я думал, что у персов красные бороды, — сказал он, — а теперь я знаю перса с красной бородой».
Комментарий Мумона. «Просветлённый не подчинён [закону причинности]». Как мог этот ответ превратить монаха в лиса?
«Просветлённый един с законом причинности». Как мог этот ответ освободить лиса?
Чтобы это ясно понять, нужно иметь только один глаз.[6]
Подчиняется или нет?
Две грани у кости игральной.
Подчиняется или нет? —
И то и другое — ошибка
Палец Гутэя
Всякий раз, когда Гутэя спрашивали о дзэн, он поднимал вверх палец. Ему стал подражать мальчик-слуга. Когда его спрашивали, о чём наставлял учитель, мальчик поднимал вверх палец.
Узнав о проказах мальчика, Гутэй схватил его и отрубил ему палец. Мальчик заплакал и побежал прочь. Гутэй окликнул его и приказал остановиться. Когда он обернулся к Гутэю, тот поднял свой палец вверх. В этот миг мальчик стал просветлённым.
Собираясь оставить этот мир, Гутэй созвал к себе всех монахов. «Я постиг дзэн пальца от своего учителя Тэнрю, — сказал он, — и за всю жизнь не смог исчерпать его». Сказав это, он скончался.
Комментарий Мумона. Просветление, которого достигли Гутэй и мальчик, не имеет никакого отношения к пальцу. Если же кто-нибудь будет цепляться за этот палец, то Тэнрю с досады уничтожит всех сразу — и Гутэя, и мальчика, и того, кто цепляется.
Учение Тэнрю обесценил Гутэй,
Освободив ножом ребёнка.
Но по сравнению с китайским божеством,
Ладонью сдвинувшим гору,
Старик Гутэй лишь жалкий подражатель.
Безбородый иностранец»
Видя портрет бородатого Бодхидхармы, Вакуан выражал недовольство: «Почему этот человек без бороды?»
Комментарий Мумона. Если вы хотите постичь дзэн, то должны изучать его [всем] своим сердцем. Когда вы достигаете осознания, это должно быть подлинное осознание. Вы сами должны обладать лицом великого Бодхидхармы, чтобы его увидеть. Тогда хватит лишь одного взгляда. Но если вы скажете, что встретили его, то никогда его не увидите вовсе.
Не обсуждают сновиденья с идиотом.
Неужто нет у Бодхидхармы бороды?
Немыслимый абсурд!
Кёгэн на дереве
Кёгэн сказал: «Дзэн сродни ситуации, когда человек, вцепившись зубами в дерево, висит над пропастью. Он не может ухватиться руками за ветки, не может опереть ногу о сук. И тут вдруг из-под дерева другой человек спрашивает его: «Зачем Бодхидхарма пришёл из Индии в Китай?»
Если человек на дереве не ответит, то потерпит неудачу [как ученик дзэн], а если ответит, то упадёт и лишится жизни. Так что ж ему делать?»
Комментарий Мумона. В таком переплёте и самое яркое красноречие не поможет. Если вы даже заучили все сутры наизусть, они не помогут вам. Если вы сможете ответить верно, то пусть даже весь прежний ваш путь был дорогой смерти — вы откроете новую дорогу жизни. Но если вы не сможете ответить, то вам придётся прожить ещё [много] столетий и просить помощи у грядущего Будды — Майтрейи.
Кёгэн был просто дураком,
Раздавая яд для эго,
Ученикам смыкавший рты
И слёз потоки исторгавший
Из их потухших глаз.
Будда с цветком
Проповедуя на горе Гридхракута, Будда повернул в пальцах цветок и показал его слушателям. Все молчали. Один лишь Маха-Кашьяпа, [безуспешно] пытаясь оставаться бесстрастным, улыбнулся этому откровению.
Будда сказал: «У меня взор истинного учения, сердце нирваны, истинное видение бесформенного и неописуемая поступь Дхармы.[7][Всё] это невыразимо в словах, но особым образом передаётся вне учения. Это учение я передал Маха-Кашьяпе».
Комментарий Мумона. Золотолицый Гаутама полагал, что может надуть любого. Хороших слушателей он посчитал плохими и под видом баранины всучил им собачье мясо. И решил, что это было здорово. А если бы все рассмеялись вместе, как бы он смог передать учение тогда?
И опять-таки, не улыбнись Маха-Кашьяпа — как смог бы он передать учение? Если он сказал, что осознание можно передавать, то он подобен городскому пройдохе, надувающему деревенщину, а если он сказал, что оно не передаваемо, то почему же он одобрил Маха-Кашьяпу?
Вращение цветка раскрыло маскировку.
Ни на земле, ни в небе никому
Не превзойти улыбки той
В морщинистых чертах Маха-Кашьяпы.
Вымой миску»
Монах сказал Дзёсю: «Я только что пришёл в ваш монастырь. Пожалуйста, учите меня».
— А ты уже поел рисовой каши? — спросил Дзёсю.
— Поел, — ответил тот.
— Так вымой лучше миску, — сказал Дзёсю.
В этот миг монах обрёл просветление.
Комментарий Мумона. Дзёсю — человек, который [едва] открыв рот, показывал своё сердце. Но я сомневаюсь, что монах действительно видел сердце Дзёсю. Надеюсь, что он ничего не напутал.
Это даже слишком просто —
Оттого и непонятно.
Шёл огонь искать болван,
Прихватив фонарь зажжённый.
Знай он суть огня, то мог бы
Рис сварить намного раньше.
Колесо Кэйчу
[Однажды] Гэтсуан сказал ученикам: «Кэйчу, лучший в Китае колесник, сделал сам два колеса, каждое о пятидесяти спицах. Теперь предположим, что вы убрали втулку, что стягивает спицы. Что станет с колесом? И если бы так сделал Кэйчу — мог бы он называться колёсных дел мастером тогда?»
Комментарий Мумона. Если кто-нибудь сможет ответить на этот вопрос не медля, то его глаза уподобятся комете, а ум — вспышке молнии.
Остановить вращенье колеса без втулки
Способен мастер, как любой другой.
А колесо всё крутится и крутится —
Над небом и под земною твердью,
На севере и юге,
На западе и на востоке…
Доисторический Будда
Один монах спросил у Сэйдзё:
— Я допускаю, что Будда жил задолго до летописной истории и просидел в медитации десять кругов существования, но не смог осознать высшей истины и поэтому не смог стать совершенно освобождённым. Отчего это было так?
— Твой вопрос уже содержит ответ, — сказал Сэйдзё.
— Но если Будда медитировал, — спросил монах, — отчего же он не мог достичь состояния Будды?
— Он не был Буддой, — ответил Сэйдзё.
Комментарий Мумона. Я признаю его осознание, но не допускаю его понимания. Когда невежда достигает осознания — он святой. Когда святой начинает понимать — он невежда.
Ум лучше осознать, чем тело.
Когда же ум осознан, то
О теле беспокоиться не надо.
А только ум и тело вместе слились —
Ты стал свободен. И не хочешь славы.
Бедный и одинокий» Сэйдзей
Монах по имени Сэйдзей спросил Содзана:
— Сэйдзей одинок и беден. Вы не поможете ему?
— Сэйдзей, — позвал Содзан.
— Да, господин, — отозвался Сэйдзей.
— У тебя же есть дзэн — лучшее вино в Китае, — сказал Содзан, — и ты уже три чашки выпил, а всё говоришь, что губ не намочил.
Комментарий Мумона. Сэйдзей переиграл. Отчего же так вышло? Оттого, что у Содзана были глаза, и он видел, с кем имеет дело. Но даже если так, я хочу спросить: в какой момент пил вино Сэйдзей?
Беднейший из всех в Китае,
Храбрейший из всех в Китае.
Едва лишь прокормиться может,
Но хочет всех богатых превзойти