Алхимия предполагает очищение вещества до предельных значений. 23-й генный ключ — это великий дистиллятор. Вы перемалываете ячмень в муку, заливаете водой, и после ферментации оставляете эту смесь отстаиваться и очищаться. В конце концов вы получаете суть — квинтэссенцию. Это spirit (в английском языке это слово обозначает как спирт, так и дух, — прим.пер.) У всего есть свой дух, и любой человек излучает это качество. Возле пробужденного человека это можно почувствовать физически. А насколько проявлен ваш дух, ваша квинтэссенция?
Итак, мы идем от сложности к квинтэссенции. Жизнь можно сравнить с производством спирта (духа), где мы являемся зернами. Жизнь должна нас перемалывать до тех пор, пока не слетит вся внешняя шелуха и не останется чистое зерно — наши сердца и дары. Затем уже сами дары будут очищаться, пока не отразят вечный принцип внутренней сути. Девиз этой сиддхи — Solve et Coagula — латинский алхимический термин, означающий расщепление на элементы для последующего соединения их на более высоком уровне. В этом и есть суть синтеза Генных Ключей. В этом суть жизни. Моя маленькая дочь спросила меня утром: «Папа, почему жизнь существует?» Я не смог ответить ей напрямую, потому что каждый должен прожить этот вопрос сам, и это вопрос всей нашей жизни. Но ответ мог быть и таким — Solve et Coagula...
Аминокислоты являются строительными блоками. Эволюционируя, мы перестраиваем наши тела. Для начала нам предстоит расщепить на части нашу старую версию (эта гексаграмма имеет еще одно название — расщепление на части), чтобы затем эти аминокислоты могли быть рекомбинированы для работы на более высоких частотах. Те же паттерны, те же кодоны, но активированные уже на более высокой частоте, запускают выработку новых гормонов, а новая химия, синтезируемая в теле, позволяет увидеть жизнь совершенно по-новому, без искажений.
Итак, это 23-я сиддхи. Я скажу вам, что я о ней думаю. Это расщепление на элементы и комбинация их таким образом, чтобы проявилась истинная внутренняя красота тела. Это сияние. Это разоблачение теней, но не в негативном смысле, а как демонстрация того, что за любой тенью скрывается свет. Речь идет о поиске красоты в уродстве, о способности увидеть жизнь в новом и творческом свете. Дело в том, что, смотря на мир через все усложняющий ум, можно решить, что никакие исправления невозможны. Мы сотворили такой бардак! Некоторые люди даже высказывают идею о том, что пора разрушить этот мир, и нам нужен новый апокалипсис для того, чтобы начать все снова. Но 23-я сиддхи видит дальше — она знает, что квинтэссенция таится внутри. Ничего разрушать не нужно. Просто проявляя свою суть и показывая людям их высшее предназначение (их квинтэссенцию), мы способны вернуть мир к его естественной красоте.
Не нужно бороться с тенью — это не враг. Это просто старая и изжившая себя перспектива. Загляните в сердце проблемы, и вы найдете нечто очень важное. Вы откроете для себя потенциал сияния. Мы способны сотворить шедевр из уродства, мы можем превратить убожество в сад... У нас есть потенциал возродить свой дух и красоту. Возможно все. Но сначала мы должны найти эту квинтэссенцию внутри себя. Сначала нам предстоит обнаружить эту сверкающую красоту с ее божественным ароматом, исходящим из тигля нашего бытия. Эта сиддхи является квинтэссенцией всего чистого, достойного и благородного. Это сверкающая и стремительная сарабанда сознания. И это танец духа, который соединяет все отдельные части воедино...
24-й генный ключ
ПУТЬ ИЗОБРЕТЕНИЙ
Сиддхи Тишины
Дар Изобретений
Тень Зависимости
Кодоновое Кольцо Жизни и Смерти
Программный партнер: 44-й генный ключ
Дилемма: Гравитация
Трансформационный путь 24-го генного ключа пролегает от Зависимости к Тишине, и это путь Изобретений.
24-я тень тяжела. Она прихватывает всех, и мало кому удается избежать ее цепких лап. Существует множество форм зависимости, наиболее распространенными из которых являются наркотики и алкоголь. Кроме того зависимость может быть в еде, никотине, азартных играх, работе, сексе... При этом мы не часто обращаем внимание на свое аддиктивное поведение, и еще реже видим, откуда оно возникает. Мы зависимы.
Зависимость — это ложная идентификация. Мы отождествляемся с тем, что чувствуем и думаем. Горе, онемение, скука, тоска, разочарование, одиночество... Мы избегаем этих состояний и стараемся избавится от них как можно быстрее, а для этого находим такой паттерн поведения, который временно приостанавливает дискомфорт. И потом мы начинаем воспроизводить этот паттерн, как только чувствуем возвращение боли (обычно бессознательно). Конечно, это не избавляет нас от боли, но на какое-то время от нее отвлекает.
Дилемма этой тени — это гравитация. Это может показаться странным, но на самом деле это следствие тяжести мира — тяжести бытия в теле.
В жизни есть две силы — сила гравитации, которая тянет нас вниз, и сила левитации, поднимающая нас наверх. Мы находимся между двумя этими силами. Гравитационные паттерны заманивают нас в ловушку. Они заставляют сжиматься и дышать поверхностно. Наш ум фиксируется, подавляется, а наши системы становятся перенапряженными и деревенеют. Конечно, мы чувствуем дискомфорт, потому что в глубине души знаем, что чего-то избегаем. Но в итоге это приносит еще большую тяжесть. С другой стороны, левитационные паттерны (похоже мной придумано новое слово) поднимают
нас, возвышают, проясняют наше мышление и дают надежду. Они приносят чувство свободы. Они выводят нас за пределы нашего ограниченного видения, открывают наши сердца большим возможностям и дают ощущение цели.
Наши жизни разыгрываются между двумя этими паттернами. Один опускает, другой поднимает. Наша жизнь иногда похожа на шекспировскую пьесу, где мы на какое-то время взлетаем и затем опять падаем. И все знают, сколько усилий требуется, чтобы вновь подняться и все начать сначала. И у нас есть масса оправданий того, почему мы поддаемся силе тяжести и становимся жертвой зависимостей. Мы мастерски себя дурим, а за всем этим следует вина, стыд, депрессия, сожаление, ярость и т.п. Это все действительно присуще нам, людям.
Я думаю, что секрет работы с этой тенью (как и секрет бытия человеком) состоит в том, чтобы быть честными с собой. В известной программе «Двенадцать шагов» для наркоманов и алкоголиков первый шаг — это признание себя зависимым. Интересно, что второй шаг — это призыв к высшим силам для помощи. Возможно, лучшим советом здесь будет такой — развернуть свое внимание на себя и попытаться увидеть природу этой тени — природу своей зависимости. Мы должны исследовать наши ежедневные паттерны. Мы должны регулярно «надевать» специальные окуляры, которые выявляют наши теневые склонности, поскольку это самый быстрый путь обнаружения причин. Что мы делаем, когда оказываемся в паузах бездействия? Что мы делаем, когда нам трудно принять то или иное решение? Мы этого избегаем.
Увидев, где мы прогибаемся под тяжестью гравитации, мы увидим и дорогу к сиддхи. Сиддхи (любая из 64) напоминает нам об истинной цели жизни и представляет собой силу левитации, тогда как тень олицетворяет собой противоположный вектор — силу гравитации. Но суть в том, что мы не владеем сиддхи. Мы можем только призвать ее в свою жизнь. Мы можем только молиться, медитировать и мечтать об этом, но и этого уже достаточно. Мы можем довериться этой мечте.
Мы наблюдаем, слушаем, молимся... Мы созерцаем гравитацию тени, красоту и свободу сиддхи... и тогда в игру вступает дар. Давайте посмотрим, как это работает.
Дар Изобретений
Изобретение — замечательное слово. Это не что иное, как творчество. Это творческая динамика, где созерцание переходит в действие. Это потрясающе. Это удивительно. Это увлекательно. Это сила и энергия ци, которая способна ослабить гравитацию настолько, чтобы освободить нас от этой тени. Суть в том, что мы должны совершить прыжок веры и протянуть руку, а затем нечто великое на другом конце туннеля протягивает руку нам и выводит нас из темноты на свет. Это движение из тени через дар к сиддхи.
Интересно, что программа «Двенадцать шагов», которая используется для исцеления алкоголиков и наркоманов, предполагает ровно то, что я описываю здесь. Любой, кто так или иначе соприкасался с этой программой, знает о чем речь. Это универсальный процесс трансформации, и это архетипический процесс. Вот почему эта работа называется «64 Трансформационных Пути». Каждый путь отличается в своем описании, но по существу все они ведут к одному и тому же. 24-я гексаграмма в И-Цзин называется возвращение. Речь идет о возвращении к источнику шаблона, чтобы его изменить. Мы возвращаемся к сути. Мы исследуем то, с чего начали, и изучаем то, чего достигли.
Реализация этого дара может стать для нас переломным моментом. Есть старая китайская пословица, и она гласит:
Посеешь мысль, пожнешь действие; посеешь действие, пожнешь привычку; посеешь привычку, пожнешь характер; посеешь характер, пожнешь судьбу.
Как только мы исследуем тень и определим тот паттерн, который тянет нас вниз, наступает время сеять мысль. Подумайте о самом паттерне и о том, как вы можете его переосмыслить. Мы говорим о даре изобретений, а это значит, что вам необходимо изобрести нечто совершенно новое. Что вы можете сделать с этой энергией? Как вы можете использовать ее, чтобы подняться? Здесь не нужно спешить, чтобы найти ответ. Пусть ответ придет из сиддхи тишины. Дайте ему время, и он появится. Искусство созерцания, которое мы культивируем в Генных Ключах, как раз для этого, а почва для созерцания — это время. Изобретение не является результатом планомерной работы — это не то, что мы делаем. Это просто случается, появляясь из неизвестного.
И когда эта мысль придет, пусть она пожнет действие. Пусть это действие будет чем-то новым, чем-то свежим, чем-то, чего вы, возможно, никогда не делали раньше, оказавшись в привычном для себя фрустрированном состоянии. Затем, сея это действие, вы постепенно укореняете его через повторение. Если действие пришло из сиддхи, оно пускает глубокие корни, и в следующий раз, когда вы столкнетесь с тем же вызовом, действие снова повторится. Оно пожнет привычку, а новая привычка будет выводить вас из тени. Это и приводит к смене зависимости от гравитации на зависимость от левитации.
Со временем эта привычка станет вашей частью. На самом деле это будет не столько привычка, сколько обычай. Привычки за собой тянут, в то время как обычаям следуют, поэтому я предпочитаю слово обычай. Оно более мягкое. Этот здоровый, красивый обычай, который становится частью характера. И конечно, такой обычай, укорененный в глубокой бескорыстной любви и преданности, предопределяет финал — совершенно новую судьбу.
Так работает дар изобретений. И это не изобретательность. Изобретательность — это, скорее, сноровка, черта характера или даже умение. Изобретение — это продукт, возникающий из тишины сиддхи и меняющий нашу жизнь изнутри. Но сначала мы должны научиться слушать. Мы должны увидеть тень не в качестве врага, которого следует избегать, а такой, какова она есть. Нужно увидеть ее как богатейшее удобрение для более высокой цели — нашей высшей цели.
Сиддхи Тишины
Когда мы приходим к сиддхи, обычно у меня возникают смешанные чувства. Иногда я волнуюсь в предвкушении этой встречи, потому что прикасаюсь к неизвестному и непознаваемому. И иногда даже немного нервничаю, если честно. Я спрашиваю себя: «Какое право я имею говорить об этом? Знаю ли я, о чем говорю?» Нет, я не знаю. Но есть и другой ответ — я узнаю это, если я позволю себе это узнать.
Что такое тишина? Что можно сказать о тишине? Я знаю, что это сокровище ценнее всего остального. Я знаю, что она сверкает жизнью так же, как звезды. Я знаю, что она не пуста, как может казаться — она беременна, как и сама Вселенная. Говорят, молчание — золото, но тишина — это, скорее, серебро. Это женственные драгоценности глубокого моря. Часто мы слышим выражение «полная тишина», но даже не задумываемся, что она чем-то полна. И есть такое понятие, как «цифровая тишина». Подумай об этом. Мы изобрели энтропийную тишину, немую тишину. Цифровая тишина искусственна — она беззвучна, безжизненна и пуста. Но тишина пространства наполнена пульсирующим светом, его частотами и волнами.
Давайте рассмотрим феномен пустоты. Когда мы размышляем с точки зрения буддийской концепции, пустота кажется ужасающей. Это обусловлено глубоким страхом ума. Это иллюзорный страх собственного уничтожения. Но есть только вечность и может быть только вечность, и страх уничтожения нелогичен. Ничто никогда не может быть потеряно, кроме самого страха смерти. Многие из нас публично не признают, что боятся смерти, но это только потому, что мы не признаемся в этом самим себе. Если бы у нас не было следов этого страха, мы были бы христами и буддами, но пока мы скрываем этот страх, мы не можем пробудиться.
Любой страх основан на страхе смерти, но он маскируется под нечто другое. Это нормально. Нужно лишь помнить, что страх безопасен и представляет собой важнейшую часть нашего путешествия. Просто пока еще не все наши клетки вспомнили о вечности, и именно поэтому в нас сидит этот страх. Поскольку вечность для наших умов необъятна, мы живем в безбожном мире. Мы прошиты материалистическим мировоззрением. Большинство наших уважаемых лидеров и влиятельных мыслителей — это материалисты и ученые, а не поэты и экстатики. Вся эта пропаганда материализма вселяет нам чувство, что мир небезопасен. Но когда мы признаем свой страх и осознаем его причины, это постепенно трансформирует наши клетки.
Мы ведем себя по отношению к смерти не очень-то открыто. Мы стараемся бороться с ней по всем фронтам. Мы не принимаем ее. Мы не празднуем смерть — мы ее боимся. 24-й генный ключ является программным партнером магического 44-го. Речь идет о божественном плане, где все человеческие жизни являются частью великого вселенского гобелена. Нити наших жизней вплетены в это многоцветное полотно эволюции, где все мы приближаемся к богу разными путями и в разных ипостасях. Тишина — это то, во что мы периодически погружаемся и откуда возникаем снова. Мы воплощаемся из тишины и опять возвращаемся в ее глубины. Мы освежаемся, обновляемся, и затем появляемся, чтобы сыграть новую роль, которая так или иначе связана с предыдущей. Чем более чувствительными мы становимся и чем больше сдаемся, тем сильнее ощущаем эту преемственность в нашей жизни и в жизнях тех, кто нас окружает.
24-й генный ключ является частью кодонового Кольца Жизни и Смерти, в котором содержатся ответы на все великие вопросы о Вселенной. 24-я гексаграмма в оригинале называется возвращение по очень веской причине! Мы будем продолжать возвращаться в форму, пока не отполируем наши души до блеска. Они должны засиять солнечным светом. Чем больше этого сияния, тем ближе мы подходим к концу нашей конкретной сюжетной линии. В конце нашей роли мы сдаем все наши костюмы и возвращаемся туда, откуда пришли — к великому источнику. Мы возвращаемся в тишину. Мы покидаем этот земной план с его полем гравитации. Левитация уже не позволит нам вернуться. Наша эволюция, как таковая, продолжится в другой форме — форме, которая осознает вечность. Что-то новое возникнет из тишины, но мы не знаем, что это будет...
Я надеюсь, что вам понравилась эта история, и вы нашли этот генный ключ практичным. Удачи вам...
25-й генный ключ
ПУТЬ ПРИНЯТИЯ
Сиддхи Вселенской любви
Кодоновое Кольцо Человечества
Дар Принятия
Программный партнер: 46-й ключ
Тень Ограниченности
Дилемма: Тревожность
Трансформационный путь 25-го генного ключа пролегает от Ограниченности до Вселенской Любви, и это путь Принятия.
Есть определенные генные ключи, занимающие особое место в генетическом коде, и как следствие, в истории эволюции. 25-й ключ является одним из них. Это своего рода хаб. Можно сказать, что это хаб всех генных ключей, поскольку здесь живет дух самой любви. Но проблема в том, что семя любви может так и не взойти, поскольку теневые состояния полностью перекрывают ее проявление. К сожалению, в жизни так и происходит, и суть нашего путешествия именно в том, чтобы вновь возродить это чувство.
Интересно, что когда мы смотрим на маленьких детей, особенно когда им менее трех лет, мы не видим и не ощущаем их сакральных ран. Я имею в виду, что мы не чувствуем это зерно страдания, которое приносит с собой в мир каждый новорожденный. 25-я тень — это тень ограниченности со своей дилеммой тревожности, но маленькие дети кажутся такими расслабленными и открытыми — нет даже намека на беспокойство! И мы все были такими в детстве! Может быть мы учимся быть тревожными? Почему со временем мы все становимся такими озабоченными?
Практически каждый из нас тревожен. Мы можем осознавать это или нет, но эта тень всегда присутствует за внешним фасадом. Сядьте, закройте глаза и посидите без движения пару часов. Она себя обязательно проявит. Тревожность — это некая вибрация в клетках. Это вибрация страха. Она приходит с простым пониманием того, что мы смертны. Маленький ребенок не знает, что такое смерть. Дети могут видеть смерть, но они еще не понимают, что тоже когда-то умрут, поскольку их переход из бессмертного измерения в свое отдельное «я» еще не завершен. Так что, похоже, тревога связана именно с этим переходом.
С развитием чувства обособленности своего «я» тревожность начинает пропитывать тело. Она не приходит со стороны и ей не обучаются — это врожденная функция. Она сидит в каждом маленьком ребенке, но до поры до времени спит. В этом дилемма тревожности — мы не можем предотвратить ее появления, а когда она выходит на сцену, мы уже не в состоянии расслабиться.
Тень ограниченности меняет паттерны дыхания и мышления. Именно поэтому в медитативных практиках людей учат свидетельствовать мысли и наблюдать за дыханием. Если вы практикуете это в течение десятилетий, то в один прекрасный день (если, конечно, вам повезет) случится прорыв, и вы увидите, что можете существовать без мыслей. Однако немногие люди способны пройти такой путь. Ну а как насчет остальных? Неужели нет надежды?
Первый шаг для начала любой трансформации всегда один и тот же. Гурджиев говорил: «Сначала нужно осознать, что вы находитесь в тюрьме». Послание Будды поднимает эту же тему: «Жизнь есть страдание». Мы ограничены нашей биологической формой и сроком ее жизни. По сравнению с животными мы развивались по-другому — у них есть страх, но нет тревожности, поскольку они не обладают для этого достаточным уровнем самосознания. И все же именно наше беспокойство вдохновляет нас на поиск высшего знания. Мы хотим избавиться от тревоги, но проблема остается — мы не знаем, как это сделать. Ум не способен справиться с этой проблемой. Ежедневный психоанализ бессилен. Здесь нужен другой подход — развернуться лицом к проблеме и напрямую соединиться с этой вибрацией беспокойства.
В Золотом Пути много говорится о силе практики созерцания. Достигая в этом определенного уровня, мы обретаем способность созерцать даже собственное беспокойство! Сакральная рана представляет собой ограничение, и нужно перестать от нее бегать. Нужно повернуться в ее сторону. Это нас не убьет, поскольку эта вибрация в любом случае живет в нашем теле. Удивительно, но как только осознанность достигает физической структуры тела, тревожность просто исчезает. Для того чтобы это произошло, необходим правильный ключ, и таким ключом является дыхание. Как вы думаете, сколько вдохов вы делаете ежедневно? Возможно, вы будете удивлены — около 17000! И сколько из них вы делаете осознанно? Созерцание сонастраивает нас с величественным вселенским ритмом и приносит больше осознанности в ежедневную жизнь. И это выводит нас на тот уровень, где мы уже готовы лицом к лицу встретиться со своей тревожностью.
Нет ничего плохого в ограниченности, поскольку это отправная точка в нашем грандиозном путешествии. Да, тело ограничивает осознанность, но если мы ступаем на путь принятия, однажды любовь вырвется на свободу и соединит нас с фундаментальными паттернами Вселенной, выметая всю тревожность из клеток нашего тела.
Дар Принятия
Центральным аспектом созерцания является примирение со своей жизнью, какой бы она ни была. Звучит это просто, но на деле это намного сложнее, чем кажется. Для более ясного понимания я разделил этот процесс на 3 этапа — позволение, принятие и объятие.
Сначала мы должны разрешить этому быть. Это позволение, которое предоставляет пространство для тени. Мы позволяем себе быть такими, как есть, и чувствовать себя так, как мы чувствуем. Мы не обязаны принимать или любить это. Нужно просто позволить этому быть — это самый первый вдох осознанности. Это первый шаг к развороту внутрь и, соответственно, первый этап процесса созерцания. В позволении присутствует еще один компонент — открытость. Мы говорим: «Я открыт для возможного прорыва. Я понятия не имею, каким он будет, но я страдаю и, по крайней мере, я это признаю».
Позволение начинается с физического тела. Что бы вы ни испытывали в жизни и как бы тяжко вам ни было, нужно перенести осознанность в тело и наблюдать за своим дискомфортом. Не стоит переживать по поводу своих чувств и мыслей — с ними вы разберетесь позже. Нужно лишь направить свой фокус на ощущения в теле и позволить себе чувствовать то, что чувствует тело. Тело в своих реакциях абсолютно бесхитростное. Фокусируя свое внимание на теле, через какое-то время вы почувствуете внутреннее замедление и углубление дыхания. Еще один мощный способ, позволяющий вернуть осознанность в тело — это физическая активность — пробежка, физкультура, рукоделие... Все это помогает выйти из ума и соединиться с формой.
Следующий уровень называется принятием, что соответствует сути 25-го дара. Принятие — это уже контакт со своими чувствами. Как только ваше дыхание выравнивается и вы вновь обретаете телесную устойчивость, появляется возможность соединения со своими чувствами на том уровне, на котором уже нет подавления. Эмоции — это химия. Когда эта химия становится терпимой, мы ощущаем некоторое пространство вокруг наших чувств. Мы можем плакать, можем чувствовать печаль, онемение, гнев или страх, но теперь мы уже находимся в контакте со своими чувствами, и наша осознанность может в них проникнуть. Принятие происходит тогда, когда мы вспоминаем о своем сердце, а наше сердце напоминает нам о том, что все идет так, как нужно. Даже если боль глубока, все по-прежнему в порядке. Здесь возрождается доверие. С принятием всегда появляется надежда — не слепая эмоциональная надежда, а надежда на жизнь. Принятие позволяет увидеть то, что жизнь может быть красива в любых проявлениях.
Разрешить, принять и объять. Это все процесс принятия, который я просто разложил на этапы. Объятие — это когда в процессе принятия задействуется 3-й компонент — наш ум. Позволение касается физического тела, принятие касается эмоциональной сферы, а объятие — это уже ментальная интеграция. Когда сердце открывается этому опыту, ум наконец-то отпускает свою хватку. Ум — это главная проблема. Когда тело наполняется тревожностью, ум становится бешеным. Это как сумасшедший механик, хватающийся за все рычаги в попытках удержать механизм от перегрева. Но в объятии происходит волшебство. На этом этапе дыхание углубляется и опускается в живот. Теперь появляется возможность управлять своим поведением. Независимо от того, насколько интенсивны наши чувства, открытое сердце не дает им подавить трансформационный процесс.
Здесь есть нюансы, и их важно различать. Можно принять тень для того, чтобы ее трансформировать, а можно принять ее как свою ограниченность и навсегда остаться в тени. Многие люди делают эту ошибку при работе с тенью — они прогибаются. Они забывают, что есть нечто высшее в их природе, и, к сожалению, это обычное явление. Они теряют надежду, считая, что ничто и никогда уже не изменится к лучшему. Это ложное принятие. Истинное принятие происходит с высоко поднятой головой и даже с неким вызовом. Мы поворачиваемся лицом к своей теневой стороне и говорим: «Да, я тебя вижу, но я не верю в твою ложь. Ты — это только трамплин для моего роста». И не отворачиваясь от тени, мы открываем свое сердце чему-то большему...
Одно из самых трудных принятий — это принятие красоты жизни. Мы в спешке пролетаем мимо этого волшебства ежедневно. Но без пауз, без правильного отношения нам никогда не вырваться из ограниченности зависимого мышления. Созерцательная жизнь предоставляет нам время для красоты. Это позволяет соединиться с той нашей частью, которая пропитана неукротимым духом природной дикости.
Мир стал управляем. Современные технологии нас буквально приручили и мы превратились в их послушных операторов. Когда-то я прожил целый год на Гавайях и хочу сказать, что это настоящий рай на земле. Там тепло, солнечно, и при этом нет никакой неприятной живности и насекомых. Само это место настолько мягкое и уютное, что можно обнаженными гулять по лесу и неожиданно наткнуться на рощу спелых манго! Я был там на нескольких вечеринках, где большинство людей курили марихуану и принимали экстази. Я не имею ничего против этого, но если и есть место, где все это просто не нужно, то это Гавайи! Очень трудно открыться красоте мира, если мы не способны принять собственное страдание. Но мы должны вернуть дерзость своего духа. Мы должны пробудить в себе внутреннего воина. Мы должны дышать всем телом, открываясь этой красоте. И как говорил Халиль Джебран: «Любовь разобьет все ваши мечты и развеет их прах, как северный ветер! Она вывернет ваш ум наизнанку и уничтожит все ваши предубеждения...»
Я хочу дать вам кое-что практичное, и это удивительная духовная практика. Посмотрите на свой день через призму принятия. Посмотрите на те вещи, которым вы противитесь. Посмотрите на то, чему вы не позволяете быть таким, как есть. Это может быть ползущая перед вами машина в тот момент, когда вы торопитесь, это может быть человек, который вас раздражает, это может быть дождь в самый неподходящий момент... Что бы это ни было, просто позвольте этому быть. Окружите свой день позволением. Вам придется притормозить, потому что иначе этого не сделать. Но такой день будет очень отличаться от других. У него будет другой вкус. Он будет пропитан новой осознанностью...
Сиддхи Вселенской Любви
Забавно, что происходит, когда мы переключаемся с внешнего на внутреннее. Через призму Генных Ключей мы созерцаем клеточные коды, а в этих бесконечно малых строительных блоках лежит возможность для трансцендентности. Погружаясь еще глубже, мы открываем в себе божественные дары — сиддхи. В ДНК хранится история всего нашего вида и она несет в себе голографический отпечаток того, кем мы можем однажды стать. Это семя доступно и готово открыться тем, кто обращен к себе. Все озарения приходят из этого места.
Наша духовная эволюция заставляет нас либо отрицать, либо признавать собственную рану. Нет других вариантов, и это лишь вопрос времени, когда отрицание превратится в принятие. Можно следовать потоку или отвлекать себя, но, в конце концов, все должно разрешиться. Человеческое сердце является наиболее очевидным средством этого разрешения, поскольку оно и является целью. Можем ли мы принять жизнь сердцем? Можем ли мы научиться созерцать с помощью наших сердец?
Эта сиддхи описывает переход от личного к универсальному. Большинство из нас думает о любви как о персональной связи между людьми или как о том, что лежит между нами и чем-то, находящимся вне нас. Да, любовь нас сближает и позволяет звучать в унисон. Но универсальная любовь принадлежит другому измерению. Это не просто проекция персональной любви — это соединительная ткань, которая удерживает в единстве всю Вселенную. Вот почему мы называем ее Богом. Бог есть Любовь. Поэтому, когда мы начинаем двигаться к реализации, мы должны отпустить личностное измерение. Оно по-прежнему сохраняется, но уже нельзя сказать, что любим кого-то или что-то более всего остального.
Переход от дара к сиддхи являет собой тайну. Я не могу с уверенностью сказать, как он происходит. Кажется, что это просто случается само собой. И это происходит только через женственный подход. Мы не можем открыть свое сердце волевыми усилиями. Наше принятие и наше объятие становятся чистой капитуляцией. Мы просто сдаемся жизни...
Мой друг однажды показал мне классическую позицию тела в молитве — на коленях со сложенными вместе руками. Оказывается, что для вертикального положения тела такая поза, где все внешнее менее всего отвлекает, наиболее естественна! То же самое и в мусульманской версии. Эти позы, вероятно, были обнаружены экстатиками в моменты полного разотождествления со своим собственным «я», и уже потом их копировали остальные.
Любовь скована цепями нашей ДНК, но у нас есть возможность вырваться из объятий этой коллективной раны. Эти цепи могут разомкнуться, но мы не можем этого «достичь». Мы просто должны оставаться открытыми и принимающими, и тогда это просто случится. При этом важно всегда иметь в виду, что сиддхи — это наша природа.
Сиддхи всегда приносит определенный аромат — аромат универсальной безусловной любви. Это не пламенная любовь экстатика и не божественная страсть. Все эти качества выжигаются, но остается нечто незыблемое. Это глубокое знание, которое исходит из наших клеток — знание того, что мы едины. Единство включает в себя все, в том числе и персональную любовь.
25-й генный ключ является частью кодонового Кольца Человечества, и здесь есть некая интрига, поскольку на высшем уровне он ощущается скорее нечеловеческим (по крайней мере, так мы его воспринимаем сейчас). 25-я сиддхи касается нашего будущего — нового вида человека, растворившего свою личность в единстве с миром. Когда это произойдет, у нас будет совсем другая планета, что не так-то легко представить даже в самых смелых мечтах. Кроме того, 25-я сиддхи является одной из Семи Сакральных Печатей — мистической группы генных ключей, призванных исцелить сакральную рану человечества. Это ключ 3-й печати, которая исцеляет рану стыда. Со времен Адама и Евы, устыдившихся своей наготы, мы считаем себя недостойными. Этот стыд проник на такой глубокий уровень, что на нем построены целые цивилизации, и все они оказались пропитаны жадностью и эгоизмом. Мы пытаемся заполнить свою внутреннюю пустоту, но она внутренняя, и поэтому не может быть заполнена ничем внешним. Только разворачивая внимание на себя, мы перестаем быть эгоистами и следуем высшей цели, которая будет служить в том или ином виде целому. Наша награда приходит из филантропии, и именно поэтому 25-й генный ключ имеет тесную связь с деньгами. Я думаю, вы имеете представление, какие ограничения и тревоги возникают по поводу денег, причем в обоих случаях — и когда их не хватает, и когда их слишком много.