Но как это может быть? Если достигнуто совершенство, как может продолжаться эволюция? Может быть потому, что совершенство бесконечно? Это неразрешимый для ума парадокс.
А как насчет внешнего совершенства? Как совершенство можно разделять на внутреннее и внешнее? Нельзя, но поскольку мы внутри сиддхи, здесь возможно все. Какие бы слова нам ни понадобились, мы будем их использовать. Когда я говорю о внешнем совершенстве, я имею в виду наш мир. Может ли он когда-нибудь стать совершенным? Мы знаем, что с перспективы просветленного сознания он уже таков. Он таковой внутренне, но не снаружи, не так ли?
Существуют легенды об Эдеме и Шамбале — небесных царствах. Почти в каждой мировой культуре и мифологии есть отсылки к небесам и к совершенному миру за пределами нашего. В откровении Святого Иоанна это выглядит еще круче — там говорится о пришествии небес на землю или о приходе нового Иерусалима. В других культурах также есть легенды о рае, который мы однажды унаследуем. Может это просто безумный идеализм? Что ж, с перспективы научного материализма это может показаться безумием. Мир сегодня находится в плачевном состоянии. Но так ли это на самом деле? Я хочу, чтобы мы позволили этой сиддхи действительно взорвать наши умы. Она должна это сделать. Знаете, всего лишь пара изобретений, и наш мир будет выглядеть совсем по-другому. Например, открытие свободной энергии и изобретение таблеток, заменяющих нам пищу. Большинство битв на земле связано как раз с этими ресурсами — едой и энергией. Если будет решена энергетическая проблема, мы можем даже переселиться на Марс или на Луну, так что вопрос с территорией также будет решен. Внешне такие вещи возможны и даже вероятны в будущем. Может быть рай на земле не так и далек, как мы все думаем? Конечно, внутреннее и внешнее тесно связаны. Они вообще нераздельны. Внешнее следует за внутренним.
В этом созерцании есть еще одно измерение, и это совокупность духовного и физического, неба и земли, мистического и научного, технологий и сознания. Речь не идет о кибер-людях. Речь идет о нас, понимающих, что мы носители новых технологий. Наши тела способны намного больше, чем мы осознаем, и именно эта внутренняя революция приведет нас в волшебное царство.
Недавно я читал книгу о гималайском отшельнике Свами Рама, который встречался со многими известными мастерами. Одним из таких оказался Агхори Баба — странный человек, живущий в отдаленной пещере у истоков Ганга. Люди его боятся. Каждый раз, когда кто-то к нему приближается, он кричит и бросает в человека камни. Но Рама, несмотря на такое странное приветствие, прошел к нему и провел несколько дней в его компании. Они оба отшельники, и у них возникло понимание. У Баба есть необыкновенный дар превращать материю в энергию и наоборот. Он уединился, чтобы совершенствовать свое искусство, и именно поэтому он притворяется злым и пугает людей. Он умеет превращать камни в миндаль и производить пищу буквально из воздуха. Читая эту книгу, вы уже, наверное, понимаете, что слышите аутентичный голос, и чувствуете, что это правда...
Дело в том, что мы уже представляем собой продвинутую технологию. Все, что нам нужно, это вдохновение и время для экспериментирования, а, значит, рано или поздно это произойдет. Мы все обладаем невероятными возможностями. У нас есть все эти сиддхи. Грядет большое воплощение, и алхимические процессы затронут не только отдельных индивидуумов, но и целые коллективы. Это намного больше, чем мы можем себе представить.
В основе нашей ДНК лежит более высокий идеал. Мы называем это Синархией, и мы являемся ее транспортными средствами. Когда она придет в мир, в форму, она реализует принцип синтропии — принцип щедрости и служения всему человечеству. Наиболее эффективным средством для организации человечества является пробуждение, потому что это позволяет быть в гармонии со всем сущим. И тогда возникает чудо. Когда этот импульс становится мудростью, он проявляется через синтез, а это способность видеть, каким образом все взаимосвязано. И не просто видеть, а знать и воплощать. В этом наша сила.
Я нахожусь в странном положении пророка, и в то же время я реалист. Я вижу, что представляет собой мир сегодня. Я вижу проблемы, ужасы, лицемерие, но я видел и будущее. Я его вспомнил, и это совершенство. Однажды мы усовершенствуем наш мир. Этому вполне может предшествовать период глубокого хаоса, потому что тень должна быть полностью преобразована. Но будущее есть семя, которое живет в настоящем. Это еще один парадокс. Когда Иисус сказал, что Царство Небесное уже здесь, он был прав. Он был абсолютно прав. Оно уже здесь, и оно также приближается.
Итак, смотрите на совершенство, которое есть сейчас, и смотрите на совершенство, которое наступит. Одно несовершенное совершенство, а другое совершенное совершенство — и то, и другое есть Истина. Я знаю, что в этом парадоксе можно запутаться, но только так можно приблизиться к пониманию 18-й сиддхи...
19-й генный ключ
ПУТЬ ЧУВСТВИТЕЛЬНОСТИ
Сиддхи Жертвенности
Дар Чувствительности
Тень Созависимости
Подо новое Кольцо Гей
Программный партнер: 33-й генный ключ
Дилемма: Ересь
Трансформационный путь 19-го генного ключа пролегает от Созависимости к Жертвенности, и это путь Чувствительности.
Если мы идем в театр или смотрим хороший фильм, мы обычно полностью погружаемся в разыгрываемое шоу. Мы теряемся в этом представлении. Драма нас поглощает, и мы переживаем множество чувств — ожидание, беспокойство, страх, радость... И, тем не менее, все это иллюзия. Это всего лишь игра. За кулисами театра можно найти режиссера, актеров, рабочих сцены... На съемочной площадке мы увидим камеры, микрофоны, множество людей и оборудования. Мы увидим самих актеров, возможно, в их обычной одежде, репетирующих свои роли со сценариями в руках. Так много людей и так много усилий, чтобы обмануть нас!
Наша жизнь похожа на эту игру. Мы не видим, что происходит за кулисами. Мы не понимаем, что все уже срежиссировано заранее. Мы не осознаем, что на каждом из нас свой костюм. Мы не понимаем, что есть постановщики, сценаристы и сам сценарий. Иногда режиссер принимает спонтанное решение изменить сцену, и тогда все меняется. Все это большой спектакль, в котором мы проживаем те или иные фантазии.
Причина, по которой мы так легко обманываемся, объясняется нашими привязанностями — нашей созависимостью. Мы бессознательно соглашаемся поддерживать иллюзии друг друга. Мы пришли на этот план, чтобы учиться. Это своего рода классная комната. В конце концов нам придется научиться быть собой, а значит придется отказаться от зависимости от своего окружения. Что происходит, когда мы умираем? Мы вдруг просыпаемся и вспоминаем, что все это было лишь пьесой. И мы можем оглянуться и посмотреть, как мы ее сыграли.
В кино или театре мы видим то, чего не видят другие персонажи. Например, в Шекспировском «Отелло» мы видим как Яго плетет за спиной главного героя свою дьявольскую паутину. Но Отелло этого не видит, и не осознает, как манипулируют его темной стороной. Та же история происходит и с нами, и, конечно же, есть силы, которые нам противостоят. Я говорю это не для того, чтобы вас напугать, а чтобы открыть ваши умы и сердца другим измерениям. Эти противостоящие нам силы населяют поле теневого сознания, и они стремятся к тому, чтобы мы исчерпали все наши жизненные ресурсы. Они как вампиры питаются нашими желаниями и потребностями. С другой стороны, есть ангелы и существа света, но они более почтительны, и вмешиваются только тогда, когда это совершенно необходимо... или же когда призываются из глубин нашей сути. Вселенная изобилует различными жизненными формами, и все они здесь, рядом с нами. Мы же, увязшие в паутине драмы, этого не видим.
Я описываю различные силы, наделяя их человеческими качествами, и для кого-то это может звучать как наивная сказка. Если посмотреть на это с перспективы психологии, специалист мог бы сказать то же самое, но только своим языком. Я использую язык шамана, поскольку он более красочный, а также потому, что я чувствую нем больше правды. Созависимость — это не просто слово из психологии, характеризующее наши отношения. За этим словом скрываются тонкие слои и уровни. Мы кормим другие формы жизни, а они питаются нашей энергией. Аура человека излучает широкий спектр излучений в разных частотных диапазонах. Например, когда мы принимаем галлюциногенные препараты или алкоголь, мы начинаем воспринимать другой диапазон частот. Когда мы ввязываемся в спор, мы также проникаем в другое измерение. Когда мы тихо сидим на берегу реки, мы входим в еще одно частотное царство.
Существует масса миров, и все они населены. Это театр Геи. Так чему же это нас учит? Ну, во-первых, мы должны научиться ослаблять свою зависимость от окружения. Зависимость связана с нашими мыслеформами — со структурой наших убеждений и мнений. Она также связана с нашими эмоциональными паттернами и бессознательной верой в то, что мы либо жертвы, либо можем безнаказанно делать все что угодно. Но избежать расплаты не удастся — рано или поздно придется платить по счетам. То же самое происходит и с добрыми поступками — добро рано или поздно вознаграждается. То есть справедливость встроена в сценарий, но мы не всегда способны связать причины и следствия, поскольку не видим целостной картины.
Дилемма этой тени странная — это ересь. Кто такой еретик? Тот, кто ломает шаблоны и разрушает статус-кво. Еретик выступает в одиночку, желая прорубить окно в клетке обусловленности и увидеть то, что лежит за ее пределами. Но это дилемма, потому что требуется смелость, чтобы подняться со своего насиженного места в партере и заглянуть за кулисы.
Многие из нас считают себя еретиками. Нам нравится думать, что мы открыты неизведанному, но это лишь очередная иллюзия. Обычно мы очень ограничены своим мировоззрением, и даже не осознаем этого. Необходима настоящая осознанность, чтобы увидеть паутину паттернов, сплетенную вокруг нас нашей кармой. Некоторые из этих паутинок духовные, и поэтому тончайшие, но сеть есть сеть, а, значит, мы остаемся созависимыми.
Только настоящий еретик способен порвать эту сеть. Он может придерживаться того или иного мировоззрения, но само мировоззрение рассматривается им как ограничивающее, и соответственно ложное.
19-й генный ключ связан с инициацией — с открытием нашего ума и сердца другим сферам реальности. Наша жизнь идет в определенном направлении, но сценарий в любой момент может измениться. В этом созерцании 19-го трансформационного пути я хочу показать вам глубину той иллюзии, в которой мы живем. Я надеюсь, что при достаточно глубоком созерцании, внутри вас начнет расправлять плечи ваш внутренний еретик...
Дар Чувствительности
Я понимаю, что вышесказанное было не особо практичным. Одно дело сказать «да, мир, который мы видим, ограничен», а другое — понять, что с этим делать. Я бы хотел, чтобы сначала вы это осознали. Цель Генных Ключей заключается в том, чтобы как раз соединиться с этим миром. Шаман учит тому, что повседневная жизнь полноценна, и все измерения могут быть доступны нам прямо сейчас.
Подумайте о том, что мы проживаем во время сна. Каждую ночь мы погружаемся в другой мир. Мы опускаемся в глубины подсознания. Границы времени и пространства смягчаются. Мы оказываемся в другом измерении, принося в него предыдущий день, а то, что происходит во сне, оказывает влияние на следующий. Это магия преемственности и непрерывности жизни.
Дар чувствительности не следует путать со сверхчувствительностью, гиперчувствительностью или сентиментальностью. Чувствительность — это сила. Сверхчувствительность — это уже перебор. Это шаблон, импринтированный теневым частотным диапазоном. Но будучи внимательными и терпеливыми, мы можем реимпринтировать любой из этих шаблонов.
19-й дар исцеляющий. Он знает то, что ему нужно, и не позволяет нам спалить себя дотла. Он знает секрет баланса — гармоничного синтеза собственных потребностей и потребностей тех, кто нас окружает.
Чувствительность растет по мере нашего духовного развития. Знание того, что действительно необходимо, ослабляет наши привязки к внешней драме. Мы уже не тратим время и энергию на пустышки. Мы сосредотачиваемся на существенном. Мы становимся ближе к другим. Мы учимся на трудностях вместо того, чтобы избегать их. Чувствительность делает нас более человечными, более адаптивными, более целостными... Мы учимся быть родителями для самих себя. Мы учимся просить поддержки, когда нам это нужно, и отпускать обиды. Наша чувствительность нас оживляет. Это наше воссоединение с человеческим родом — наше возвращение в семью Геи.
Мы часто думаем о чувствительности как о проблеме, и о том, что это качество может скорее навредить, нежели исцелить. Когда про кого-то говорят, что он слишком чувствителен, это может указывать на довольно эмоционального и даже взрывного человека. Но это не имеет ничего общего с даром чувствительности. Этот дар внутренний. Он позволяет проникать в другие миры, и не имеет ничего общего с внешним проявлением эмоций. Чувствительные люди отогревают наши замороженные сердца, и ждут, когда мы откроемся. И если нам повезет, они могут поделиться с нами тем, что они видят и чувствуют.
Оригинальное название 19-й гексаграммы в И-Цзин это подход — простое и красивое слово. Чувствительные люди владеют этим искусством. Они умеют входить в контакт со всем сущим. Они не спешат. Они выдерживают нужный ритм. И они не позволяют другим спешить в этом сближении. Чувствительные не так много говорят, потому что слова не могут передать тот объем информации, который предоставляет живая аура. Даже при взаимодействии с животными они знают, что весь секрет в правильном подходе. Они не форсируют — они ждут, когда животное проникнется доверием, и само пойдет на телесный контакт.
Если у вас есть 19-й ключ, знайте — вы обладаете невероятным даром. Да, он может спать, но его можно разбудить! Исцелите себя, обучаясь новому подходу к жизни. Будьте с собой нежны. Будьте внимательными к своим настоящим потребностям. Вы должны позволить жизни напитать вас, и это ваша ответственность, а не чья-то еще. Намеренно или нет — мы все делаем или говорим то, что причиняет другим боль. Созависимость рождает дисбаланс в отношениях. Дар мгновенно считывает этот дисбаланс и аккуратно его выравнивает. То есть чувствительность начинается там, где кончается бесчувственность, и это искусство, которому мы должны обучаться.
Сиддхи Жертвенности
Еретизм всегда приводил к жертвенности. Так было, так есть и так будет продолжаться, пока человеческий ум не утратит над нами свою власть. Существуют разные виды жертвенности. Есть низший уровень жертвенности, где человек в ущерб себе отдает свою силу и ресурсы другим. Самопожертвование — это нездоровый вид жертвенности. Если служа другим, мы забываем о себе, мы игнорируем важнейшую час целого — нас самих. В этом случае мы не служим целому. Высшая жертвенность проявляется в том, что мы жертвуем низшими стремлениями ради высшей цели. Мы питаем высшие аспекты нашей природы, игнорируя любые импульсы (даже естественные), которые понижают нашу частоту.
Бывает, что мы не очень лестно говорим о других, и похоже, что это никак на нас не сказывается. По крайней мере, так кажется. Но если посмотреть на это через призму чувствительности, говоря плохо о другом человеке, мы приглашаем грубую энергию в свою ауру. То есть расплата приходит на очень тонком уровне.
Путь к сиддхи — это путь жертвенности. Мы должны пожертвовать всеми теневыми аспектами. Мы должны пожертвовать своими негативными проекциями на мир. На самом деле, чтобы достичь наивысшей частоты, мы должны пожертвовать даже позитивными проекциями. Выход за пределы добра и зла предполагает полное разотождествление с драмой. То есть необходимо пожертвовать своей позицией игрока в этой большой игре. Наблюдая за игрой, мы начинаем видеть свою роль настолько ясно, что она перестает доминировать. И тогда мы становимся непревзойденными актерами и актрисами. Великой жертвой сиддхи зачастую становится молчание — она знает, что ее неправильно понимают и готова к этому. Если мы видим с абсолютной ясностью то, что другой увидеть не может, как передать ему наше видение?
19-й генный ключ связан с инициацией. Быть инициированным означает пройти через ту или иную форму жертвоприношения. В такие моменты внутри нас происходит некое сущностное преобразование. Великие инициации, о которых говорится в 22-м генном ключе, происходят редко, потому что только единицы достигают такого высокого уровня сдачи. После каждого посвящения идет процесс стабилизации, который может длиться годами и даже занимать несколько воплощений. Наша осознанность развивается постепенно, и мы должны быть очень терпеливыми. Может казаться, что в жизни нет никаких перемен. Мы наблюдаем смену времен года, мы видим рождение, смерть... Мы раздеваемся, ложимся спать и через несколько часов опять встаем, и начинается новый день... Мы любим, уходим, теряем, тоскуем...
Большинство готово сыграть лишь несколько эпизодов в этом великом сценарии жизни. Но есть и великие жизни, о которых большинство даже не знает. Подумайте о всех тех, кто отдал свою жизнь за великую цель, за всех нас в конце концов. Подумайте о тех неизвестных, чья добродетель сформировала и улучшила жизнь многих. Величайшие жертвы не видны. Подумайте о своей жизни и о том, чем бы вы могли пожертвовать ради целого. Наша планета — это планета жертвенности. Все связано со всем остальным через жертвенность, через смерть и возрождение. Кольцо Геи содержит три сиддхи — 19-ю, 60-ю и 61-ю — жертвенность, справедливость и святость. Жертвенность становится святостью через справедливость. Чем бы мы ни пожертвовали, если это честно и бескорыстно, жизнь вознаградит нас, поскольку так работает верховный закон справедливости.
Дело в том, что мы пока еще не видим всех причинно-следственных связей. Мы не помним своих прошлых воплощений, а, значит, не всегда понимаем, почему все происходит так, а не иначе. Мы должны выяснить это сами, и жертвенность — наш величайший учитель и союзник. Многим будет трудно понять эту сиддхи, поскольку по-настоящему она может быть понята только теми, кто это прожил. Только бескорыстно отдав себя целому и жертвуя всем ради Геи, мы об этом узнаем.
Пройдя через великий портал посвящения, мы навсегда преобразимся. То есть 19-я сиддхи говорит нам о нашем коллективном будущем. Наше планетарное сознание периодически проходит через великие циклы, и переход из одной эпохи в другую всегда влечет за собой большие жертвы. Однажды произойдет еще один такой переход, но для того, чтобы перейти в новое измерение, нам придется умереть. Настанет время так называемой шестой расы, и это то время, когда сиддхи, которые кажутся нам сейчас столь удивительными, будут проявлять себя повсеместно. Они станут частью нашего пробужденного сознания, о чем я неоднократно говорил в описании 55-го генного ключа. Мы приближаемся к планетарному порталу, но когда это произойдет, неизвестно. Мне не дано это знать, но даже зная, я бы все равно не сказал. Время не имеет значения. Важно то, что мы делаем сейчас. Мы должны жить честно и открыто, постоянно бросая вызов своим собственным представлениям о мире, а будущее само о себе позаботится. Наш дом — это настоящее, так что давайте жить здесь и сейчас...
20-й генный ключ
ПУТЬ УВЕРЕННОСТИ В СЕБЕ
Сиддхи Присутствия
Дар Уверенности в себе
Тень Поверхностности
Кодоновое Кольцо Жизни и Смерти
Программный партнер: 34-й генный ключ
Дилемма: Само-осознанность
Трансформационный путь 20-го генного ключа пролегает от Поверхностности к Присутствию, и это путь Уверенности в себе.
Для глубокого понимания учения Генных Ключей нужно ухватить суть 20-го ключа, поскольку он представляет собой стержневой элемент всей системы. Его оригинальное название в китайском языке можно интерпретировать как само созерцание или как сквозное видение. То есть это тотальное присутствие здесь и сейчас. Но на уровне тени это проявляется как поверхностное присутствие или даже отсутствие человека. Это полная неосознанность по отношению к себе и окружению.
Скрытая цель Генных Ключей в том, чтобы возродить практически забытое искусство созерцания. Вы заметили, что я не говорю научиться. Научиться этому искусству невозможно, но его можно культивировать. Это самое тонкое из всех искусств.
Искусство созерцания имеет три уровня. Первый уровень начинается с просмотра. Мы просто смотрим на что-то, и вначале нам трудно удерживать фокус. До этого мы просто отсутствовали, не обращая внимания на важное. В таком сонном состоянии мы просто плыли по поверхности жизни. Мы жили без какой-либо саморефлексии, и это дилемма этой тени. Оглянувшись назад, мы можем увидеть разрушенные отношения, нереализованные фантазии, убитые стремления... и боль, которую мы причиняли себе и другим. Но именно с этого и необходимо начинать. Мы должны натренировать свой фокус на настоящем — на нашей текущей жизненной ситуации и на своем поведении. Мы будто в футляре, поглощающем внутренние и внешние звуки. Самоотражающее сознание спит, отражая лишь мизерную часть происходящего внутри и снаружи. Переместив фокус своего внимания на себя, мы уже начинаем видеть важную связь между внутренним и внешним. Это первый этап созерцания.
Прокладывая себе путь через эту тень, мы вступаем в фазу интенсивного обучения. Мы начинаем видеть влияние как нашего присутствия, так и нашего отсутствия, где бы мы ни находились. Мы видим свои ошибки, когда пропускаем важные вещи или когда забываем о чувствах других. Это осознание себя на какое-то время проявляется и затем снова исчезает, поэтому большую часть времени мы опять спим. Мы погружены в голову, поглощены внутренними диалогами, переживаниями, и даже не замечаем где мы и кто с нами рядом. Но время от времени что-то случается, ментальная деятельность останавливается, и мы вспоминаем. Иногда включение происходит внезапно и неожиданно. Это могут быть моменты вдохновения или творческого порыва. Такие моменты присутствия прекрасны, так что вспоминайте об этом почаще.
Мы проводим много времени, живя в тени. Лишь иногда мы останавливаемся, чтобы насладиться солнцем. И это абсолютно нормально и естественно. Это обычно. Эволюционные этапы имеют свой тайминг.
Сама форма 20-й гексаграммы похожа на арку. В древнем Китае эти арки строились повсюду, и они стали символом трансцендентного взгляда на мир. Арка символизирует переход — это как приглашение переместиться из одного пространства в другое. И это то, что делает 20-й ключ — он приглашает нас к более высокому уровню самосознания.
Созерцание — это не просто размышление. Это режим жизни. Речь идет о более объективном взгляде на себя с другого уровня. Цель обретения такой перспективы состоит в том, чтобы научиться видеть, как мы своими руками создаем себе проблемы и страдания. И здесь требуется мягкость, чему тоже нужно учиться. 20-я гексаграмма состоит из двух триграмм — это нежный бриз и земля. То есть прислушиваясь к этому ветру сознания, мы обретаем основу и заземляемся в своей жизни. Мы здесь для того, чтобы, увидев насколько мы можем быть поверхностными, научиться быть более внимательными к своей сути. В конце дня оглянитесь и посмотрите, сколько было моментов присутствия в этот день. Сколько таких моментов по сравнению с периодами отсутствия? Это не соревнование, и в этом нет никакого осуждения. Это просто наблюдение за тем, что есть. И это очень ценно — увидеть поверхностную часть своей жизни.
Дар Уверенности в себе
Второй уровень созерцания — это видение себя во взаимоотношениях с миром. Самосознание сейчас действительно углубляется, и в игру вступает моральный взгляд. Он не навязывается. Он просто есть в каждом человеке, но для того, чтобы он проявил себя, требуется определенный уровень осознанности. На этом более глубоком уровне созерцания мы не только видим себя и свое поведение — мы начинаем ощущать влияние своего присутствия или отсутствия в этом мире. Мы видим себя глазами других. Мы становимся более сочувствующими нашему окружению.
Как только мы начинаем осознавать влияние своих действий, мыслей и слов, и как только в этом появляется ясность, это оказывает профилактический эффект. Сонные паттерны постепенно уходят, а мы становимся более альтруистичными и уже меньше вредим окружению. Конечно, это все еще процесс проб и ошибок. Время от времени мы возвращаемся к нашим старым привычкам и шаблонам, но уже видим то, как они ведут к боли. И медленно, иногда мучительно медленно, мы учимся. Когда наша естественная внутренняя мораль поднимается на поверхность, мы чувствуем себя более уверенными. Мы проявляем дар этого генного ключа. Это дар, который заставляет нас чувствовать себя более человечными и приносит ощущение того, что мы начинаем играть именно ту роль, которая нам и предназначена.
Быть осознанными значит быть открытыми, подобно арке. Это значит получать обратную связь и даже критику с определенной невозмутимостью. Дело не в том, что мы становимся дзен-мастерами — мы становимся более человечными, и при этом более интегрированными с окружением. Осознанность приносит ощущение покоя, а спокойствие в нашем современном мире представляет собой редкое явление. Подлинное спокойствие всегда выделяется. Уверенный в себе человек спокоен, и дело не в самоуверенности или харизме. Суть не в характере, а в присутствии, а это сиддхи 20-го генного ключа. Отсутствующий человек блуждает в потемках, а присутствующий выходит на свет. Присутствие проявляется через этот генный ключ в разных ипостасях. В тени это лишь случайный посетитель, тогда как в даре это близкий друг, который часто приходит в гости, принося с собой покой и ясность.
Если это один из ваших генных ключей, или вас к нему тянет, попытайтесь распознать, как часто вы чувствуете внутреннее спокойствие. Посмотрите, как этот дар может приносить ясность во многие ежедневные проблемы, с которыми вы сталкиваетесь. Позвольте этой уверенности проникнуть глубоко в вашу душу. Когда вы одни и спокойны, прочувствуйте это состояние и культивируйте его. Как его культивировать? Создайте пространство для его роста. Упростите свою жизнь насколько возможно, чтобы на место упраздненной части пришло самосознание. Держите свое пространство в чистоте. Знайте, что происходит в вашем доме. Пусть ваши ежедневные ритуалы будут просты и красивы. Выбросите на помойку те бессмысленные дела, которые не дают вам наслаждаться моментами присутствия.
Большинство из нас являются так называемыми вайшьи — йоги-миряне. Мы не монахи и не отшельники — мы живем в мире. Но и жизнь мирянина может быть глубоко созерцательной, если мы в состоянии установить для себя правильный ритм. Таким образом, нам нужно не только добраться до глубокого состояния присутствия во время редких ретритов, сатсангов и прочих техник и способов подключения к источнику. Присутствие не требует такой экстремальной, с точки зрения обычного человека, среды, но процветает на определенных типах почвы. Поэтому желательно создать такое пространство пауз в своей повседневной жизни, где можно наслаждаться тишиной и спокойствием. Так обретается уверенность в себе.
Сиддхи Присутствия
Созерцание высвобождает в нас великую силу, и вот вам одна шутка — когда вы учитесь искусству созерцания, вы оказываете влияние на направление всего человечества больше, чем президент Соединенных Штатов. Вы можете не увидеть этого на поверхности, но это правда. Человек, живущий в присутствии, генерирует вокруг себя поле влияния. Он излучает гармонию, которая отражается во всех частях Вселенной. Это подобно нежному морскому бризу, проникающему во все уголки земного шара.
Третий аспект созерцания парадоксален — это момент, когда созерцание достигает той точки, когда все исчезает. Вы более не наблюдаемый и не наблюдатель. Вас больше нет, но остается чистое присутствие, одновременно движущееся и неподвижное.
Вы когда-нибудь видели, как сорванный ветром лист падает на землю? Я имею в виду наблюдали ли вы этот недолгий процесс с полной осознанностью? Следующей осенью я призываю вас это сделать. Дерево отпускает лист, и он сдается. Полностью. Вот что такое присутствие — это отпускание.
В созерцании вы продолжаете мыслить, пусть это даже глубокие и сущностные мысли. Они летят во все стороны. Все, что вы делаете или чувствуете, становится аспектом вашего созерцания. Принимается все происходящее внутри и снаружи. Это и есть тонкое искусство созерцания. Но в какой-то момент дерево вас отпускает. Не вы отпускаете. Это просто происходит само собой. И это продолжается. Каждый день дерево вас отпускает. Каждое мгновение оно вас отпускает. Оно продолжает делать это снова и снова, пока вы есть...
У даосов есть прекрасное высказывание — цзу-йан. Это означает нечто спонтанное. Например, это тайна бесконечного момента падающего с дерева листа. Это отпускание жизни и смерти, приводящее к нашему бессмертию. 20-й генный ключ является частью кодонового Кольца Жизни и Смерти, а присутствие — это единственное, что переживает смерть.
20-я сиддхи также представляет логос — слово Бога. Это слово есть великая тайна. Это священный ом, божественный тон, таинственная октава. Это дыхание божественного. Это созерцание бога. И мы здесь беспомощны. Бог либо присутствует, либо отсутствует в нашей жизни. Это игра. Это вдох и выдох. Сейчас вы видите меня, а теперь уже нет. Но на самом деле божественное всегда рядом. Это просто процесс откровения, и все это раскрывается через присутствие.