Однако и Гераклит еще весьма мифологичен и, по сути, вещает, а не рассуждает и доказывает. Собственно философией (и первым философом) можно было бы назвать учение Парменида, ибо Парменид стремится уже к рассуждению и доказательности своих философских положений.
Парменид (род. ок. 540 г. до н.э.) жил и учил в городе Элея и являлся одним из ведущих философов элейской школы. Как и его предшественники, он ставит вопрос о едином бытии и множестве существующих вещей, но превосходит их всех в том, что ставит уже вопрос о соотношении бытия и мышления, причем, единственно достоверным источником познания истины у него однозначно выступает разум. Парменид производит резкое разграничение и противопоставление знания разумного знанию чувственному. Но и разум, по мнению Парменида, не застрахован от ошибок и рискует, идя неверным путем, не достигнуть истины. Одна из первых ошибок, как полагает Парменид, - это допущение вслед за Гераклитом наличия в самих вещах противоположностей и тем самым допущение существования небытия. Парменид однозначно утверждает, что небытие не существует. В своей поэме "О природе" он пишет:
" Ныне скажу я, а ты восприми мое слово, услышав,
Что за пути изыскания единственно мыслить возможно.
Первый гласит, что "есть" и " не быть никак невозможно":
Это – путь Убеждения (которое Истине спутник).
Путь второй – что "не есть" и "не быть должно неизбежно":
Эта тропа, говорю я тебе, совершенно безвестна,
Ибо то, чего нет, нельзя ни познать (не удастся),
Ни изъяснить…
Ибо мыслить – то же, что быть…
Можно лишь то говорить и мыслить, что есть; быть ведь
Есть, а ничто не есть: прошу тебя это обдумать.
………..
|
|
Но отврати свою мысль от сего пути изыскания,
Да не побудит тебя на него многоопытный навык
Оком бесцельным глазеть, и слушать ухом шумящим,
И языком ощущать. Рассуди многоспорящий довод
Разумом, мной приведенный. Один только путь остается,
"Есть" гласящий;…
……….
Так что иль быть всегда, иль не быть никогда ему должно.
………. Решение – вот в чем:
Есть иль не есть? Так вот, решено, как и необходимо,
Путь второй отмести как немыслимый и безымянный
(Ложен сей путь), а первый признать за сущий и верный".[12]
Здесь мы сталкиваемся с чисто умозрительным разрешением проблемы "истинного бытия". Суть в том, что мыслить можно только сущее, т.е. бытие, а о не-сущем (небытии) нельзя ни мыслить, ни говорить. Парменид, таким образом, признает существующим только то, что мыслимо и выразимо в словах. А это означает, что мышление (разум) начинает выступать критерием существования и более того, тождественно с ним. "То же самое – мысль и то, о чем мысль возникает", - заявляет Парменид.[13]
Указав на несовпадение чувственного и рационального, Парменид явно отдает предпочтение свидетельствам разума и выявляется тот факт, что разум достигает истины вопреки чувствам, противореча им. Чувственные восприятия сущего неустойчивы и смутны, текучи и изменчивы, и отличаются от мыслимого сущего, противостоя ему. Отсюда уже только один шаг к выводу о том, что если физический мир, воспринимаемый чувствами, противоречив, то он не может быть истинным. Истинным может быть только сверхчувственное умопостигаемое непротиворечивое бытие.
Законы формальной логики запрещают противоречие в мышлении, если мы хотим получить истинное высказывание, истинное суждение. Мышление, отождествленное с бытием, переносит этот запрет противоречия и на само бытие. Отсюда и получается, что умопостигаемое бытие Парменида, которое только и может быть истинным, оказывается однородным, всегда себе равным, неподвижным и совершенным, в отличие от бытия как процесса, как постоянного становления, возникновения и уничтожения у Гераклита.
|
|
Вершиной натурфилософских изысканий античной философии является атомистическая концепция, разработанная Левкиппом (ок.500-440 гг. до н.э.) и Демокритом (ок. 460-370 гг. до н.э.). О жизни и сочинениях Левкиппа мало что известно и различить, что принадлежит в учениях об атомах ему, а что Демокриту весьма сложно. Но оставим эти трудности для специалистов. Чаще всего атомистическая концепция излагается в связи с именем Демокрита. Попробуем разобраться, в чем же суть атомизма.
В качестве первоначал Демокрит утверждает атомы и пустоту, где атомы – это мельчайшие не воспринимаемые чувственно частицы вещества, которые далее уже не делимы и внутри себя не имеют никаких частей. Атомы вечны, неизменны и тождественны сами себе. Атомов существует, как утверждает Демокрит, бесконечное (бесчисленное) множество и различаются они между собой формой, поворотом и положением. Исходя из этого, вполне возможно объяснить бесконечное разнообразие вещей и явлений, существующих в этом мире и утверждать бесконечное множество иных миров. Суть возникновения и уничтожения вещей усматривается в соединении и разъединении атомов, которое возможно благодаря наличию пустоты и движения. Движение – это одна из самых важнейших характеристик, одно из важнейших свойств атомов и тем самым всего этого реального мира, причем, движение – это вечное свойство вечных атомов, присущее атомам как их собственное свойство. Движение атомов вечно как вечны, неделимы и неразрушимы сами атомы. Искать же причину и начало вечности, Демокрит полагает занятием бессмысленным.
|
|
Утверждая отсутствие причины для существования атомов, пустоты и движения, Демокрит заявляет, что ни одна вещь не возникает без причины и необходимости, т.е. для всего в этом мире есть причина и необходимость. По сути атомисты отождествили причину и необходимость, отрицая тем самым наличие случайности. Случайным, по мнению Демокрита, люди склонны называть то, причину чего они не знают, т.е. за случайностью скрывается простое незнание необходимости и причин. Итак, внутри мироздания все происходит по необходимости (имеет причину). А раз так, то возникает возможность фатализма в понимании человеческой деятельности. А это в свою очередь ведет, по сути, к отказу от свободы, ибо все, что делает человек и то, что с ним происходит, происходит с необходимостью, по необходимости. Отсюда, наверное, не случайно и требование Демокрита познавать, прежде всего, причины. Познание причины – это и познание необходимости, что, вероятно, и должно было помочь человеку, по мнению Демокрита, в избавлении от различных иллюзий и страхов. Это знание должно было быть и руководством к действию человека. Знать и соответствующим образом поступать и действовать – такова установка, таков первый вариант жизнепонимания для человека, стремящегося к счастью, формируемый античностью. Полагаться возможно и необходимо только на свою собственную сознательную деятельность, которая опирается, прежде всего, на знание. Счастье же человека понимается как безмятежное состояние души, пребывающей в равновесии и не волнуемой никакими страхами и суевериями или какими-либо иными переживаниями.
В 5 веке до н.э. во многих городах Греции на смену политической власти аристократии приходит власть рабовладельческой демократии. Начинают формироваться выборные органы самоуправления, как-то народное собрание, суд и т.п. Это в свою очередь требовало специальной подготовки граждан в области политического и судебного красноречия, умеющих спорить, убеждать и доказывать, свободно ориентироваться в различных проблемах общественной жизни. Подготовка к государственной деятельности требовала образования, и такое образование стали давать софисты (софист – мудрец, софия – мудрость). Причем, речь идет не о подготовке чиновников, а именно о подготовке государственных деятелей. Софисты начинают обучать риторике (искусство красноречия), эристике (искусство ведения спора) и логике. Обучая, софисты не могли обойтись без философии, ибо те или иные свои выводы они обязательно обосновывали теми или иными философскими положениями. По сути дела софисты и сами являлись оригинальными философами.
Возникновение философии софистов было подготовлено всем предшествующим развитием философии. К обозначенному периоду в области натурфилософии, т.е. во взглядах на мир, его происхождение и причины, на возможность постижения истины сложилось достаточно много различных концепций. Мы уже упоминали такие имена как Фалес, Анаксимен, Анаксимандр, Демокрит, Гераклит, Парменид, но существовали и другие философы, которые создавали свои системы. Среди этих систем были очень схожие в чем-то, а были и прямо противоположные. Одни отдавали приоритет чувственному, другие – мышлению в деле постижения истины. Следовательно, с необходимостью вставал вопрос, – а возможно ли истинное знание? Софисты подмечают, что об одном и том же предмете возможно как минимум два противоположных высказывания, утверждения. Отсюда очень простой вывод, и софисты его делают – истина относительна. Она зависит от места, времени, условий, обстоятельств, а самое главное от человека, т.е. по сути, истина у каждого своя. Кому что и как кажется, представляется, то так оно и есть. Именно из этих позиций исходил Протагор (483-413 гг. до н.э.). Но только ли от человека здесь все зависит? Мы уже отметили, что Гераклит учил о постоянной изменчивости и взаимопереходах всех вещей, о наличии противоположных свойств, сторон, присущих самим вещам. Отсюда Протагор и делает вывод, что все истинно, ибо самой вещи присущи противоположные стороны и свойства, т.е. два противоположных высказывания об одной вещи будут истинными. Что же может быть критерием в такой ситуации? Ведь человеку всегда необходимо ориентироваться в мироздании. Всегда необходимо сделать выбор. И Протагор делает вывод: "Человек – мера всех вещей, существующих, что они существуют, не существующих, что они не существуют". Именно с этого положения начинается поворот от натурфилософии к человеку и начинается становление греческого антропоцентризма. Но из положения, что у каждого своя истина и что кому как кажется, то так оно и есть, следует одно очень неприятное обстоятельство – утрачивается, вернее, его просто и нет, объективный критерий различения добра и зла. И получается: что кому выгодно, удобно, то и хорошо, то и благо.
В отличие от Протагора, который развивал учение об относительности истины и всякого знания на примере, прежде всего, чувственной ступени познания, второй знаменитый софист Горгий (485-378 гг. до н.э.) основывал свое учение на тех трудностях, в которые попадает разум, пытаясь построить непротиворечивое мировоззрение на уровне философских категорий (единое и многое, бытие и небытие, бытие и мышление). И если Протагор учил, что все истинно, то Горгий утверждает, что все ложно. Основное содержание взглядов Горгия было изложено в сочинении "О не-сущем, или о природе". В первом разделе своего сочинения он доказывает, что ничего не существует; во втором, – что если нечто даже и существует, то оно непостижимо; в третьем – что если оно и постижимо, то невыразимо и необъяснимо для других. Можно сказать, что и здесь речь идет, прежде всего, о том, что вне человека ничего безусловного не существует.
Первый тезис – ничего не существует – Горгий доказывает, исходя из учений о единстве бытия элеатов и множественности атомистов. Элеаты доказали, что не может существовать небытие. Горгий же доказывает, что, и бытие не может существовать, будучи множественным и единым в одно и то же время. Понятие бытия противоречиво и, следовательно, оно несостоятельно.
Говоря о непознаваемости сущего, Горгий исходит из отрицания тождества бытия и мышления. Сущее и мышление не совпадают, следовательно, мысль не содержит в себе сущее, и знать, таким образом, сущее невозможно. На этом же основании утверждается и невозможность выразить, передать знание, ибо оно передается словами. Слова, как и мысль не совпадают с сущим, т.е. слова не содержат в себе вещей, о которых мы сообщаем посредством слов. Словом, сущее не совпадает ни с мыслью, ни со словом и его невозможно ни познать, ни выразить – все ложно. Нигилизм Горгия проистекает из одностороннего подхода к гибкости и пластичности понятий, их внутренней противоречивости, отражающей текучесть, изменчивость, противоречивость самого этого мира.
В целом софисты получили дурную славу (во многом благодаря Сократу и Платону) ибо могли весьма доказательно опровергать и отвергать нечто, воспринимаемое другими как истинное (прекрасное, доброе, справедливое и т.п.) и, наоборот, утверждать как истинное опять же весьма доказательно и убедительно посредством смешения оснований нечто, воспринимаемое всеми как ложное (безобразное, дурное и несправедливое и т.п.). Однако мы отметим, что при всех недостатках релятивизм софистов имеет весьма положительную черту – он антидогматичен. Там, где появлялись софисты, а они странствовали по всей Греции, начинал разрушаться догматизм обычая, традиции и авторитета. Софисты требовали доказательств, доказывая тезис и антитезис. Уже одно это пробуждало мысль от догматической спячки, ибо с необходимостью возникал вопрос, – а где же истина?
Софисты практически не занимались физикой, т.е. учением о природе и если говорят о ней, то всегда применительно к человеку. Главное в учении софистов, хотя оно и неоднородно – это то, что они поставили в центре всех своих изысканий человека. Цель же их философских изысканий, цель их обучения – это успех, польза, выгода человека. Именно в этот период, как мы уже отметили, рождается греческий антропоцентризм, который четко и однозначно выражен в тезисе Протагора "Человек – мера всех вещей".
Не менее важно и значимо для всей последующей философии и то, что софисты разделили законы природы и законы общественные, то есть, развели то, что существует по природе и что существует по установлению, по мнению. Многое здесь сделал Антифонт. Он полагал, что источник многих бед человека коренится в антагонизме общественных и природных законов. Законы общества заставляют человека очень часто поступать вопреки природе. В силу этого возникает раздвоенность, "двуличность" человека, что отнюдь не способствует его душевному равновесию. Отсюда возникает требование жить сообразно с природой, по природе, ибо законы природы отменены и упразднены быть не могут. Относительно же законов общества, которые существуют по мнению, т.е. установлены людьми, утверждается, что людьми же они могут быть отменены или изменены.
Особое место в греческой философии занимает афинский философ Сократ (469-399 гг. до н.э.), оказавший огромное влияние не только на античную философию, но и на всю последующую. Как отмечал Вл. Соловьев, Сократ "был величайшим софистом и величайшим противником софистов. Он был софист, потому что, как софисты, решительно отвергал господство внешнего факта, не находил безусловной правды ни в каком внешнем бытии и ни в каком внешнем авторитете: ни в богах народной религии, ни в природе материального мира, ни в гражданских порядках своего отечества. Но он был вместе с тем величайшим противником софистов, потому что не признавал за свободной личностью права господства во имя своей личной воли и энергии и решительно утверждал, что свободная и внешняя личность имеет цену и достоинство лишь, поскольку она эту внешность заменит внутренним содержанием, поскольку она будет жить и действовать по идее, общей во всех и потому внутренно обязательной для каждого".[14]
Сведения о Сократе мы черпаем из сочинений его учеников Платона и Ксенофонта. Сам Сократ ничего не писал, предпочитая учить посредством живой беседы, диалога, спора. Еще при жизни Сократа дельфийский оракул изрек, что мудрее Сократа нет никого в Элладе. В чем же заключалась мудрость Сократа? По собственному признанию Сократа, эта мудрость заключалась в том, что в отличие от многих, считавших себя мудрыми, считавших, что они обладают знанием, он признал: "Я знаю, что ничего не знаю".
Сократа совершенно не интересует исследование внешнего мира, природы. В центре его исканий человек и исходной посылкой его философии можно обозначить призыв "Познай самого себя". Но это познание для Сократа имело вполне определенный смысл. Познать себя следовало, прежде всего, как существо нравственное и главное содержание философии Сократа – это этические вопросы. Сократ стремится установить определения этических категорий, выявляя тем самым их сущность. Сократ полагал, что знанием обладает только тот, кто может определить понятие, и если нет понятия, то нет и знания. Усмотрение общего в различающемся, единого во многом, сущности в ее проявлениях – вот цель всех бесед Сократа.
В качестве необходимого условия рассуждения и мышления выдвигается запрет внутреннего противоречия в рассуждении и требование строго однозначного понимания терминов, ибо неоднозначность терминов, по мнению Сократа, лишает рассуждение доказательной силы и не дает правильного понимания сущности исследуемого. В ходе беседы выдвигалось то или иное допущение или определение искомого, и на основе различных примеров из жизни рассматривалось: не ведет ли принятое определение к противоречию. В ходе всех этих бесед выяснилось, что общее несводимо к отдельным его проявлениям, несводимо к единичному.
Главной целью всех поисков Сократа было определение блага, т.е. нравственного. Без знания того, что есть благо человек, по мнению Сократа, обладая весьма разнообразными и обширными знаниями, большей частью будет сам себе причинять вред; ибо многознание само по себе есть зло. Только правильное понимание добра и зла обеспечивает благополучие человека. "Поэтому нужно,- говорит Сократ,- чтобы государство и душа, желающие правильно жить, держались этого знания – совершенно так, как должен держаться врача больной или человек, желающий совершить безопасное плавание, - кормчего. Ведь без этого знания, чем яростнее человек стремится к удаче в наживе, в приобретении телесной силы или в каких других подобных вещах, тем более резким, видимо, бывает в силу необходимости промах. Тот же, кто приобрел так называемое многознание и многоумение, но лишен главного знания, действует всякий раз, руководствуясь одним из указанных многочисленных знаний, но при этом поистине не пользуется попутным ветром судьбы, ибо он, думаю я, плывет в открытом море без кормчего, и такое жизненное плавание длится недолго".[15]
Беседуя, Сократ постоянно подчеркивает, что, спрашивая собеседника, он только стремится исследовать предмет сообща, потому что и сам еще не знает его. Свой метод исследования он уподобил искусству своей матери – повивальной бабки, которая помогала рождаться на свет ребенку, называя его майевтикой, помогая родиться истине в душе собеседника. Цель майевтики – после всестороннего обсуждения какого-либо вопроса – дать определение понятия. Не всегда и не все беседы Сократа заканчивались ясным и однозначным определением понятия. Но Сократ полагал, что истина для всех должна быть одной и вновь, и вновь в беседах отправляется на поиски такой истины. Это стремление к истине указывает на то, что для Сократа различие между добром и злом не относительно, как у софистов, а абсолютно, и что есть объективные моральные нормы. Сократ был глубоко убежден в том, что творить добро можно только зная, что такое добро, в чем оно. Только знание того, что такое добро делает людей добродетельными. По существу добродетель превращается Сократом в знание – в знание того, что есть благо. Следовательно, добродетель есть знание, а знание есть добродетель. И здесь опять в полной мере реализуется установка: "Знать и сообразно со знанием действовать".
В качестве безусловной цели для человека, для его жизни утверждается благо и это благо должно быть содержанием человеческого сознания, причем, усваиваться каждым человеком оно должно свободно. Этому усвоению идеи блага и помощи другим в ее усвоении была посвящена вся жизнь и деятельность Сократа.
Несводимость общего к единичному и невозможность выведения его из единичного приводит к выводу, что общее находится в уме и может быть выведено только из ума, т.е. оно только умопостигаемо. Этот наметившийся разрыв между единичным и общим ведет к противопоставлению общего единичным вещам, к пренебрежению единичным и к пониманию его как вторичного и производного от ума, от общего. Это противопоставление было завершено учеником Сократа Платоном, создавшим учение объективного идеализма и противопоставившего уже сущность и явление.
После смерти Сократа некоторые из его слушателей организовали свои собственные школы в различных городах Греции. Одной из таких школ, возникшей в Афинах, была школа киников. Все эти школы получили название сократовских или сократических и каждая из них по-своему решала поставленные Сократом вопросы о высшем благе, о познании, об общих понятиях, о целях практической деятельности человека.
Философия киников представляет собой не только философское учение, но это и особого рода мировоззрение, отношение к жизни, отрицавшее все традиционные ценности благородного свободнорожденного грека, полноправного гражданина полиса. Однако киники не просто отрицают, но всем своим поведением, образом жизни стремятся утвердить новое отношение к жизни: как учат, – так и живут.
Основные идеи, которые утверждались киниками – это идеи естественного равенства всех людей, индивидуализма, свободы, опрощения и бедности, равноправия женщин, космополитизма и др. Наиболее значимым средством распространения своих идей они полагали, прежде всего, действие, поступок, ибо "добродетель проявляется в поступках и не нуждается ни в обилии слов, ни в обилии знаний".[16]
Главное в учении киников – это этика. Этика киников субъективная и волюнтаристская. Она базируется, прежде всего, на свободе воли, на силе духа и незаурядной способности к независимому существованию, на самоограничении. Этика киников ориентирует человека на достижение независимости от общества, которое, как полагали они, налагает на человека чуждые и враждебные ему обязанности. Можно предположить, что в этике киников начинают формироваться первые идеи теории разумного эгоизма.
Киники обосновывают приоритет природы, естественных природных потребностей, где главную роль в определении нормы играет разум, здравый смысл, причем разум ориентирует именно на минимальный уровень потребностей. Киник усматривает норму в своей природе, в человеке, а не в Боге или божественном. Ориентируя человека на достижение счастья, этика киников подчеркивает, что добродетельный и разумный человек презирает роскошь и удовольствия и предпочтет бедность и умеренность. Природа для киников – это единственный учитель и критерий жизни, следовательно, основным условием достижения свободной и счастливой жизни они полагают ограничение потребностей, сведение их до минимума естественных потребностей.
Свое название киникос (собачий) эта философская школа получила от названия гимнасия, где располагалась школа, который именовался "Зоркий пес" или, что вероятнее, из-за образа жизни, который вели философы данной школы. Основатель школы Антисфен (ок. 444 г. до н.э.) первоначально был учеником Горгия, а затем Сократа. Вслед за Сократом он полагал, что счастье заключается в добродетели, а для достижения добродетели достаточно одного лишь желания, силы воли. Добродетель едина для всех, и именно она дает нам счастье, учит он. Однако добродетельные поступки присущи лишь мудрецу, ибо только мудрец и его жизнь выступают критерием добродетели и примером счастья, а таким мудрецом, естественно, может быть только киник. Законы государства и законы добродетели не одно и то же и очень часто противоречат друг другу, следовательно, гражданские и государственные добродетели, по сути, добродетелями не являются. Может ли быть добродетельным государство, которое актом голосования ставит людей невежественных во главе государства и армий? Государство часто не может отличить хороших людей от дурных.
Добродетельная и счастливая жизнь – это, прежде всего и в основном жизнь свободная. Но быть свободным, полагает Антисфен, не значит только не быть рабом. Большинство, считающихся свободными, являются рабами своих потребностей, своих вожделений, своих страстей, претензий на материальное или иное благополучие. Единственный способ стать действительно свободным – это отказ от большинства своих потребностей, сведение их до самого ничтожного уровня, т.е. почти до уровня животного. А что оставалось не гражданам Афин, лишенных благородных предков и состояния? Активная политическая деятельность на государственном поприще для них закрыта, а труд презирается как дело рабов. Остается только философское обоснование добровольной нищеты и утверждение ее в качестве высшей нравственной ценности. Таким образом, киниками производится переоценка всех ценностей.
Но не Антисфен, а его ученик Диоген Синопский (умер ок. 320 г. до н.э.) дал своей жизнью образец кинического мудреца. Своим поведением или выходками, выходящими иногда за рамки всяких приличий, он стремился показать превосходство мудреца над обыкновенными людьми, которые, в общем, и целом, заслуживают лишь презрения.
Диоген Лаэртский рассказывает, что однажды Диоген Синопский закричал: "Эй, люди! – но, когда сбежался народ, напустился на него с палкой, приговаривая: "Я звал людей, а не мерзавцев". Говорят, что даже Александр сказал: "Если бы я не был Александром, я хотел бы быть Диогеном". На вопрос, почему люди подают милостыню нищим и не подают философам, он сказал: " Потому что они знают: хромыми и слепыми они, быть может и станут, а вот мудрецами никогда".[17]
Выше всех форм культуры Диоген ставил философию, но философствовал и убеждал, прежде всего, своим образом жизни. Тем, кому нет дела до философии, и жить незачем, полагал он, ибо они, отвергая философию, не заботятся о том, чтобы хорошо жить. Ему же самому философия, по мнению Диогена Лаэртского, давала готовность ко всякому повороту судьбы.
Образ мыслей и действий киников базируется на трех основных понятиях или принципах их философии: аскесиз, апайдеусия и аутаркейа. Аскесис или аскезис – это образ жизни, образ мысли. Но аскезис киников весьма далек от христианского аскетизма (истязание и умерщвление плоти). Аскезис киников – это максимальное опрощение, максимальное ограничение потребностей, это отказ от всяких искусственных, надуманных потребностей. Киники презирают богатство, ибо богатство, по их мнению, аморально, а бедность добродетельна. Богатство, утверждают они, есть источник тирании. В рамках проводимой ими переоценки всех ценностей благородными людьми теперь объявляются те, кто почитает бедность, безвестность и труд. Бедность почитается ими еще и потому, что именно бедность, по их мнению, пролагает путь к философии, ибо то, в чем пытается убедить философия на словах, бедность вынуждает осуществлять на деле.
Апайдеусия – это некоторое состояние необразованности, невоспитанности, которое сопутствует бедности. Однако этого не следует стыдиться, как и бедности. Неграмотность, по их мнению, скорее достоинство, ибо при неграмотности знание живет в сознании, а не на книжной полке. Письменность отчуждает человека от знания, так как знание перестает быть чем-то внутренним и души становятся пустыми. Да и знание само по себе не делает людей лучше. Разве знания учат отличать правду ото лжи? Киники весьма высоко ставят разум, но разум практический, а не теоретический. И здесь их разум смыкается с обыденным сознанием, с житейской мудростью, со здравым смыслом. Задача философии, сообразно с этим, учить, как надо жить.
Аутаркейа (автаркия) – это независимость, самодостаточность и как следствие из нее – свобода. Свобода и есть цель, к которой стремится киник. Автаркия предполагает полную независимость киника от семьи, государства, общества, а отсюда и космополитизм (киник – гражданин мира). Киники сознательно проповедуют идиотизм, т.е. жизнь частного человека, не участвующего в общественных делах, отказ от всяких общественных должностей и т.п. По сути дела киник не хочет того, что ему не дано и недоступно, а кинику, не являющемуся полноправным гражданином города, многое недоступно. Однако подлинный киник и не будет ни к чему стремиться (богатство, образование, должность и т.п.), даже если для него и откроется такая возможность. Истинный философ всегда довольствуется тем, что есть.
Автаркия формирует и определенное отношение к богам. Богов киники не отрицали, но полагали, что достаточно просто знать, что они существуют и не более того. Просить у богов чего бы то ни было – значит нарушать принцип автаркии, разрушать свою самодостаточность и независимость.
Одним из самых выдающихся учеников Сократа был Платон (427-347 гг. до н.э.), основавший в 387 г. до н.э. в Афинах свою собственную школу, получившую название Академии, так как она располагалась в роще, носившей имя героя Академа. Кроме философии в Академии изучали и другие науки, в особенности математику и риторику. После смерти Платона в 347 г. до н.э. Академия просуществовала почти девять веков.
Свои идеи Платон излагает в форме диалогов, основным персонажем которых выступает его учитель Сократ. Сам Сократ, как известно, ничего не писал по принципиальным соображениям, предпочитая философским трактатам живые устные беседы. Философия Платона и ее изложение в диалогах не являются строго последовательными и систематичными. Диалоги – это одновременно и философские трактаты, и художественные произведения, построенные по законам литературного жанра. Кроме того, наряду с рациональной, дискурсивной формой изложения, свойственной философии в целом и этическому рационализму Сократу в частности, Платон широко использует мифы и аллегории. Это привлечение мифологии носит, по-видимому, носит принципиальный и осознанный характер. Мифологические сюжеты у Платона не являются популярными иллюстрациями философских конструкций. Миф здесь призван восполнить недостаточность рационального объяснения мироздания, невозможность сведения его к логическим схемам. Само происхождение мифа, по Платону, двойственно – миф может быть простым воспроизведением воззрений древних, а может возникать и в процессе умозрительного созерцания философом сверхчувственного мира. Однако философия Платона остается рационалистической по преимуществу.