Тот, кто узрел принцип Атмана, одушевляющий все, никогда не будет осуждать верования других. Он никогда не станет вступать ни в какие религиозные пререкания или конфликты. Он никогда не станет снисходительно или пренебрежительно говорить о вере других. Только невежественные люди, не имеющие никакого духовного опыта, не ведающие глубин истины, станут осуждать веру других. Человеку совершенно не подобает встревать в религиозные распри или потакать им, высмеивать ритуалы и церемонии, творимые другими как поклонение Богу и клеймить религиозные обряды других народов как «суеверия». Каждый выбрал свой обряд и держится его, поскольку это дает ему блаженство!
Те, кто знает, говорят об Одном как о Многом. Разные люди переживают и видят это одно по-разному, в соответствии со своим углом зрения, согласно уровню осознанности и интеллекта. Разные люди описывают один и тот же предмет или одно и то же переживание по-разному. Кто имеет право запрещать им это? Кто дал кому-то право говорить, что их описание неверно? Ни у кого нет права унижать или отвергать.
Только те, кто стремится превзойти «здесь и сейчас» и прийти к осознанию Превосходящей всё Сущности – Всевышнего – заслуживают имя «индуист». Тот, кто получает удовольствие, обижая других, этого имени не достоин.
Самое сердце культуры Бхараты – постижение единства сущности Атмана, который наполняет каждое сердце вселенской любовью. Те, кто постиг это единство и крепко утвердился в нем – родные и близкие бхаратийцев, в какой бы стране они ни жили, на каком бы языке ни говорили.
В основе убеждений многих людских сообществ лежит теория, что человек – сгусток материи и что эта материя подчинена законам физики и химии. На языках Запада смерть определяется как «конец жизни дживы », но на языке Бхараты «умереть» значит покинуть тело, или деху. Почему? Потому что западный человек считает себя телом, а бхаратийцы верят в то, что они – не тело. Бхаратийцы утверждают и знают, что их сущность – Атман и что Атман заключен в теле. Эти два мнения абсолютно несоизмеримы. Цивилизация, построенная на зыбком песке мирских удовольствий, может существовать лишь недолгое время, потом она исчезнет с лица земли. И, напротив, цивилизация Бхараты и тех стран, где оценили цивилизацию Бхараты и следуют ее законам, существуют долгие века и до сих пор жизнеспособны. Они явственно обнаруживают новые, вносящие свежую струю признаки созидательной активности. Над этим фактом должны задуматься те бхаратийцы, кто посвятил свою жизнь подражанию другим цивилизациям и культурам.
На основе подражания не построить крепкой культуры. Она никогда не превратится в «цивилизацию». Подражание – признак малодушия, оно не ведет к прогрессу. Это прямаядорога к падению. Где будет человек черпать вдохновение для самосовершенствования, если он питает ненависть к самому себе и обесценивает свои достижения? Бхаратиец ни в коем случае не должен стыдиться памяти своих предков, мудрых мужей и учителей прошлого, которые построили культуру, вскормившую его.
Напротив, он должен гордиться своими предками, мудрецами и учителями – светочами среди бхаратийцев. Он должен гордиться, что такие личности – его прародители, что его нация обладает такой святостью, что его страна богата такими священными качествами. Детям Бхараты нужно проникнуться чувством гордости за свою родную землю, давшую рождение мудрым личностям, достигшим высот самопознания, и многим другим, покорившим вершины совершенства.
Проявите силу, скрытую в собственном усилии! Не выбирайте стратегию слабых – подражать другим! Лучше впитайте достоинства, которыми могут обладать другие. Мы сажаем в землю семечко. Потом мы снабжаем его всем необходимым – даем доступ воздуха, поливаем, удобряем. Семечко прорастает, превращается в нежный побег, в конце концов – в огромное дерево. Вы замечаете, что оно не становится ни землей, ни воздухом, ни удобрением, ни водой. Оно использует их, но, верное своей природе, вырастает в дерево.
Живите и вы как это дерево. Разумеется, нам приходится многому учиться у других. Сомневаться в этом не приходится, и те, кто отказывается учиться таким образом, открыто объявляют себя глупцами. Всему, что способствует вашему духовному продвижению, вы можете учиться у других. Все это впитывайте полностью, но в согласии с линией поведения, установленной для вашего собственного продвижения на вашем собственном нравственном пути дхармы. Вы должны жить как вы, а не как кто-то другой. Не позволяйте никому отчуждать вас от вашей врожденной природы. Погружайтесь в своего Бога, в свое воображение, в свои чувства, в блаженство, которое исходит из вашего собственного сердца, в наслаждение, даруемое вам вашей садханой.
Если кто-то пытается препятствовать вам в этом, какие бы замыслы они ни вынашивали, какие бы уловки ни применяли, сопротивляйтесь изо всех сил, даже ценою жизни. Не лишайте себя осознания Божественности, божественного экстаза. Это призыв, эхом звучащий на пути Высшего духовного потока (парамартха вахини) бхаратийцев. Отбросьте все барьеры, встающие перед вами и мешающие свободному течению культуры этой земли, наделяющей такой сладостью, такой силой! Освободите русла, по которым она проторяет путь, и очистите их. Тогда она беспрепятственно устремится вперед. Саи пожелал, чтобы эта страна, Бхарата, взялась за такую садхану. Слишком долгое время божественная дхарма этой земли стоит на месте. Уже давно ее характерное свойство – неподвижность. Теперь ей нужно придать движение. Она должна внести жизнь в каждый день каждого человека. Она должна проникнуть в роскошные царские дворцы и в убогие хижины беднейших людей этой земли и заронить плодоносное семя.
Это сокровище – общее достояние. Каждый имеет право получить наследство и извлечь из него пользу. Тот, кто рожден человеком, может смело требовать свою законную долю. По этой причине бхаратийцам нужно донести ее до каждого порога и просить всех, в каждом доме, принять ее. Как воздух в Божьем творении, вдыхаемый нами, доступен всем, так и дхарма осознания Бога, Его силы и милости, должна быть доступна всем. Бхаратийцам нужно держаться такой широты мировоззрения, этого вселенского призыва к единству, и тогда все религиозные распри исчезнут сами собой и на земле возродятся мир и любовь.
Представьте себе дом, в котором веками было темно. Вы можете войти в него и умолять темноту покинуть его стены, вы можете целыми днями проклинать эту темноту, запугивать ее страшными угрозами. Темнота не уйдет; не уменьшится даже на крошечную толику. Никакой хитростью вы не выманите ее, никакими угрозами не напугаете. Но – зажгите лампу, и в тот же миг она исчезнет. Лампа мудрости может избавить человека от многовековой темноты. Эту истину человек должен очень хорошо усвоить, а усвоив, согласно ей строить свою жизнь.
У человека внутри – необъятность; это самое сердце бхаратийской мысли. Просто загадка, как человек дошел до того, что считает себя приговоренным к гибели! Нас поражает, что одни люди – как демоны, другие – как боги. Но сущность и тех и других – Атман, в том и в другом в равной степени. Вы не можете сказать, что в одном Атмана больше, а в другом меньше. Если кто-то поступает дурно, это говорит только о недостатке культуры, больше ни о чем.
Не делайте вывода, что в «плохом человеке» нет божественного Атмана. Пороки могли развиться в нем из-за дурной компании или ущербности общества, взрастившего его. Но его атмической, истинной природе они не сродни. Нужно только найти для него подходящую компанию и благоприятное окружение и уговорить приобщиться к этой новой среде. Но ни в коем случае нельзя сторониться его, бросать, осудив как неисправимого от рождения.
Тело состоит из клеток, а клетки – из атомов. Атомы – это тоже явление физического мира. В своей основе они инертны (джада), они – составной нечувствительный материал. Ведантийцы говорят о тонком теле, отельном от этого грубого тела. Оно тоже физической природы. Это центр силы и утонченных способностей. Именно в этом теле испытываются все сложные душевные чувства и волнения. Любая сила может действовать только через посредника, через тот или иной материальный инструмент. Та же сила, что оперирует через грубое тело, работает и с помощью сложных процессов мышления. Это не две разные сущности. Одна – всего лишь тонкая форма «другой».
Каков источник этих сил? Если мы углубимся в этот вопрос, то обнаружим, что в природе есть два явления – акаша (пространство) и прана (жизненная сила). Акаша – источник всех грубых и тонких предметов, с которыми мы имеем дело; когда жизненная сила соприкасается с пространством, то в результате ее воздействия сущность пространства преображается в грубые или тонкие формы в самых разных пропорциях. Прана, как и акаша, вездесуща, она способна проникать во все и повсюду. Как вода под воздействием холода превращается в глыбы льда, плавающие на ее поверхности, так прана действует на акашу и появляются тела. Прана – сила, придающая акаше различные формы. Физическое тело – средство передвижения праны, которое она «сформировала» из акаши. Тонкое тело – это форма мышления, чувств и т. д.
Когда вы преодолеваете пределы тонкого тела, проявляется осознание Реальности. Ногти на пальцах, как часть грубого тела, продолжают расти, сколько бы мы их ни стригли. Так и тонкое тело – неотъемлемая часть человеческой структуры.
Глава 8. Зависимость
Человек может столько же раз отбросить человеческое тело, в котором находит временное пристанище, сколько раз за свою жизнь он стрижет ногти. Но тонкое тело нельзя изменить, оно остается и продолжает существовать. Это самая тайная доктрина духовной мысли Бхараты. Продвигаясь дальше по этой линии исследования, можно прийти к открытию, что такое человек: это совокупность грубого тела, тонкого тела и дживи (индивидуальности). Согласно ведантийской философии, в дживи заключена доля Вечного, Неизменного, Бесконечного (нитья). Пракрити (природа, объективный мир) тоже вечна, но с той разницей, что она претерпевает постоянные изменения; в каждый следующий миг она другая, но продолжает существовать вечно.
Индивидуальный Атман (дживатман) не происходит ни от акаши, ни от праны; его природа нематериальна. Он не появился в результате влияния праны на акашу или акаши на прану. Все, что «составлено» из чего-то, неизбежно распадется. Но сущности, которые изначально «сами по себе», не могут разделиться на части. Ибо распад означает «возвращение к первоначальной природе», означает, что вещь «стала тем, чем была в начале», свернулась в «исконно присущее ей состояние».
Грубое тело – результат сочетания праны и акаши и потому распадается на эти компоненты. Тонкое тело тоже распадается! – но для этого должно пройти много, много времени. Но дживи (Атман в теле) не «составлен» из чего-то, и поэтому не может распасться. У целостной, не состоящей из отдельных частей сущности не может быть «даты» происхождения.
Мир природы, или мир объектов, состоящий из миллиардов и миллиардов самых разных вещей, управляется волей Бога. Бог всезнающ, вездесущ, охватывает все. Он активизирует пракрити и действует через пракрити. Пракрити всегда под Его контролем. Его могущество безначально и бесконечно. Это доктрина дуалистов, или сторонников двайты (двойственности).
Тогда встает вопрос. Если миром правит Бог, почему Он допускает в нем столько зла и порока? Ответ на этот вопрос таков: Бог не несет ответственности за горе и боль. Прародители бедствий, приносящих нам страдание – это содеянные нами грехи. Радость и горе – последствия сотворенного человеком добра и зла. Бог – свидетель. Он не наказывает, не насылает беду. У дживи (индивидуальной души) нет «начала», иначе говоря, она не рождается, но воплощенная в теле душа непрестанно вовлечена в деятельность и поэтому неизбежно должна пережить последствия этой деятельности.
Это опыт свойственен всем, это свойство каждого ума. Это нерушимый закон объективного мира природы. Горе и радость – это эхо предпринятых человеком действий. Это отзвук, отражение, ответная реакция. Дживи может быть свидетелем, не затрагиваемым «плохим» и «хорошим» в деятельности. Но если он «запутывается» в «плохом» и «хорошем», то последствия «хорошего», сделанного им, он будет переживать как радость, а последствия «плохого» – как зло или горе.
Веданта утверждает, что по своей природе дживи чист и незапятнан. Для бхаратийской мысли эта доктрина неоспорима. Но эта истина была затуманена невежеством и пренебрежением. Так майя (иллюзия) загрязняет подлинный опыт, и тень невежества порождает зло. Но когда человек погружен в саткарму (благую, святую деятельность), облака майи рассеиваются и постигается реальность истинного «Я». Все существа, все дживи по своей исконной природе чисты. Благие дела могут смыть пятна дурных дел и сохранить ее первозданную чистоту. Тогда дживи становится на путь к Богу – дэваяну. Устремленность к Богу преобразит слова, мысли и дела индивидуума.
Мы не можем думать без слов; слова – необходимый материал для мышления. Когда дживи (индивидуальная душа) покидает тело, слова переходят в ум; ум переходит в прану, или жизненную силу, а прана сливается с Атманом. Когда Атман (индивидуализированный в теле) освобождается, он устремляется в Сурьялоку, или Сурью, сферу солнечной сущности. Достигнув этой сферы, индивидуализированный Атман, или дживатман, больше не связан с пракрити. Он будет существовать там до конца времен. Он будет испытывать безграничное наслаждение. Он будет обладать всеми силами, кроме силы сотворения.
Власть править космосом принадлежит исключительно Богу. Бог свободен от каких-либо желаний. У человека только одна обязанность – предлагать Ему любовь и через эту любовь поклоняться Ему. Это поднимает человека на высочайший уровень среди всех существ. Те, кто не подозревает об этом статусе или неспособен выполнять свои обязанности, принадлежат к другим категориям. Они тоже жертвуют и поклоняются, они тоже занимаются благотворной деятельностью. Но они жаждут получить от этого плоды, надеются на них. Они совершают действия, побуждаемые желанием извлечь пользу от результатов этих действий. «Мы жертвовали обездоленным, поэтому наша жизнь должна быть благополучной и спокойной. Мы помогали подняться падшим, поэтому на нашем пути не встретятся трудности. Мы отдавали много времени воспеванию славы Всевышнего, поэтому место в раю нам обеспечено» – таковы расчеты людей этого сорта, занятых «благой деятельностью». Когда такие люди покидают свои тела, то есть «умирают», их слова сливаются с умом, умы сливаются с праной, прана, в свою очередь, растворяется в дживи, и дживатма отправляется в сферу лунной сущности (в Чандралоку), иначе говоря, в сферу, где господствует божество ума, а это означает, что им снова придется вступить в область ума, со всеми его волнениями и суматохой желаний и надежд.
В Чандралоке такие дживи будут испытывать удовлетворение и наслаждение, пока не истекут последствия их благих дел. Именно поэтому в Писаниях сказано: «Когда накопленные заслуги истратятся, они снова попадут в мир смертных» (кшене пунье мартьялокам вишанти). Дживатма заключает себя в тело, оснащенное органами чувств и прочими инструментами, и начинает новый цикл жизни в соответствии с последствиями дел, накопленных в предыдущем теле.
Пребывание души в Чандралоке в образных выражениях индуизма – это время, проведенное на небесах в качестве божества (полубога). В христианстве и исламе такие существа называются ангелами. Имя Девендра, данное главе этих божеств, указывает на обладание высшей властью. Тысячи душ поднялись до этого уровня.
Согласно Ведам, ведущий в высшей степени праведную жизнь человек поднимается до уровня обители богов, где правит Девендра. Душа, в прошлом поднявшаяся на этот уровень, когда-нибудь все равно спустится на землю и возобновит свою жизнь в человеческой форме. Как на земле меняются цари, на небесах правители тоже не могут избежать «восхождений» и «низвержений». Обитатели рая, или небес, тоже подчиняются закону взлетов и падений. Только Брахмалока свободна от рождения и смерти, подъемов и спадов, взлетов и падений. Это главная доктрина бхаратийской мысли, ее неиссякаемый нектар, преподнесенный человечеству.
Когда дживатма пребывает в Чандралоке как дэва (божество), она не может осуществлять никакой кармы. Только человек выражает себя через карму, связывающую его своими последствиями. Карма означает действие, побуждаемое желанием, с прицелом на результат. Когда душа находится в Чандралоке в качестве дэвы, она полна довольства и наслаждения, поэтому не станет стремиться к деятельности, доставляющей радость или ведущей к какому-то успеху.
Пребывание души в этой локе – награда, обретенная за хорошие дела, совершенные ею в прошлом – приз, выигранный за особую праведность. Когда наслаждение, рожденное благими делами, пережито и истрачено, остаток накопленных последствий должен быть «выстрадан», и душа вынуждена вернуться на землю человеком. Тогда, устремившись к главной цели и посвятив себя делам, несущим заслуги наивысшей силы, человек может полностью очистить свое сердце и достичь Брахмалоки, откуда уже нет пути назад.
Слово нарака (ад, преисподняя) вы не найдете ни в одной из Вед. Понятие ада чуждо духовной мысли бхаратийцев. Понятия преисподней и различные описания ада появились гораздо позже в Шастрах и Пуранах. Авторы этих текстов считали, что религия неполноценна, если в ней нет идеи ада. Они объявили, что в аду душа подвергается разнообразным пыткам, но все же установили некий предел адским мукам – а именно, заверили, что в аду не бывает смерти. Цель, ради которой был «создан» ад, была только одна – поселить страх в сердцах людей, чтобы таким способом отвратить их от греха.
Но адвайта (философия единства) не навязывает никакого рая или ада. В ней говорится только о зависимости и освобождении, невежестве и просветлении. Это часть адвайты называется Ведантой. Нет более высокой веры, чем утверждаемая ею.