— Да, понятнее, — согласился принц.
— Чтобы было понятнее, мы сравниваем то, что человек не знает, с тем, что он знает, — пояснил Гуи Дзы.
Принц признал его правоту.
Смех над соседом
Цзинский царь выступил для соединения с союзниками, чтобы напасть на царство Вэй. Царевич Чу поглядел на небо и рассмеялся.
— Отчего смеёшься? — спросил царь.
— Я, ваш слуга, смеюсь над соседом, — ответил царевич. — Он проводил жену к её родителям, а по дороге заметил женщину, собиравшую листья шелковицы. Она ему понравилась, и он стал с ней заигрывать. Но тут обернулся и поглядел вслед своей жене: её тоже кто-то манил. Над ним ваш слуга и смеётся.
Царь понял намёк, остановил войско и повёл обратно. Не успел он дойти до дома, как напали на северную окраину его царства.
Каков мудрый царь?
Ян Чжу встретился с Лао-цзы и спросил:
— Можно ли сопоставить с мудрым царём человека сообразительного и решительного, проницательного и дальновидного, который без устали изучает путь?
— При сопоставлении с мудрым, — ответил Лао-цзы, — такой человек выглядел бы как суетливый мелкий слуга, который трепещет в душе и напрасно утруждает тело. Ведь говорят: «Красота тигра и барса — приманка для охотников; обезьяну держат на привязи за её ловкость, а собаку за умение загнать яка». Разве можно такого сопоставить с мудрым царём?
— Дозвольте спросить, как управлял мудрый царь? — задал вопрос Ян Чжу, изменившись в лице.
— Когда правил мудрый царь, успехи распространялись на всю Поднебесную, а не уподоблялись его личным; преобразования доходили до каждого, а народ не опирался на царя; никто не называл его имени, и каждый радовался по-своему. Сам же царь стоял в неизмеримом и странствовал в небытии.
Сила красоты
Юноши «Ветвей дерева» и клана «Хранителей времени» в течение года вместе изучали воинское искусство.
На ежегодных состязаниях молодые бойцы «Ветвей дерева» победили своих братьев из «Хранителей времени» только потому, что по совету Птицы — Хранительницы Камня они часто созерцали цветущие лотосы.
Это ли не сила красоты?
Что есть знание
Знание странствовало на Севере у истоков реки Тёмная вода, взошло на холм Незаметный и встретилось с Недеянием.
— Мне хочется тебя спросить, — сказало Знание Недеянию, — как размышлять, как думать, чтобы познать путь? Где находиться, чему покориться, чтобы утвердиться в пути? За кем следовать, какой дорогой, чтобы обрести путь?
Ни на один из трёх вопросов Недеяние не ответило. Не только не ответило, но и не знало, что ответить.
Ничего не добившись, Знание вернулось на южный берег реки Светлая вода, взошло на холм Конец Сомнений и, заметив Возвышающегося Безумца, задало ему те же вопросы.
— Ах! Я это знаю, сейчас тебе скажу, — ответил Возвышающийся Безумец, но тут же забыл, что хотел сказать.
Ничего не добившись, Знание вернулось во дворец предков, встретило Жёлтого Предка и задало ему те же вопросы.
— Не размышляй, не думай — и начнёшь познавать путь. Нигде не находись, ничему не покоряйся — и начнёшь утверждаться в пути. Ни за кем не следуй, ни по какой дороге не ходи — и начнёшь обретать путь, — ответил Жёлтый Предок.
— Мы с тобой это знаем, — сказало Знание. — А оба встреченные мною прежде не знали. Кто же из них прав?
— Один, по имени Недеяние, воистину прав; другой, Возвышающийся Безумец, ему подобен, — ответил Жёлтый Предок. — Ни я, ни ты к ним до конца не приблизимся, ибо Знающий не говорит, говорящий не знает. Поэтому мудрый и осуществляет учение безмолвно. Пути нельзя постичь в словах, свойств нельзя добиться речами. Милосердием можно действовать, справедливостью можно приносить ущерб, церемониями можно друг друга обманывать. Поэтому и говорится: «После утраты пути появляется добродетель, после утраты добродетели появляется милосердие, после утраты милосердия появляется справедливость, после утраты справедливости появляются церемонии. Церемонии — это украшение учения и начало смуты». Поэтому и говорится: «Тот, кто осуществляет путь, с каждым днём всё больше утрачивает, утратив, снова утрачивает вплоть до того, когда достигает недеяния, недеянием же всё совершает». Если ныне, уже став вещью, некто захочет вернуться к своему корню, не будет ли это ему трудно? Это легко лишь великому человеку. Ведь жизнь следует за смертью, а смертью начинается жизнь. Разве кому-нибудь известен их порядок? Рождение человека — это скопление эфира. Соберётся эфир, образуется жизнь, рассеется — образуется смерть. Если смерть и жизнь следуют друг за другом, зачем же мне горевать? Для всей тьмы вещей это общее: и то, чем любуются как божественным чудом, и то, что ненавидят как разложение. Разложившееся снова превращается в божественное чудо, а божественное чудо снова разлагается. Поэтому и говорится: «Единый эфир пронизывает всю вселенную», поэтому и мудрый ценит единое.
Знание сказало Жёлтому Предку:
— Я спросило у Недеяния, а Недеяние мне не ответило. Это не значило, что не ответило мне, — не знало, что мне ответить. Я спросило Возвышающегося Безумца, Возвышающийся Безумец хотел мне поведать, но не поведал. Это не значило, что не поведал мне — хотел, но забыл, о чём собирался сказать. Ныне я спросило у тебя, и ты это знал. Почему же мы к ним не приблизимся?
— Один воистину прав благодаря своему незнанию, — сказал Жёлтый Предок, — другой ему подобен благодаря своей забывчивости. Ни я, ни ты к ним до конца не приблизимся из-за своего знания.
Услышал об этом Возвышающийся Безумец и решил, что слова Жёлтого Предка — это и есть знание.
Даос и судьба
Один даос всем говорил, что может повлиять на свою судьбу. Услышала про это его судьба и явилась к нему в образе старухи с мешком.
— В этом мешке, — сказала старуха, — вся твоя жизнь, а я твоя судьба. Ответь, как ты сможешь повлиять на меня, если я предопределяю дорогу твоей жизни?
Недолго думая, даос схватил старуху, ударил её по голове палкой, отобрал мешок и пошёл своей дорогой.
Верно говорят Спокойные: «Всегда найдётся и третье решение».
Кто теперь не поверит даосу, если тот скажет, что повлиял на свою судьбу?
Отстающие овцы
Тянь Кайчжи однажды беседовал с правителем Чжоу, Вэй-гунем, и царь спросил его:
— Я слышал, ты учился у Чжу Шэня. Что ты узнал от него?
— Что я мог узнать от учителя? Я просто стоял с метлой у его ворот!
— Не уходи от ответа, — сказал правитель. — Я хочу знать, чему ты научился.
— Ну что ж, — отвечал Тянь Кайчжи, — учитель сказал однажды так: «Умеющий взращивать жизнь подобен пастуху: присматривает за отстающими овцами и подгоняет их».
— Что это значит? — спросил царь.
— В царстве Лу жил человек по имени Дань Бао. Он обитал в глухом лесу, пил ключевую воду и ни с кем не делился своей добычей. Прожил он на свете семь десятков лет, а обликом был как младенец. На его беду ему однажды повстречался голодный тигр, который убил его и сожрал.
Жил там и Чжан И, который обитал в доме с высокими воротами и тонкими занавесями и принимал у себя всякого. Прожил он на свете сорок лет, напала на него лихорадка — и он умер.
Дань Бао пестовал в себе внутреннее, а тигр сожрал его внешнее. Чжан И заботился о внешнем, а болезнь сгубила его внутреннее. Они оба не восполняли то, что у них отставало.
Принять название
Муж по прозванию Филигранщик увиделся с Лао-цзы и спросил:
— Я слышал, что вы, учитель, мудрый человек, и поэтому пришёл с вами повидаться. Меня не удержала и дальняя дорога. Прошёл мимо сотни постоялых дворов, ноги покрылись мозолями, но не смел остановиться. Ныне же я увидел, что вы не мудрец: у мышиных нор остатки риса, бросать его как попало — немилосердно. У вас полно и сырого, и варёного, а вы собираете и накапливаете без предела.
Лао-цзы с безразличным видом промолчал.
На другой день Филигранщик снова увиделся с Лао-цзы и сказал:
— Вчера я над вами насмехался. Почему же сегодня моё сердце искренне от этого отказывается?
— Я сам считал, что избавился от тех, кто ловко узнаёт проницательных и мудрых, — ответил Лао-цзы. — Если бы вчера вы назвали меня волом, и я назвался бы волом; назвали бы меня конём, и я назвался бы конём. Если, встретив какую-то сущность, кто-то даёт ей название, то, не приняв названия, примешь от такого беду. Я покорился не оттого, что был покорен, а покорился, не изменившись.
Филигранщик пошёл бочком, избегая его тени, вошёл прямо в дом, не сняв обуви, и спросил:
— Как же мне совершенствоваться?
— Ведёшь себя высокомерно, смотришь дерзко, — сказал Лао-цзы. — Лоб у тебя высокий и простой, а рычишь, словно тигр, вид неестественный. Стоишь, будто конь на привязи. Умчался бы, а насильно себя удерживаешь. Кинешься — так стрелой, разбираешься — так в мелочах, прознал все хитрости, а смотришь безмятежно. Никто не найдёт тебя достойным доверия. На окраинах бывают такие, и имя им — воры.
Хитрость искусства
Шэ из Северного дворца по поручению вэйского царя Лин-гуна собирал деньги на отливку колоколов для алтаря за воротами стольного города и за три месяца отлил все требуемые колокола с высоким и низким тоном. Царский сын Нин завистливо осмотрел колокола и спросил:
— В чем хитрость твоего искусства?
— Я просто сосредотачиваюсь на одном, а о прочем и говорить не стоит, — ответил Шэ. — Соблаговолите выслушать:
В резьбе и в шлифовке
К безыскусности возвратился.
Я с виду как будто невежда,
Кажусь простаком-ротозеем.
Ко всем отношусь безучастно,
Мне что провожать, что встречать — всё едино:
Уходящих не удерживаю, приходящих не отвергаю,
Упрямых привечаю, с хитрыми лажу,
Каждому даю быть, каким ему угодно.
Вот так я собирал средства с утра до вечера, не обижая никого ни на волос. И тем более так должен поступать тот, кто идёт Великим Путём.
Два мастера
Гань-Ин в старину был замечательным стрелком. Лишь натянет лук — и звери ложатся, а птицы падают. У Гань-Ина обучался Стремительный Вэй и превзошёл в мастерстве своего наставника. К Стремительному Вэю и пришёл учиться Цзи-Чан.
— Сначала научись не моргать, — сказал ему Стремительный Вэй, — а затем поговорим и о стрельбе.
Цзи-Чан вернулся домой, лёг под ткацкий станок своей жены и стал глядеть, как снуёт челнок. Через два года он не моргал, даже если его кололи в уголок глаза кончиком шила.
Цзи-Чан доложил об этом Стремительному Вэю, тот сказал:
— Этого ещё недостаточно. Теперь ещё научись смотреть, а потом можно и стрелять. Научись видеть малое — точно большое, туманное — точно ясное, а затем доложишь.
Чан подвесил к окну вошь на конском волосе и стал на неё глядеть, обернувшись лицом к югу. Через десять дней вошь стала расти в его глазах, а через три года уподобилась тележному колесу, все же остальные предметы казались ему величиной с холм или гору. Взял он лук из яньского рога, стрелу из цзинского бамбука, выстрелил и пронзил сердце вши, не порвав волоса.
Доложил об этом Стремительному Вэю. Стремительный Вэй ударил себя в грудь, затопал ногами и воскликнул:
— Ты овладел искусством!
Тогда Цзи-Чан понял, что во всей Поднебесной для него остался лишь один соперник, и задумал убить Стремительного Вэя.
Они встретились на пустыре и стали друг в друга стрелять. Стрелы их на полдороги сталкивались наконечниками и падали на землю, не поднимая пыли. Но вот у Стремительного Вэя иссякли стрелы, а у Цзи-Чана осталась ещё одна. Он спустил её, но Стремительный Вэй точно отразил стрелу колючкой кустарника.
И тут оба мастера заплакали, отбросили луки, поклонились друг другу до земли и просили друг друга считаться отцом и сыном. Каждый надкусил себе руку и кровью поклялся никому более не передавать своего мастерства.
Человек жизненной силы
Чжун Ман отправился к Восточной Пучине и там встретил Юань Фэна. Юань Фэн спросил:
— Куда вы направляетесь?
— Я лечу к Восточной Пучине.
— Для чего?
— Хочу там погулять. Ведь Великий Океан не переполняется, сколько бы в него ни вливалось, и не мелеет, сколько бы из него ни вытекало.
— Не уделите ли вы внимание нам, «существам с глазами, посаженными вдоль»? Хотелось бы услышать о мудром правлении.
— При мудром правлении служилые люди воздают каждому должное, выдвигают каждого, не упуская его способностей, видят всё с одного взгляда, так что все дела сами собой делаются, все слова сами собой произносятся, а Поднебесная благоденствует. Достаточно одного взмаха руки — и люди стекаются со всех сторон. Вот что такое мудрое правление.
— Позвольте спросить: что такое человек жизненной силы?
— Человек жизненной силы в покое не думает, в движении не размышляет, не следует мнениям об «истинном» и «ложном», «красивом» и «уродливом». Он находит радость в том, что благотворно для всех. Он обретает покой в том, что приносит удовольствие всем. Не будет его — и народ растеряется, как ребёнок, потерявший мать, или путник, сбившийся с дороги. Всякого добра у него будет в избытке, а откуда — неведомо, еды и питья вдоволь, а от кого — неизвестно. Таков человек жизненной силы.
— Хотелось бы услышать о человеке духовном.
— Человек духовный мчится с лучом света и исчезает вместе с вещами. Это называется «осветить беспредельное». Он до конца претворяет свою судьбу и исчерпывает свои чувства, радуется Небу и Земле и возвращается к сущности всех вещей. Это называется «первозданным хаосом».
Победа мудреца
Однажды Конфуций оказался в осаждённом городе, на границе враждующих царств — Чэнь и Цай. Целую неделю у него не было горячей пищи, и ел он только отвар из лебеды, не приправленный рисом. За эти дни он сильно исхудал, однако и не думал отчаиваться: он сидел в своей комнате, играл на лютне и пел песни.
Янь Хой собирал овощи во дворе, а Цзы-Лу и Цзы-Гун разговаривали между собой. Потом они обратились к Янь Хою:
— Учителя уже дважды изгоняли из Лу, из Вэй ему пришлось бежать, в Сун на него повалили дерево, а в Чжоу он совершенно лишился средств к существованию. И вот теперь он сидит здесь, в этой проклятой крепости, и любой, кто первым захватит её, волен убить учителя или взять его в плен, хотя он не сделал ничего дурного. А он сидит себе, играет на своей лютне целыми днями. Разве может мудрец так себя вести?
Янь Хой не знал, что ответить, поэтому решил рассказать об этом разговоре Конфуцию. Учитель отложил лютню и сказал:
— Цзы-Лу и Цзы-Гун — ничтожные люди. Приведи их, я хочу поговорить с ними.
Когда ученики явились, первым заговорил Цзы-Лу:
— Учитель, посмотри на себя! Ты попал в беду.
— Что это значит?! — возмутился Конфуций. — Когда мудрец следует Дао, для него это победа. Если у него нет такой возможности, значит, он не свободен, и это поражение. Я следую Дао человеколюбия и долга, и тревоги мира меня не касаются. Так отчего же ты говоришь, что я попал в беду? Я долго думал, заглянул в себя и не нашёл противоречий с внутренним Дао. И пусть путь мой труден и тернист, я не отрекусь от него. Посмотрите на вечнозеленые кипарисы и сосны. Не зимой ли они являют нам свою истинную природу? Крепость осаждена, но для меня это — не беда, а счастье.
С этими словами он взял свою лютню и продолжал играть и петь. А Цзы-Лу вдруг словно ожил и пустился в пляс. И тогда Цзы-Гун сказал, поражённый услышанным:
— Раньше я не понимал ни божественной высоты Неба, ни глубины Земли. Мужи древности, познавшие Дао, были счастливы и в тяжёлые времена, когда им угрожала смертельная опасность, и в мирное время. Счастье никак не зависит от того, в какое время ты живёшь. Где есть Дао и Дэ, там победа и поражение, радость и горе неотделимы от круговорота жары и холода, ветров и дождей.
Раненый дважды
Моу, сын царя Вэй, пошёл к мудрецу Чжуан-цзы за советом.
— Вот я стою здесь с тобой, — начал он, — и смотрю на море, на то, как волны разбиваются о камень. Тело моё здесь, но сердцем я далеко отсюда, у городских башен царства Вэй. Как же мне быть?
— Цени жизнь, — ответил Чжуан-цзы. — Тот, кто ценит жизнь, презирает выгоду.
— Это я знаю, — сказал царевич. — Но я не могу себя побороть.
— Если не можешь побороть себя, тогда живи как живётся и не насилуй дух, — сказал Чжуан-цзы. — Не уметь себя побороть и притом насильно себя удерживать означает «быть раненным дважды». А тот, кто «ранен дважды», долго не проживёт.
Моу был сыном царя Вэй, владевшего десятью тысячами колесниц. Для него скрыться в пещере среди гор было труднее, чем простолюдину, но хотя он и не обрёл Дао, можно сказать, что он кое-что знал о нём.
Лист дерева чу
Некий житель царства Сун за три года вырезал для своего царя из нефрита лист дерева чу, такой совершенный — в зубчиках и со стебельком, в жилах и волосках, такой сложный и блестящий, что его нельзя было отличить от настоящих листьев дерева чу, даже смешав с ними. Этого человека за его мастерство стало кормить царство Сун.
Услышав об этом, учитель Ле-цзы сказал:
— Если бы Небо и Земля, порождая вещи, создавали за три года один лист, то растений с листьями было бы очень мало. Поэтому мудрый человек полагается не на знания и мастерство, а на естественный процесс развития.
Где путь?
Учитель из Восточного Предместья спросил Чжуан-цзы:
— Где находится так называемый путь?
— Повсюду, — ответил Чжуан-цзы.
— Приведите пример, тогда лишь сумею понять.
— В муравье.
— А ещё ниже?
— В куколе.
— А ещё ниже?
— В черепице.
— А самое низкое?
— В моче и в кале.
Учитель из Восточного Предместья промолчал.
— Ваши вопросы, учитель, конечно, не были достойны сущности, — сказал Чжуан-цзы. — Чтобы постичь путь, вы спрашиваете, словно у надзирателя на рынке, как пинают свинью, узнавая, насколько жирна: чем ниже, тем яснее. Только вам не обязательно приводить пример — нет вещи, которая бы пути избежала. Таков истинный путь, таковы же и слова о великом. Есть три слова: Чжоу, Бянь, Сянь. Звучат они различно, а сущность одна, они обозначают одно — «повсюду». Попытаемся вместе странствовать по дворцу «Нигде», и суждениям о единстве общего не будет конца и предела. Попытаемся вместе с Недеянием стать простыми и спокойными, бесстрастными и чистыми, гармоничными и праздными! Отвлеклась бы от всего моя мысль, куда бы ни направилась, не знала бы предела, уходила бы, возвращалась и не знала бы, где остановиться. И я бы уходил и возвращался, не ведая, где она закончится, бродил бы по необъятным пространствам, вступил бы в область великого познания и не ведал бы, как его исчерпать. Вещество в вещах не отграничено от вещей, но вещи обладают пределом, так называемой границей вещи. Предел же беспредельного — это бесконечность конечного. Мы говорим о наполненном и пустом, об увядании и смерти. Для пути же наполненное не наполнено, пустое не пусто. Начало и конец для него не начало и конец; скопление и распад для него не скопление и не распад.
Что рождает великие мысли
Однажды крестьянин пришёл к Птице — Хранительнице Чёрного Камня, чтобы рассказать о приключившемся с ним.
Один учёный человек из столицы как-то остановился проездом в селе, где жил крестьянин, и после трапезы стал прогуливаться. Проходя мимо жилища крестьянина, учёный человек неожиданно задержался, прервав свою прогулку, и начал пристально всматриваться в стены дома. Потом он надолго о чём-то задумался и, пребывая в задумчивости, вернулся туда, откуда пришёл.
Крестьянин догадался, что при созерцании стен дома у учёного человека родились какие-то мудрые мысли, и решил он обратиться к Птице за советом, как извлечь для себя выгоду из того, что его жилище становится источником мудрости.
— Видишь ли, — сказала Хранительница Чёрного Камня, — мысли рождает голова, а не жилище, но всегда следует помнить о том, что человек, даже глядя на самые обыденные вещи, может рассуждать о возвышенном и что в это время его могут посещать мудрые мысли.
Истинный путь
Конфуций обратился к Лао-цзы:
— Ныне, на досуге, дозвольте задать вопрос: в чем истинный путь?
— Строго воздерживайся и освобождай своё сердце, очисти до белизны снега свой разум, разбей своё знание. Ведь путь глубок, его трудно выразить в словах. Поведаю тебе о его очертаниях, — ответил Лао-цзы. — Светлое-светлое рождается из тёмного-тёмного; обладающий порядком рождается из бесформенного. Духовное — из пути, телесное — из мельчайшего семени, а все вещи друг друга порождают с помощью телесной формы. Поэтому обладающие девятью отверстиями рождаются из чрева, обладающие восемью отверстиями — из яйца. Их появление не оставляет следов, их исчезновение не имеет границ: нет ни ворот, ни жилищ, а лишь открытое со всех четырёх сторон величайшее пространство. У того, кто это постиг, руки и ноги становятся крепкими, ум — проницательным, слух — тонким, зрение — острым. Он мыслит без усилий, откликается всем вещам без ограничений. Небо не может не быть высоким, земля не может не быть широкой, солнце и луна не могут не двигаться, вся тьма вещей не может не расцветать — не таков ли естественный путь каждого? К тому же мудрый определил, что много знающий вряд ли обладает знанием, а красноречивый вряд ли обладает прозорливостью. Определение мудрого сохранится: ведь прибавляй к нему — не прибавишь, убавляй от него — не убавишь. Глубочайший, он подобен океану, величайший, он кончится, возвратившись к началу. Держаться вне всей тьмы вещей, вмещая их неистощимую способность к движению, — таково учение благородного мужа. Вместе со всей тьмой вещей исчерпывать способности и не истощаться — таков этот путь.
В Срединных царствах есть человек, который не подвержен ни силе жара, ни силе холода, обитает между небом и землёй. Только временно он человек и скоро вернётся к своему предку. Если наблюдать за ним с самого начала, с рождения, увидим вещь студенистую, обладающую голосом. Есть ли какое-либо различие между тем, проживёт ли долго, умрёт ли преждевременно? Ведь речь идёт всего лишь о мгновении! Стоит ли рассуждать о том, кто был идеальным, а кто порочным — Высочайший или Разрывающий на Части?
Самодовольный взгляд
Ян Чжу на юге достиг местности Пэй, и когда Лао-цзы, странствуя на запад, пришёл в Цинь, встретил его на подступах — в Лян.
Посредине дороги Лао-цзы подъял взор к небу и вздохнул:
— Прежде думал, что тебя можно научить, ныне же вижу, что нельзя.
Ян Чжу промолчал. Когда же вошли в харчевню, Ян Чжу подал Лао-цзы воду для умывания и полоскания рта, полотенце и гребень. Оставив туфли за дверями, подполз к нему на коленях и заговорил:
— Недавно учитель подъял взор к небу, вздохнул и сказал: «Прежде думал, что тебя можно научить, ныне же вижу, что нельзя». Мне, ученику, хотелось попросить объяснения, но не осмелился, ибо учитель сказал и продолжал путь без отдыха. Ныне же у учителя есть свободное время. Дозвольте мне задать вопрос: в чём моя вина?
— У тебя самодовольный взгляд, у тебя хвастливый взгляд. С кем сумеешь жить вместе? Ведь и чистейшая белизна кажется запятнанной, совершенное достоинство кажется недостаточным! — ответил Лао-цзы.
— Почтительно слушаюсь! — сказал Ян Чжу со всем уважением, изменившись в лице.
Прежде Ян Чжу в харчевне приветствовали женщины, хозяин приносил ему циновку, хозяйка подавала полотенце и гребень, сидевшие уступали место на циновке, гревшиеся давали место у очага. Когда же он вернулся, постояльцы стали спорить с ним за место на циновке.
Чем я лучше других?
Цзянь У спросил Суньшу Гордого:
— Что вы делаете со своим сердцем? Вы трижды были советником чуского царя, но не кичились; трижды были смещены с этого поста, но не печалились. Сначала я опасался за вас, а нынче вижу — лицо у вас весёлое.
— Чем же я лучше других? — ответил Суньшу Гордый. — Когда этот пост мне дали, я не смог отказаться; когда его отняли, не смог удержать. Я считаю, что приобретения и утраты зависят не от меня, и остаётся лишь не печалиться. Чем же я лучше других? И притом, не знаю, ценность в той службе или во мне самом? Если в ней, то не во мне; если во мне, то не в ней. Тут и колеблюсь, тут и оглядываюсь, откуда же найдётся досуг, чтобы постичь, ценят меня люди или презирают?
Труд и безделье
Встретились однажды в пути два монаха и, чтобы скоротать время, затеяли разговор о труде и безделье. Один из них утверждал, что в Поднебесье лишь труд в почёте, другой же настаивал на том, что люди больше ценят лень и безделье.
Спорили они, спорили и решили обратиться к первому встречному, чтобы рассудил их и сказал, кто из них прав, а кто — нет. Смотрят, идёт по дороге крестьянин. Подошли к нему монахи и попросили стать судьёй в их споре. Крестьянин не заставил долго себя уговаривать и велел монахам задавать ему вопросы по очереди.
— Дорог ли тебе твой труд? — спросил крестьянина первый монах.
— Мне-то он дорог, а вот людьми не ценится. Тяжек мой труд, но платят за него мало, — ответил тот.
Настала очередь второго монаха задавать вопрос.
— Если бы ты имел выбор — работать или не работать, в обоих случаях получая одинаковый доход, что бы ты предпочёл? — поинтересовался он.
— Я сделал бы то, что и любой другой смертный на моём месте, — ответил крестьянин.
— А если бы все были трудолюбивы, захотел бы ты жить в таком мире? — спросил первый монах.
— Если бы все любили труд, то никто не хотел бы его облегчить. Нет, не хочу я жить в таком мире, — сказал крестьянин.
Так и проиграл спор трудолюбивый монах. Надо было ему задавать другие вопросы.
Как прекрасно!
Лао-цзы каждый день ходил рано утром на прогулку. Его сопровождал сосед. Но он знал, что Лао-цзы — человек молчания. Так что в течение многих лет он сопровождал его в утренних прогулках, но никогда ничего не говорил. Однажды у него в доме был гость, который тоже захотел пойти на прогулку с Лао-цзы. Сосед сказал:
— Ничего не говори, так как Лао-цзы хочет жить непосредственно. Ничего не говори!
Они вышли, а утро было так прекрасно, так тихо, пели птицы. По привычке гость сказал:
— Как прекрасно! — Только это, и ничего больше за часовую прогулку, но Лао-цзы посмотрел на него так, будто тот совершил грех.
Вернувшись домой, входя в дверь, Лао-цзы сказал соседу:
— Никогда больше не приходи! И никогда не приводи ещё кого-нибудь! Этот человек, похоже, очень разговорчив. Утро было прекрасным, оно было таким тихим. Этот человек всё испортил.
Чем можно владеть?
Ограждающий спросил у своих помощников:
— Могу ли обрести путь и им владеть?
— Собственным телом не владеешь, как же можешь обрести путь и им владеть? — ответили ему.
— Если я не владею собственным телом, то кто им владеет?
— Это скопление формы во вселенной. Жизнью своей ты не владеешь, ибо она — соединение частей неба и земли. Своими качествами и жизнью ты не владеешь, ибо это — случайное скопление во вселенной; своими сыновьями и внуками ты не владеешь, ибо они — скопление сброшенной, как у змеи, кожи во вселенной. Поэтому ты идёшь, не зная куда, стоишь, не зная на чём, ешь, не зная почему. Во вселенной сильнее всего воздух и сила тепла. Как же можешь ты обрести их и ими владеть?
Нет ничего лучше пустоты
Некто спросил у учителя Ле-цзы:
— Почему ты ценишь пустоту?
— В пустоте нет ничего ценного, — ответил Ле-цзы и продолжил. — Дело не в названии. Нет ничего лучше покоя, нет ничего лучше пустоты. В покое, в пустоте обретаешь своё жилище, в стремлении взять теряешь своё жилище. Когда дела пошли плохо, прежнего не вернёшь игрой в «милосердие» и «справедливость».
Сон или не сон?
Чжэнец-дровосек, собирая топливо в отдалённом месте, повстречал испуганного оленя, ударил его и убил. Боясь, что кто-нибудь заметит оленя, дровосек поспешил спрятать его во рву и прикрыть хворостом. Но от радости он вдруг забыл, где спрятал добычу, и решил, что всё это случилось во сне.
По дороге дровосек пел о том, что с ним случилось. Песню подслушал прохожий и благодаря этому нашёл оленя. Придя домой, он сказал своей жене:
— Дровосек во сне добыл оленя, но не знал, где он находится. Теперь же я его нашёл. Дровосек воистину видел вещий сон.
Жена возразила:
— Не приснилось ли тебе, что дровосек добыл оленя? Откуда взялся дровосек? Поистине ты добыл оленя, значит, твой сон и был вещим.
Муж ответил:
— Зачем разбираться, кому приснилось: ему или мне? Я же добыл оленя!
Дровосек вернулся домой, но не мог примириться с потерей оленя. Той же ночью в вещем сне увидел он место, где спрятал добычу, и человека, который нашёл её. На следующее утро дровосек отыскал приснившегося ему человека, а затем пошёл в суд спорить из-за оленя. Его послали к Наставнику мужей.
Наставник мужей сказал:
— Если ты сначала действительно добыл оленя, то напрасно называешь это сном. Если же на самом деле добыл оленя во сне, то напрасно называешь это действительным. Если прохожий действительно взял твоего оленя, то спорит с тобой из-за оленя. Если же его жена правильно говорит, что он узнал о чужом олене во сне, тогда никто не добыл оленя. Однако вот доказательство — олень. Прошу разделить его на две части, и пусть услышит об этом царь Чжэн.