Однажды бабочка, кружась вокруг лампы и собираясь совершить фатальный бросок, говорила пламени так: « Что ты знаешь о любви? Всё, что ты делаешь, — это стоишь себе на месте, в то время как я кружусь вокруг тебя, пока наша отдалённость друг от друга не становится невыносимой, и тогда я бросаюсь в твои объятия. И в тот момент, когда мы соединяемся в объятии, я оказываюсь поглощённой, сожженной, превращаясь в ничто ». Пламя улыбнулось и ответило: « Глупая! Ты называешь это любовью? Посмотри на меня, я горю. Ты же горишь только когда обнимаешь меня, но в моей тоске по тебе боль отдалённости от тебя превратила меня в огонь ».
Это — то, что должно произойти в реальной жизни. Ученик может думать, что он действительно любит своего гуру и что он многое сделал для него, но ученик слишком глуп, чтобы понять, что его гуру буквально горит, чтобы дать ему нечто, чтобы наделить его своей сущностью. Вначале ученик ничуть не лучше проститутки — он порхает с объекта на объект, от одного учения к другому, от одного гуру к другому, он подобен мухе, которая наслаждается сладостями и грязью в равной степени. Постепенно « дитя » теряет вкус к другим вещам, и в нём развивается преданность своему гуру. Только тогда он понимает, что его гуру — это его всё-в-одном, один-во-всём. Только тогда ученик может слиться с наставником и получить то, что наставник так сильно хочет дать ему.
Многие ли люди способны понять игру гуру и ученика? Почти никто. Если сам ученик не в состоянии понять её, как может это сделать некто посторонний? И это относится ко всем ученикам, даже к тем, которые сами, может быть, являются великими святыми, как, например, Рамакришна Парамахамса. Когда он впервые приехал в Бенарес, то воскликнул, что видит горы золота. Конечно, он имел в виду не металл, а золото умов, наполненных способностью различения. Посетив Теланга Свами, Рамакришна настолько исполнился духовного блаженства, что произнёс: « Я вижу перед собой воплощение Шивы », — имея в виду, что Теланг Свами достиг такого совершенства, что в нём не осталось и следа ложной индивидуальности, всё стало сознанием Шивы.
|
|
Затем Рамакришна попытался поговорить с Телангом Свами, но тот в это время соблюдал полное молчание, хотя и выразил согласие отвечать на вопросы Рамакришны с помощью жестов. Рамакришна повторил: « Я вижу перед собой воплощение Шивы, но это эгоистичный Шива », — имея в виду, что Теланг Свами не желал расставаться с какими-то своими знаниями, обучать им других. Рамакришна проявил слепоту, произнеся эти слова. Может ли Бог быть эгоистичным? Бог всегда великодушен — если Он таковым не является, то это не Бог. Вот и всё, что можно сказать по этому поводу. Теланг Свами и глазом не моргнул, но решил проучить Рамакриш-ну. После того, как Рамакришна вернулся к себе домой в Дакши-нешвар, деревню, расположенную вблизи от Калькутты, он начал ощущать какое-то беспокойство. А он был одним из величайших святых, которые когда-либо рождались в этом мире. Он достиг успеха в садханах Иисуса, Мохаммеда, многих других форм Бога, причём его успех начался с садханы формы Кали по имени Бхаватарини.
И вот, ощущая какое-то беспокойство, он обратился к Бхаватарини Ма с вопросом: « Ма, Ты показала мне столько садхан Бога с формой и без формы, но Ты никогда не показывала мне ничего из тантры. Я хочу, чтобы Ты обучила меня тантре. Пошли мне кого-нибудь, кто дал бы мне тантрическое учение ». Через некоторое время в Дакшинешвар прибыла женщина по имени Бхайрави Брахмани, которая и начала понемногу обучать Рамакришну тантре. И кем же она была? Ученицей Теланга Свами.
|
|
Когда Рамакришна завершил все свои тантрические садханы, у него появилась возможность ещё раз съездить в Бенарес. Теланг Свами специально затянул его к себе. По просьбе Рамакришны один из его преданных приготовил огромное количество рисового пудинга, около 50 килограмм, и Рамакришна своими собственными руками скормил всё это Телангу Свами в знак благодарности. Телангу Свами, который был истинным сиддхом, не составило труда съесть весь котел самому, — но он даже не взглянул на Рамакришну. И это была последняя садхана, которую когда-либо выполнял Рамакришна Парамахамса. Тантра явилась кульминацией его садханы. Однако ему пришлось перенести страдания за то, что он назвал Теланга Свами эгоистичным; в конце концов он заболел раком горла и умер. Оскорбление Шивы не является проявлением мудрости. Итак, Теланг Свами преподнёс Рамакришне хороший урок, не так ли? То, что он не двигал губами, не значило, что он не учил Рамакришну: он делал это при помощи своих пальцев. Затем он вызвал в Рамакришне желание обучаться тантре, — иначе у него никогда бы не возникло такого стремления. Это всё была игра Теланга Свами, который на расстоянии оказал воздействие на ум Рамакришны, чтобы продемонстрировать, что для него это — детская игра. И это было проявлением великодушия Теланга Свами, без него Рамакришне никогда бы не представилась возможность обучиться тантре.
|
|
Гуру и ученик
Знаете, хороший ученик — это великое благо. Несомненно, хороший гуру — это наилучшее благословение, но хороший ученик действительно встречается очень редко. Конечно, великие риши приносят с собой и что-то своё, как это сделали Кришна и Рамакришна Парамахамса.
Однажды Матсьендранатх, прямой ученик Адинатха, самого Господа Шивы, решил проверить своего любимого ученика Горакхнатха. Вы знаете, что для садху его дхуни (костер) служит телевизором: он смотрит в него и знает обо всём, что происходит в мире. Однажды вечером Горакх сидел у своего дхуни и, увидев своего Гуру Махараджа в Ассаме в компании танцующих девушек, подумал: « О Боже! Гуру Махарадж попался в сети Самсары! Он может потерять всё, чего он достиг в результате своей практики самоотречения! Я должен пойти туда и спасти его. Матсьендра — мой, он принадлежит к нашему семейству натхов. Он не должен делать эти вещи ». Горакх испытывал сильную собственническую любовь к своему Гуру Махараджу.
И Горакх, переодевшись бродячим певцом, отправился в Ассам, где и нашёл своего гуру. Матсьендра пил вино и гладил груди сидевших у него на коленях двух девушек. Горакх, всё ещё в одеянии менестреля, запел: « Посмотри, Матсьендра, Горакх явился. Вспомни, кто ты такой, и забудь эту Майю ».
Но Матсьендра не желал уходить. Горакх буквально силой заставил его начать долгий обратный путь в Гирнар. По дороге Матсьендра решил искупаться и оставил Горакха присмотреть за своим наплечным мешком. Горакху мешок показался слишком тяжёлым и когда он открыл его, оттуда выпали два золотых бруска. Он страшно рассердился и подумал: « Что случилось с моим Гуру Махараджем? Он принадлежит к семейству натхов, он может помочиться на камень и превратить его в золото. Я не позволю ему попасть в сети Майи ». И он зашвырнул оба бруска как можно дальше в джунгли.
Наконец, они прибыли в Гирнар, и Горакх сказал: « Ну, Гуру Махарадж, ты помнишь, кто ты такой? » Он был очень горд, что прошёл пешком 3000 миль для того, чтобы спасти своего Гуру Махараджа от лап материального мира.
Внезапно Матсьендра провёл рукой над головой Горакха, и Горакхнатх осознал, что всё, что он считал случившимся, было лишь иллюзией и что ни один из них даже не покидал Гирнара. А затем он осознал и то, каким глупцом он был, думая, что его Гуру Махарадж мог позволить поймать себя в сети Майи. Но Матсьендра ещё больше полюбил своего ученика за это; он увидел, что Горакх любит своего гуру и готов помочь ему.
Конечно, вы не можете ожидать от обычных людей такой игры, какую затевают агхори. Лишь агхори знают, как вести такую игру, а все натхи — агхори. Но понять такую игру чрезвычайно сложно. У обычного ищущего вызывают отвращение рассказы об использовании вина в ритуалах или об обнажённой девушке, сидящей на левом колене подвижника, чья рука покоится на её левой груди, в то время как её рука — на его пенисе. Именно таким образом Даттатрея избавился от всех своих так называемых учеников, кроме одного, который стал Адинатхом. Даттатрея был гуру самого Господа Шивы, Повелителя всех агхори.
Конечно, Даттатрея слишком совершенен, но другие индийские гуру тоже использовали его пример для того, чтобы проверить собственных учеников. Я знаю об одном таком случае, происшедшем в Гирнаре, где жил один факир, у которого было 1000 учеников. Когда ему пришло время умирать, все ученики начали притворяться, что очень сильно любят его. И он подумал: « Так ли это? Проучу-ка я их как следует ».
На следующий день он объявил: « Я решил покинуть этот мир, но перед тем, как я уйду, я хочу заняться сексом с ослицей. Тогда я буду готов к смерти ».
Из тысячи учеников 990 сказали: « Гуруджи совсем рехнулся » — и покинули его. Остались лишь десять человек, усмотревших в этом какую-то шутку. На следующий день факир сказал им: « А теперь соберите, пожалуйста, деньги, необходимые для покупки ослицы ». Тогда эти десятеро поняли, что он не шутит, и семь из них ушли от него со словами: « Что может знать этот человек, если у него такие мирские желания? »
Итак, остались три ученика, и на следующий день факир сказал им: « По моим астрологическим подсчётам, скоро наступит благоприятный день. Готовьте ослицу ». После этой речи ещё один удалился, и учеников осталось двое. Когда ослица была доставлена, один из них понял, что старик действительно собирается совершить задуманное, и он тоже ушёл, заявив, что сыт всем этим по горло. Факир взглянул на оставшегося в одиночестве ученика и сказал ему: « Чего ты ждёшь? Лучше уходи прямо сейчас », — на что юноша ответил: « О нет, мой Господин, я хочу взглянуть, как вы делаете это с ослицей ».
« Хорошо, — сказал старик. — Свяжи ей покрепче ноги, чтобы она не лягнула меня ». Когда всё было готово, он сказал: « А теперь подними ей хвост, чтобы я мог всё хорошо видеть ».
Как только юноша прикоснулся к хвосту, ослица превратилась в прекрасную Шакти, якшини, которая подошла к факиру и села на его левое бедро. Старик сказал ученику: « Вот, возьми эту Шакти, она научит тебя всему, что ты хочешь узнать ». И когда Шакти отошла от факира и подошла к юноше, старик умер.
Есть ещё одна подобная история — о главе индуистского монастыря, который постарел и приближался к своему концу. Как это обычно бывает, многие из садху, живших в монастыре, мечтали о том, чтобы стать махантом (главой) и заполучить доступ к землям и деньгам, принадлежавшим монастырю. И старик махант не знал, кого же из них назначить своим преемником.
Наконец, однажды он выступил на середину зала для заседаний и обратился к присутствующим с вопросом: « Кто из вас желает стать махантом? » Когда почти все садху выразили такое желание, он повернулся к своему трону и сказал: « Я накладываю на это кресло заклятье — всякий, кто когда-либо сядет на него, станет нищим и будет постоянно болеть, но он достигнет всех риддхи и сиддхи (сверхъестественных способностей) ».
После этого среди садху не осталось ни одного желающего сесть на трон. И только один человек в зале, мальчик, который подметал полы и который стал учеником старика всего за несколько дней до этого, сказал: « Я сяду ». Про себя он подумал: « Если будет нужно, я использую свои риддхи и сиддхи для того, чтобы разбогатеть ». И как только он сел на трон, он тут же получил Шакти старого маханта, что привело в изумление всех обитателей монастыря. Так что пути этих индийских гуру нельзя назвать слишком прямыми.
Знаете, хотя тот парень, который готов был помочь своему гуру с ослицей, и достиг чего-то, на самом деле он не был очень хорошим учеником. Если бы он был действительно очень хорошим учеником, он бы сказал своему учителю: « Нет, я не позволю вам уйти. Останьтесь со мной. Я не хочу обладать Шакти, я хочу научиться тому, как создавать Шакти ». Но гуру был намного более умным, чем ученик; он не хотел, чтобы юноша знал, что может сам порождать эти Шакти, и поэтому вызвал проявление лишь одной из них в форме якшини. И юноша подумал, что его гуру просто заполучил когда-то якшини, а не использовал свою собственную Шакти, чтобы породить её.
По крайней мере, этот гуру позволил своему ученику выдержать испытание. А однажды жил ученик, который думал, что может сделать всё, на что способен его гуру. Поэтому, естественно, гуру решил преподнести ему урок.
Однажды они весь день путешествовали, и гуру сделал так, что до самого вечера у них не было во рту ни крошки. Ученик начал забывать о мантре, которую он должен был повторять, и стал вместо этого прислушиваться к урчанию в своём животе.
Наконец они оказались у прилавка торговца рыбой, который предложил им отведать его товар. Гуру взял несколько рыбин и проглотил их все целиком. Ученик сделал то же самое, хотя и был вегетарианцем. Из-за сильного голода рыба показалась ему очень вкусной. Затем гуру вернул всю рыбу обратно — живьём; и, повернувшись к ученику, сказал: « Можешь сделать так? Если нет, то ты не имеешь права есть. Уходи от меня, мне не нужны такие дураки, как ты ».
Иногда гуру, желая подвергнуть своего ученика испытанию, может проявить большую хитрость. У одного гуру был ученик, который прожил с ним двенадцать лет. Ученик считал, что гуру ничему его не учит, гуру же считал, что ученик получает прекрасное обучение. И гуру решил преподнести ученику хороший урок и заставить его навсегда забыть о жалобах.
Однажды, путешествуя по стране, они подошли к одному городу и расположились на берегу местной реки. Гуру решил искупаться перед обедом и послал ученика в город раздобыть еды. Юноша шёл по улицам и кричал: « Бхикшам дехи! Бхикшам дехи! Подайте милостыню !», — как вдруг услышал крик попугая: « Иди сюда, Махарадж, иди сюда !» Ученик пошёл на голос попугая и нашёл прекрасный дом, где в клетке и сидела птица. Хозяйка дома пригласила его войти и настояла на том, чтобы он поел, пока она будет готовить еду для его гуру. Искренний ученик, конечно же, никогда не станет есть раньше своего учителя, но этот ученик был страшно голоден и решил, что это не имеет большого значения. Когда он закончил трапезу, и женщина уложила обед для гуру в коробку, ученик отправился обратно на берег реки. И тут внезапно он опять услышал голос попугая: « Так значит, ты — садху !»
« Да, — с гордостью ответил юноша. — Я и мой Гуру Махарадж наслаждаемся сегодня гостеприимством этого города. Я несу обед своему наставнику ».
« Пожалуйста, — попросил попугай, — спроси у своего Гуру Махараджа, когда я стану свободен от этой клетки? »
« Поскольку мы получили эту вкусную еду благодаря тебе, — сказал ученик, — я обязательно задам ему этот вопрос ». Когда он вернулся к гуру и подал ему еду, тот спросил, где же обед для него. Узнав, что ученик уже поел, старик покачал головой и быстро покончил со своей порцией. После обеда, наслаждаясь приятным дымом из своего чиллума, он стал расспрашивать ученика о том, что с ним произошло в городе.
Юноша рассказал: « Я шёл по городу и кричал: « Подайте милостыню !» — и вдруг услышал крик попугая: « Иди сюда, Махарадж !» Я отправился на его поиски, и хозяйка дома, где живёт этот попугай, Дала мне эту чудесную пищу, которую Ваша светлость сейчас отведали. Когда я уходил, попугай подозвал меня и попросил спросить вас, когда он освободится из своей клетки ».
Услышав эти последние слова, гуру закатил глаза, стал ловить ртом воздух и, схватившись руками за грудь, упал на землю. Ученик подумал: « Что происходит? Как только я повторил вопрос этого глупого попугая, Гуру Махарадж упал в обморок. Если я хочу получить от него какие-то знания, мне лучше попытаться спасти его ». После того, как ученик окатил его несколько раз водой из реки, гуру пришёл в себя и вновь принялся курить свой чиллум.
На следующий день юноше вновь было велено отправляться в город за едой, и, проходя по одной из улиц, он услышал всё тот же голос попугая: « Иди сюда, Махарадж, иди сюда !» Юноша отправился в уже знакомый ему дом, поел, как и накануне, и, взяв еду для гуру, собрался уходить, но тут попугай спросил его: « Что сказал твой Гуру Махарадж в ответ на мой вопрос? »
Ученик ответил: « Глупец! Когда я задал твой идиотский вопрос моему Гуру Махараджу, он побледнел и потерял сознание. Я думал, что уже никогда не смогу оживить его ».
Как только попугай услышал эти слова, перья в его хвосте безжизненно опустились, он побледнел и с пронзительным криком упал со своей жердочки в пыль на дно клетки.
На шум прибежала хозяйка птицы и, открыв клетку, взяла безжизненное тело попугая в руки, пытаясь определить, насколько серьёзно его состояние. И тут хитрая птица внезапно выпорхнула из её рук и, взлетев на ветку дерева, сказала ошеломлённому ученику: « Тупица! Ты двенадцать лет пробыл со своим учителем и ничему не научился, мне же понадобился всего один урок ».
Озадаченный, огорчённый и оскорблённый ученик вернулся к своему мастеру, и только сейчас у него в голове возник вопрос: откуда попугай мог знать, сколько времени он пробыл со своим гуру? Съев свой обед, Гуру Махарадж принялся курить, а ученик в это время рассказывал ему всё, что произошло с ним в городе. Когда он закончил, Гуру Махарадж воскликнул: « Глупый осел! Ты всё ещё ничего не понял? Я учил тебя в течение последних двенадцати лет, а ты даже не понимал, что я тебя учу, ты и не пытался научиться чему-либо. Попугай же, который был моим учеником в прошлой жизни, сразу понял, что к чему. Ты думаешь, что заслуживаешь того, чтобы я обучал тебя чему-нибудь и дальше? »
Тот ученик, который стал попугаем, должно быть, совершил какую-то ошибку, если родился в теле птицы, верно? Он, наверное, не смог выдержать испытания, которое для него приготовил его гуру во время их предыдущей встречи. Гуру ничего не оставалось, как найти его и помочь ему, хотя он и потратил на это своё драгоценное время. Он должен был дать ученику возможность пострадать и в конце концов осознать серьёзность своей ошибки, чтобы впредь не повторять её.
И так происходит всегда. « Дитя » может действительно любить своего гуру, многие годы служить ему верой и правдой. И вообще гуру может сильно привязаться к нему, но когда наступает время испытания, гуру забывает обо всём, что ученик для него сделал. Можете называть его неблагодарным, или чёрствым, или как вам ещё угодно, но для него это не имеет никакого значения. Он хочет добиться такой прочности ученика, чтобы не возникало никаких колебаний. Может ли хирург позволить своей руке дрогнуть, когда он производит операцию?
Чтобы вы поняли, о чём я говорю, давайте возьмём простейший пример. Предположим, мы с вами тихо сидим после вкусного обеда, и я говорю вам: « Давай сходим навестить моего Гуру Махараджа ». Если вы ответите на это: « Нет, не сегодня, сегодня я занят, у меня другие дела, я познакомлюсь позже !» — что я узнаю о вас из этих слов? Я узнаю, что вы не очень заинтересованы в своём духовном развитии. Если бы вы стремились к продвижению вперёд, вы бы ответили так: « Да, конечно, пойдём. Одевайся. Пусть все мои дела катятся к чёрту, я очень хочу познакомиться с твоим учителем ».
Каков бы ни был ваш ответ, я в свою очередь промолчу, поскольку я уже узнал, что хотел, я получил результат проведённого мною испытания. На самом же деле, как я уже говорил, нет такой вещи, как испытание. Это просто мера каузального тела. Если в каузальном теле хранится ещё очень много карм, « дитя » не будет проявлять желания достичь успеха в духовном развитии или же это желание у него будет возникать лишь время от времени, не постоянно. В любом случае садхана необходима, чтобы полностью отлучить « дитя » от желаний. Другие гуру могут работать по-иному. Намдев считал, что он из себя кое-что представляет, ибо сам Господь Вишну в облике Виттхалы (« Тот, кто стоит на кирпиче ») лично являлся к нему ежедневно, чтобы разделить с ним обед. Однажды состоялось заседание всех великих святых Махараштры. Присутствовали Тукарам, Джнанешвар и многие другие, был там и Гора Кумбхар, гончар-святой. Когда все заняли свои места, сестра Джнанешвара, Муктабай, сказала: « Гора, почему бы тебе не использовать свою палку и не проверить, насколько мы все здесь хороши ». Она имела в виду палку, которую гончары используют для того, чтобы определить, полностью ли обожжены горшки. Гора Кумбхар улыбнулся и приступил к проверке, после чего заявил, что все присутствующие успешно прошли испытание, кроме Намдева, о котором он сказал так: « Этому ещё нужно на некоторое время вернуться в печь ».
Естественно, Намдев был разгневан, — ведь он считал себя величайшим преданным Бога, — и он отправился с жалобой к Виттхалу. Но Виттхал сказал ему: « Намдев, Гора был прав, и если ты не веришь ему, я тоже испытаю тебя. Я явлюсь к тебе сегодня ещё до заката солнца, и ты должен будешь узнать меня. Иначе ты не пройдёшь испытание ». Намдев согласился.
Вечером Намдев, прогуливаясь по улице, увидел уборщика мусора Чандалу и его жену, которые готовили себе ужин (на самом деле это были Виттхала и его жена Рукмини). Намдев почувствовал усталость и присел отдохнуть недалеко от них, откуда он мог наблюдать за всем происходящим. Чандала сказал жене: « Горшок не полон. Зарежь кур и брось их в воду ». Кур было двадцать пять, и это число символизировало двадцать пять таттв, основных принципов Вселенной. Но Намдев не понял этого и подумал: « О, Господи, как жестоко! Но такова, должно быть, Воля Бога ».
Через некоторое время Чандала вновь сказал жене: « Горшок всё ещё не полон. Зарежь собак и брось их в воду ». Собак было четыре (четыре Веды). Намдев должен был понять это, но не понял и подумал про себя: « Да, придётся Чандалам нести груз своей кармы в конце концов ». Чему же Вишну пытался научить Намдева? Тому, что когда все таттвы и все Веды уничтожены, разделаны и преданы огню, остаётся лишь абсолютная, недифференцированная Реальность. Это был последний урок, который должен был получить Намдев. Он достиг успеха в поклонении Виттхале, но такое поклонение ограничено дуальностью, и теперь ему нужно было выйти за пределы этой дуальности. Однако из-за игры Вишну он ничего этого в тот момент не осознавал.
Внезапно Чандала сказал жене: « Горшок всё ещё не полон. Давай зарежем того человека и бросим его в воду !» Услышав эти слова, Намдев вскочил на ноги, забыв о Боге и обо всём на свете и помня лишь о собственном спасении, пустился бежать со всех ног прочь от этого места. Виттхала хотел дать ему посвящение в непроявленную Реальность посредством трёх действий: убийства, разделки и приготовления на огне — садгуру, карнагуру и упагуру.
Вы слышали когда-нибудь о садгуру, карнагуру и упагуру? Садгуру совершает убийство подвижника — удаляя его от мирского существования. Карнагуру сдирает кожу с тела — устраняет эго. Всё скопление бесчисленных рождений, ложная индивидуальность рассекается на мелкие кусочки. Когда мой Махапуруша разрезал Харанатха Тхакура, гуру моих родителей, на шестьдесят четыре мелких кусочка и удалил из них Саттву, Раджас и Тамас — он сделал именно это. Упагуру предает эго огню Шакти, и в результате получается вкусное блюдо — просветлённое существо.
Конечно, лучший гуру сочетает в себе садгуру, карнагуру и упагуру, как мой Махапуруша. Это и хотел сделать Вишну с Намде-вом — но тот был ещё не готов. Добежав до ближайшего селения, Намдев остановился и, увидев храм Шивы, решил зайти в него и передохнуть. Когда он вошёл в храм, то увидел старика, водрузившего свои стопы на шивалингам, и сказал ему нравоучительно: « Знаете ли вы, мой дорогой, что вы оскверняете святость этого храма? »
Старик взглянул на него и сказал: « Сын мой, я очень стар и слаб, мои ноги не двигаются. Можешь помочь мне, чтобы я не гневил Шиву? »
Вначале Намдев почувствовал отвращение: ведь если он возьмётся за ноги старика, то испачкается. Но в конце концов он преодолел своё отвращение, поднял возлегавшие где не положено ноги и опустил их на пол чуть поодаль.
« Нам, — обратился к нему старик, — я всё равно чувствую, что У меня под ногами что-то есть. Не мог бы ты посмотреть, что там такое? » Он назвал Намдева « Нам », а не « Намдев », поскольку « Намдев » буквально означает « имя Бога ». Таким образом старик сделал тонкий намек на то, что Намдев ещё не достиг нужного состояния и что его имя было обычным именем, используемым среди людей. То, что старик обратился к нему таким образом, вызвало у Намдева раздражение, и он даже не подумал о том, откуда старик знает его имя. Всё это было частью игры Вишну.