ВИДЫТАГУТА
1.Шайтан. Сказал Всевышний:
"Paзвe Я нe зaпoвeдaл вaм, cыны Aдaмa, чтoбы вы нe пoклoнялиcь шайтану? Beдь oн для вac вpaг явный! (Йа Син, 60)
2. Тиран, правитель который изменяет законы Аллаха Свят Он, и Велик. Сказал Всевышний:
Paзвe ты нe видeл тex, кoтopыe yтвepждaют, чтo oни yвepoвaли в тo, чтo ниcпocлaнo тeбe и чтo ниcпocлaнo дo тeбя, и oни жeлaют oбpaщaтьcя зa cyдoм к Тaгyтy, в тo вpeмя кaк им пpикaзaнo нe вepoвaть в нeгo, и шайтан xoчeт cбить иx c пyти в дaлeкoe зaблyждeниe. (Женщины, 60)
3. Тот, кто не судит посредством того, что Аллах Свят Он, и Велик, ниспослал. Сказал Всевышний:
Поистине, мы ниспослали Тору, в которой содержится руководство к прямому пути и свет. [По ней] судят иудеев пророки, которые предали себя [Аллаху], а также раввины и ученые мужи в соответствии с тем, что было дано им на хранение из Писания Аллаха, свидетелями [истинности] которого они были. Не бойтесь людей, а бойтесь Меня. Не продавайте мои знамения за ничтожную цену. А те, которые не судят согласно тому, что ниспослал Аллах, - они и есть неверные. (Трапеза, 44)
4. Тот, кто утверждает, что он знает скрытое (будущее, то, что в душе у определённого человека и т.д.) к этой категории относятся гадалки, предсказатели и т.д. Сказал Всевышний:
"Ведающий сокровенное (скрытое). И не даст Он узнать сокровенное у Него никому. (Джинны, 26)
5. Тот, кому поклоняются, и он доволен этим. Сказал Всевышний:
"А кто скажет из них: "Я - бог помимо Него", - тому Мы воздадим Адом. Так Мы вознаграждаем неправедных". (Пророки, 29)
Вывод: Есть пять главных видов Тагута, которых мы должны сторониться, и не веровать в них, и выражать своё неверие в них сердцем языком, и делами.
САМЫЕ ОЧЕВИДНЫЕ ТАГУТЫСЕГОДНЯ
Нет сомнения, что все правители правящие сегодня в мире являются Тагутами, поскольку они не управляют Кораном и Сунной, а скорее взяли на себя, ответственность заменить законы Аллаха и издать законы, которые совпадают с их собственным желаниями, чтобы все люди, которые желают суда, не шли ни к кому другому как к Тагуту для суда. И многие из этих людей являются теми, кто утверждает, что они Мусульмане, мало того, что эти люди идут за суждением к ним, но также и голосуют за этих Тагутов, и все это - результат, пренебрежения Книгой Аллаха и Сунной его посланника, да благословит его Аллах, и приветствует.
Сказал Всевышний:
"Paзвe ты нe видeл тex, кoтopыe yтвepждaют, чтo oни yвepoвaли в тo, чтo ниcпocлaнo тeбe и чтo ниcпocлaнo дo тeбя, и oни жeлaют oбpaщaтьcя зa cyдoм к Тaгyтy, в тo вpeмя кaк им пpикaзaнo нe вepoвaть в нeгo, и шайтан xoчeт cбить иx c пyти в дaлeкoe зaблyждeниe".(Женщины, 60)
Ибн Таймия сказал: "И именно поэтому любого, к кому люди идут за суждением не основанном на Коране и Сунне, называют Тагутом". (Маджму аль-Фатава стр.20)
Сулейман Ибн Абдулла аль-Ашейх сказал: "В этом аяте есть сильное доказательство, что избегать обращение в Тагут за суждением, которое является чем - то другим чем Коран и Сунна, является обязанностью и что любой, кто обращается в Тагут за суждением - является неверным т.е, не мусульманином.
И здесь есть очень важный пункт, в котором Аллах Свят Он, и Велик, приказывает, чтобы мы не веровали в Тагут относительно действий, поклонения, которые направлены к Нему, и которые должны быть направлены к Нему Одному.
Поэтому, если Тагут - это тот, к которому люди взывают для поддержки, то мы не должны просить у него поддержки, и если Тагут - это тот, кому люди приносят свои жертвы, то мы как мусульмане не должны этого делать по отношению к нему, и если Тагут - это тот, к кому люди идут за суждением, то мы не должны обращаться к нему за суждением".
Ибн аль-Кайим сказал: "Тагутом каждого общества (народа) является тот, к кому они обращаются за суждением, основанным не на законе Аллаха и Его посланника, да благословит его Аллах, и приветствует. (А1ламуль Навакуйан: 40,141)
Сказал Всевышний:
"Но нет - клянусь твоим Господом! - не уверуют они, пока не сделают тебя судьей в том, что запутано между ними. Потом не найдут они в самих себе затруднения о том, что ты решил, и подчинятся полностью". (Женщины, 65)
Ибн Хазм сказал: "Аллах поклялся самим собой, что человек не может быть верующим, пока он не будет искать суждение у пророка, да благословит его Аллах, и приветствует, во всем, с чем он пришел, и затем подчинится этому полностью и не будет иметь никакого недовольства тем, что он решил".
Имам разъясняет, что поиск суждения и принятие сердцем этого суждения, является двумя отдельными проблемами, и они должны быть наполнены Иманом (верой). [Взято из Аль-Фиссала филь Милал ва Ахва ва Ннихаль, 3/235]
Ибн аль-Кайим сказал: "Кто бы ни задумал обратиться за судом по спорному вопросу к кому-то кроме Аллаха и Его пророка, да благословит его Аллах, и приветствует, определенно обратиться за суждением Тагуту, в то время как ему приказали не веровать в него - и человек никогда не может проявить неверие в Тагут, (то есть отвергнуть лжебожеств), пока он не станет обращаться за суждением только к Аллаху и Его посланнику. [Тарик аль-Хиджратайн, стр.73]
Шейх Хамд ибн Атик сказал: "Одним из факторов, который делает из Мусульманина вероотступника (муртада) является, поиск любого суждения не от Аллаха и Его пророка, да благословит его Аллах, и приветствует. Такое неверие проявили люди, когда стали судить согласно законам и традициям их отцов.
Они фактически ввели ряд законов, известных как "Шари'а ар-Рифака", которым они уделяли первостепенное значение вместо Закона Аллаха. Поэтому любой, кто подчиняется таким законам, является неверным (кафиром). (Маджму ат-Тавхид 1/361)
Вывод: Мы не должны обращаться в Тагут за суждением, а также не должны голосовать за них, ибо, делая это мы станем вероотступниками. А Аллах клянется, что мы не сможем быть верующими пока мы не будем искать суждения у Аллаха, и его посланника, да благословит его Аллах, и приветствует, и принимать это решение с полной покорностью.
|
|
|
|
|
|
ПОЧЕМУ МАЛО КТО ОБ ЭТОМ ЗНАЕТ?
Сказал Всевышний:
"Помимо Него вы поклоняетесь только именам, которые назвали вы и ваши отцы. Аллах не ниспослал с ними никакой власти. Решение (законодательство) принадлежит только Аллаху. Он повелел, чтобы вы поклонялись только Ему (будучи Единобожниками). Это - правая вера, но большая часть людей не знает. (Йусуф, 40)
Сказал Всевышний:
"И если ты послушаешься большинства тех, кто на земле, они сведут тебя с пути Аллаха. Они следуют только за предположением, и они только ложно измышляют!" (Скот, 116)
Сказал Всевышний:
"Не верует большая часть из них в Аллаха без того, чтобы не присоединять к Нему сотоварищей!" (Йусуф, 106)
ЧТО ДОЛЖЕН ДЕЛАТЬ МУСУЛЬМАНИН, ЧТОБЫСПАСТИСЬ?!
И поклоняйтесь Аллаху и не придавайте Ему ничего в сотоварищи....(Женщины, 36)
А те, которые отстранились от Тагутов, чтобы не поклоняться им, и обратились к Аллаху, для них - радостная весть. Обрадуй же рабов Моих! (Толпы, 17)
Те, кто прислушиваются к слову [Ла илаха илляЛлах (никто не достоин поклонения кроме Аллаха) и Исламскому Единобожию, и т.д.] и следуют за лучшим из них (то есть поклоняются Аллаху Единому, каются пред Ним, и сторонятся тагута, и т.д.)
Сказал Всевышний:
"Которые прислушиваются к слову, и следуют за лучшим из них! Это - те, которых повел Аллах, и они - обладатели разума". (Толпы, 18)
ШАРИАТ НЕЛЬЗЯ ИСПОЛНЯТЬ ЧАСТИЧНО
Законы шариата нельзя делить, они неразрывны, и это не потому, что их разделение не соответствует цели шариата. Это потому, что сами основы шариата не приемлют исполнения одних помимо остальных, подобно тому, как нельзя верить в часть из них и отвергать другую. Шариат нужно использовать полностью также, как нужно иметь абсолютную веру во все, что принес посланник Аллаха, да благословит его Аллах, и приветствует.
А кто не верует в это, и хочет идти своим путем, то об этом есть слово Аллаха Всевышнего:
"Разве вы станете веровать в одну часть Писания, и не будете веровать в другую? Нет воздаяния тому из вас, кто делает это, кроме позора в жизни ближайшей, а в День Воскресения они будут преданы самому жестокому наказанию!" (Корова, 85)
Доводов против того, что можно исполнять одну часть шариата и оставлять другую, очень много, один из них - слово Аллаха из суры Аль-Бакара. Сказал Всевышний:
"Поистине, те, которые скрывают то, что Мы ниспослали из ясных знамений прямого руководства, после того как Мы разъяснили это людям в Писании - этих проклянет Аллах, и проклянут проклинающие, кроме тех, которые обратились и сотворили благое и разъяснили. К этим и Я обращаюсь. Ведь Я - Обращающийся, Милостивый". (Корова, 159-160)
Под словом "скрывать" или "укрывать" подразумевается "исполнять часть, оставляя другую часть, а также признавать часть, отрицая другую часть".
Сказал Всевышний:
"Поистине те, которые скрывают то, что низвел Аллах из Писания, и покупают за это малую цену - они пожирают в свои животы только огонь (ад); не заговорит с ними Аллах в День Воскресения и не очистит их, и для них - мучительное наказание! Они те, что купили заблуждение за прямой путь и наказание за прощение. И как они терпеливы к Огню". (Корова, 174-175)
А также Сказал Всевышний:
"Не боитесь же людей, а бойтесь Меня! И не покупайте за Мои знамения малую цену! А кто не судит по тому, что низвел Аллах, то они - неверные". (Трапеза, 44)
А также Сказал Всевышний:
"Поистине, те, которые не веруют в Аллаха, и его посланников и желают отделить Аллаха от Его посланников, говорят: "Мы веруем в одних, и не веруем в других". И хотят найти между этим путь, - они неверующие поистине". (Женщины 150-151)
Также доводом являются слова Аллаха Всевышнего:
"И Мы низвели тебе Писание истиной для подтверждения истинности того, что ниспослано до него из Писаний, и для охранения его. Суди и руководствуйся же среди них по тому, что низвел Аллах, и не следуй за их страстями в сторону от истины, которая пришла к тебе. Всякому из вас Мы устроили дорогу и путь.
А если бы пожелал Аллах, то Он сделал бы вас единым народом, но чтобы испытать вас в том, что Он даровал вам. Старайтесь же опередить друг друга в добрых делах! К Аллаху возвращение вас всех, и Он сообщит вам то, в чем вы разногласили!
И суди между ними по тому, что низвел Аллах, и не следуй за их страстями, и берегись их, чтобы они не соблазнили тебя от части того, что низвел тебе Аллах. Если они отвратятся, то знай, что Аллах хочет поразить их за некоторые их грехи. Ведь, поистине, многие из людей - распутники. Неужели суда времен неведения они хотят? Кто же лучше Аллаха по суду для народа, обладающего уверенностью". (Трапеза, 48-50)
ИСЛАМСКИЕ ЗАКОНЫ- ЭТО ВСЕМИРНЫЕ БОЖЕСТВЕННЫЕ ЗАКОНЫ
Исламские законы - шариат - отличаются от других законов тем, что это мировые законы, которые низвел Всевышний Аллах пророку своему Мухаммаду, мир и благословение Аллаха ему, для всего человечества, независимо от того, араб это или не араб, белый или черный, на востоке или на западе.
Это закон для каждой семьи, для каждого народа, для любого общества, каждого государства, это всемирные законы мирового уровня, которые могли бы применить правители, но, к сожалению, они не сделали этого.
На это ясно указывает слова Аллаха:
"Скажи: "О люди! Я - посланник Аллаха к вам всем". (Сонмы, 158)
А также Его слова:
"Он тот, который послал своего посланника с прямым путем и религией истины, чтобы явить ее выше всякой религии". (Покаяние, 32)
ИСЛАМСКИЕ ЗАКОНЫВСЕГДА СОВЕРШЕННЫ
Шариат ниспослан от Аллаха всеобъемлющим и вечно актуальным. Установление шариата началось с первых откровений пророку, да благословит его Аллах, и приветствует, и завершилось его смертью. Это веское доказательство совершенства шариата и его вечности неоспоримое после того, как сказано, что пророк Мухаммад «салля-Ллаху ‘алехи уа саллям», мир ему, является печатью пророков - из чего следует, что он последний пророк, так как после заверения документа печатью, туда уже ничего не вносится. Этому свидетельствует слова Всевышнего:
"Мухаммад не был отцом кого-либо из ваших мужчин, а только - посланником Аллаха и печатью пророков". (Сонмы, 40)
Кто познакомится с шариатом, тот увидит, что он является совершенным законом, нет в нем изъяна, он охватывает и отдельного человека, и общество, и государственные дела. Он регулирует гражданские отношения, торговые отношения, все, что касается каждого из нас. Он регулирует судопроизводство, административные отношения, торговые отношения, политику - все, что связано с обществом, международными отношениями во время мирного сосуществования и военного времени.
Положения шариата и нормы Ислама не ограничены ни во времени, ни в пространстве, ни в пригодности одному народу и непригодности другому. Они вечно актуальны, всегда будут отвечать требованиям времени, пока не исчезнет жизнь с лица земли.
Исламские законы отстранились только потому, что к ним не обращались, а не из-за того, что они пришли в негодность или их пришлось изменить, их основы настолько прочны, что актуальны в любом месте, в любое время, они не изменяются, и не отменяются, как позитивные законы.
1. Ислам не разрешает мусульманину исполнять закон, не соответствующий шариату Аллаха. Все, что не соответствует основам и принципам Ислама и исламскому законодательству, где Аллах определил два пути, исключающие третий:
а) либо следовать тому, что приказывает Аллах, по стопам пророка, да благословит его Аллах, и приветствует;
б) либо следовать своим заблуждениям.
Все, что не исходило от пророка, да благословит его Аллах, и приветствует, является человеческой страстью, то есть заблуждением определенным в словах Всевышнего Аллаха:
"Если же они не ответят тебе, то знай, что они следуют за своими страстями. А кто же более сбит с пути, чем тот, кто последовал за своей страстью без руководства от Аллаха!" (Рассказ, 50).
"Потом Мы объяснили тебе шариат повелением. Следуй же по нему и не следуй страстям тех, которые не знают. Ведь они ни насколько не избавят тебя от Аллаха. Поистине, неправедные - покровители друг друга, а Аллах - покровитель богобоязненных". (Коленопреклоненная, 18-19)
"Следуйте за тем, что ниспослано вам от вашего Господа и не следуйте вместо Него за покровителями. Как мало вы уразумеете". (Преграды, 3)
2. Аллах запретил верующему считаться с тем, что не ниспослано от Аллаха, или же судиться или руководствоваться тем, что не ниспослано от Аллаха. Аллах приказал не признавать ничего, кроме того, что ниспослано от Аллаха, и соглашение с законами, кроме шариата, назвал далеким заблуждением и следованием за дьяволом, как явствует из Его слова:
"Разве ты не видишь тех, которые утверждают, что они уверовали в то, что ниспослано тебе и что ниспослано до тебя и они желают обращаться за судом к тагуту в то время, как им приказано не веровать в него, и сатана хочет сбить их с пути в далекое заблуждение". (Нисаъ, 60).
Кто обращается за судом или образом руководства не к шариату, поистине, он обращается к тагуту. Тагут - все то, к чему обращается раб за судом или руководством, помимо того, что ниспослано Аллахом или сказано Пророком, мир ему. Кто верует в Аллаха, не имеет права руководствоваться чем-то другим, помимо закона Аллаха.
3. Аллах запретил мусульманину и мусульманке делать выбор для себя или принимать решение, кроме того, что избрал или решил для них Аллах или Пророк, мир ему. Это видно в слове Аллаха:
"Нельзя верующему или верующей, когда решил Аллах или Его Пророк дело, делать выбор в их деле. А кто не слушается Аллаха и Его Пророка, тот попал в явное заблуждение". (Ахьзааб, 36).
4. Аллах приказал, чтобы суд или руководство соответствовало тому, что ниспослано Им. Аллах объявил того, кто руководствуется или судит не тем, что ниспослал Аллах, - неверным, несправедливым и распутником:
"А кто не руководствуется или не судится по тому, что низвел Аллах, те - неверные". (Маидаа, 44).
"А кто не руководствуется или не судится по тому, что низвел Аллах, те - несправедливые". (Маидаа, 45).
"А кто не руководствуется или не судится по тому, что низвел Аллах, те - распутники". (Маидаа, 47).
Все толкователи Корана и факихи едины во мнении, что любой, кто создает законы, не основанные на ниспосланном Аллахом, независимо оттого, полностью или частично прекращает соответствие тому, что ниспослано Аллахом, без какого-либо допустимого толкования, допущенного шариатом, - считается неверным.
И тот, кто отказывается от исполнения норм шариата, хотя верит в его обязательность, несправедлив.
А тот, кто упускает равенство и справедливость, - он распутник.
5. Аллах опроверг веру тех, кто не обратился за судом к Пророку, мир ему, во всем, что стало спорным между ними, и они обязаны принять решение Пророка, мир ему, без стеснения в груди, с полным подчинением, о чем гласит аят Корана:
"Но нет - клянусь твоим Господом! - не уверуют они, пока не сделают тебя судьей в том, что запутано между ними. Потом не найдут они в самих себе затруднений в том, что ты решил, и подчинятся полностью". (Нисаъ, 65).
6. Мы знаем, что мусульманам запрещается исполнять то, что противоречит шариату, даже если этого позволят или приказывают законодательные органы, так как эти властные структуры ограничены законодательной властью и нормами шариата. Когда эти структуры выходят за допустимые рамки, то их действия незаконны и мусульманам запрещается подчиняться им.
Каждый мусульманин обязан предотвратить насаждение таких законов и их исполнение, так как подчинение властным структурам не всегда обязательно, а только тогда, когда они придерживаются рамок, определенных шариатом, что явствует из слова Аллаха Великого:
"О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь Посланнику и обладателям власти из вас. Если вы препираетесь о чем-нибудь, то верните это Аллаху и Посланнику, если вы верите в Аллаха и в Последний день". (Нисаъ, 59)
"А то, в чем вы разошлись, - решение его принадлежит Аллаху" (Къисас, 10).
Сунна также определяет границы покорности. Посланник, мир ему, говорил:
"Нет подчинения созданию в ослушание Создателя".
"Подчинение только в дозволенном".
А также его слово о власти:
"Кто прикажет вам из них греховное, вы не должны ни слушаться, ни подчиняться".
Асхабы Пророка, мир ему, факихы уммы и толкователи веры едины во мнении, что подчинение властным структурам допустимо только в поклонении Аллаху, и что нельзя подчиняться никому в ослушание Создателя. Это называется Иджмаа.
Считать позволительным то, что является запрещенным шариатом, как прелюбодеяние, воровство, пьянство, или считать, что позволительно аннулировать хьудуд (определенная мера наказания за определенное преступление), отмена шариатских положений, издавать недозволенные Аллахом законы, - не что иное, как вероотступничество.
Выступление против правителя-мусульманина, отступившего от веры, обязательно для мусульман. И минимальное выступление против таких властителей - игнорирование их приказов и запретов, противоречащих шариату.
7. Законы шариата неразделимы, не поддаются воздействию каких-либо законов. Мусульманин не должен допускать частичное исполнение шариатских законов, пренебрегая остальными. О них нами было сказано выше.
И в конце воздадим хвалу Аллаху, Господу всех миров.
Имам аш-Шафи'и
Мухаммад бин Идрис аш-Шафии родился в 150 году по мусульманскому календарю в Газе (Палестина). Отец имама аш-Шафии умер через некоторое время после его рождения.
Когда Мухаммаду исполнилось два года, мама отправилась с ним в Мекку, на родину его предков. Они поселились неподалеку от главной святыни Ислама – мечети аль-Харам. Через некоторое время она устраивает его в школу. В связи с бедностью платить за учебу не было возможности. Это могло бы сказаться на отношении к нему со стороны учителей, но получилось наоборот. Ребенок с самого начала относился к учебе трепетно и с неописуемым энтузиазмом. Он садился непосредственно рядом с учителем и старался запомнить все пояснения. Во время отсутствия учителя маленький Мухаммад поворачивался к остальным детям и начинал им пересказывать урок. Благодаря этому у него стремительно развивается память, появляются уважение и авторитет среди сверстников, а также внимание учителей. Учебу для него делают бесплатной. К семи годам Мухаммад бин Идрис становится носителем Священного Писания – заучивает Коран наизусть.
В Мекке Шафии учился у Муслима ибн Халида аз-Занджи, большого ученого своего времени, бывшего тогда муфтием города. В возрасте пятнадцати лет имам получил от него разрешение выносить фетвы (богословско-правовые заключения). Также он обучался у Суфьяна ибн Уяйна – мекканского мухаддиса (ученого по хадисам). Занимаясь с ним, Шафии запоминал высказывания Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, на слух, а потом записывал их на глиняных черепках или коже.
После нескольких лет, проведенных в Мекке, имам отправился в Медину, где стал учеником великого ученого Малика ибн Анаса, основателя маликитского мазхаба. За девять дней Шафии выучил его книгу "Муватта". Позже Имам Шафии скажет о себе: "Что бы я ни услышал, я никогда это не забывал".
Когда имам Малик заметил его память, знание и остроумие, он воскликнул: "О, Абу Абдуллах, бойся Всевышнего и избегай грехов. Поистине тебя ждут великие дела. Аллах поместил в твоем сердце свет, так не гаси же его ослушанием Творца". В то время Шафии было двадцать лет, и он продолжал занятия у Малика до смерти последнего.
В 184 г. по хиджре имам Шафии отправляется в Йемен, где занимается преподавательской деятельностью. Известно, что откровенность Шафии привела к его конфликту с правительственными чиновниками, и в 184 году по хиджре он был доставлен в Ирак, закованный в тяжелые цепи. Против него были выдвинуты различные необоснованные обвинения, в том числе обвинения в заговоре. Это произошло во время халифата Харуна аль-Рашида из династии Аббасидов. Шафии вместе с другими заговорщиками предстал перед халифом, но был помилован, благодаря своему красноречию, успешно выступив в свою защиту.
В Ираке имам Шафии познакомился с Мухаммадом ибн Хасаном аль-Шайбани – одним из выдающихся учеников Абу Ханифы.
Однажды Мухаммад ибн Хасан пригласил имама Шафии в гости. Увидев, что Мухаммад обладает большим и красивым домом и значительным достатком, Шафии заплакал. Тогда Имам Мухаммад сказал ему: "Пусть не пугает тебя то, что ты увидел, поистине, это приобретено дозволенным образом", и предложил разделить с ним все свое имущество. Но имам Шафии отказался.
В Ираке он изучил книги факихов (правоведов), живших в этой части исламского государства. Вскоре же после этого он вернулся в Мекку, где читал лекции в Харам аль-Шариф. В Мекке имам остается надолго, просвещая и обучая людей. За эти годы уходят из мирской жизни величайшие имамы Абу Юсуф, Мухаммад ибн Хасан, а также халиф Харун ар-Рашид.
В 195 году по хиджре Шафии вновь посещает Ирак. Прибыв в столицу, он начинает преподавание в центральной мечети, где постоянно проходили научные беседы и лекции. К моменту приезда Имама в этой мечети было более двадцати научных групп. Из них остается только три. Все остальные становятся слушателями имама аш-Шафии.
Из Багдада имам в сопровождении большого количества учеников, среди которых было немало известных богословов того времени, отправляется в Египет. Огромное количество жителей Багдада вышли провожать великого ученого.
В 198 году по хиджре имам Шафии приезжает в Египет. Ученые-богословы Египта очень радушно встретили его. Он начал проводить лекции и уроки в самом крупном на тот момент просветительском центре Египта – в мечети ‘Амра ибн аль-’Аса. Примечательно, что Шафии ввел новый метод преподавания. Он начинал уроки после завершения утренней молитвы и до полуденной. Сначала приходили чтецы Священного Корана и читали перед ним, а также слушали его чтение. Потом – изучавшие хадисоведение, затем – занимавшиеся богословскими диспутами (муназара), за ними – специалисты арабского языка, поэзии и т.д. После полудня уроки завершались, и имам отправлялся домой с наиболее близкими учениками, говоря: "Мирская жизнь – это путешествие, в котором необходим посох".
За время пребывания имама в Египте очень большое количество ученых-богословов и языковедов, как мужчин, так и женщин, приумножили свои познания. У него было много учеников, следовавших его школе мысли, и наиболее видными из них являются: Аль-Музани, ар-Раби и Юсуф ибн Яхья.
Аль-Музани. Полное имя аль-Музани было Исмаил бин Йахья аль-Музани. Он был постоянным соратником имама аш-Шафии во время его пребывания в Египте. Аль-Музани выделился написанием книги, где полностью собрал Фикх аш-Шафии. Эта книга, изложенная в сжатом виде под названием "Мухтасар аль-Музани", стала самой читаемой книгой по фикху Мазхаба Шафии.
Ар-Раби аль-Маради. Ар-Раби был заметен тем, что он был основным рассказчиком книги Шафии "Аль-Умм". Он записал ее при жизни Имама Шафии параллельно с "Ар-Рисаля" и другими книгами.
Юсуф ибн Яхья аль-Бути. Юсуф ибн Яхья сменил Шафии в качестве главного учителя этого Мазхаба. Он был заключен в тюрьму и замучен до смерти в Багдаде по той причине, что отверг официально утвержденную властями философию му’тазилитов о создании Корана.
Жизнь Имама аш-Шафии была очень нелегкой, но ее сложности, в том числе и материальные, никогда не отвлекали его от избранного жизненного пути: "Пусть говорят, что там-то дождь льет жемчугом, а там-то колодцы переполнены золотом. До тех пор, пока я жив, у меня будет пропитание, а если умру, то могила для меня найдется. Заботы мои равны (по значимости) заботам королей, а душа во мне – душа свободного человека, для которого унижение все равно, что неверие".
За всю свою жизнь Шафии побывал во всех центрах богословской мысли того времени. Был, как мы уже упоминали, в Мекке, затем в Медине, Йемене, Ираке, Палестине. Много передвигался по областям Персии, Рима и другим неарабским территориям. Передвижения на пути Всевышнего и посещения разных земель, наблюдения за жизнью набожных людей и изучение местных обычаев, культур разных племен и народов, послужили важной основой для умелого разъяснения и написания, как богословских правил, так и различных методов практического применения Священного Писания и Сунны пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует. Имам Шафии знаменит еще и тем, что он первым из всех исламских ученых вывел такую науку, как "Усуль аль-Фикх" (Основы мусульманского права). Его первая книга по этой дисциплине стала "ар-Рисаля". В ней Имам изложил условия и требования для аргументации аятами Корана, хадисами Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, иджмой (единодушное мнение мусульманских богословов) и киясом (суждение по аналогии) того или иного утверждения. Кроме того, в "Рисаля" были разъяснены понятия "насих" – отменяющий и "мансух" – отмененный, а также правила толкования аятов и хадисов, касающихся конкретных ситуаций и имеющих всеохватывающее значение и другие правила иджтихада.
Имам Ахмад ибн Ханбаль говорил о достоинствах Шафии: "Приводится от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, что Всевышний посылает для этой Уммы в начале каждого столетия человека, который обустраивает дела религии. В первом веке этим человеком был Умар ибн Абдул Азиз, и я надеюсь, что Имам Шафии будет таковым во втором столетии".
Также Ахмад сказал: "Не совершил я намаза за сорок лет без того, чтобы не помолиться за имама Шафии". По этой причине его сын как-то спросил Ибн Ханбаля: "Каким же человеком был Шафии, что ты так часто обращаешься ко Всевышнему за него". "О, сын мой, Шафии был как солнце для дольного мира, как здоровье для людей. Так, посмотри же, найдется ли этим двум вещам замена”", – ответил имам Ахмад.
Передают, что Шафии был захидом – аскетом, богобоязненным человеком, который много времени уделял поклонению Аллаху. О себе он как-то сказал: "После шестнадцати лет я ни разу не ел досыта, потому что это отягощает тело, делает черствым сердце, лишает проницательности, ведет ко сну и приводит к слабости в поклонении". Люди же рассказывают, что однажды имам пришел в Мекку с десятью тысячами динаров. Утром за пределами города он разбил палатку. Высыпав деньги на свою одежду, каждому, кто входил к нему, Шафии горстями раздавал монеты. Приближался обеденный намаз. Для того, чтобы совершить его, имам встал, и, встряхнув одежду, оказалось, что на ней уже ничего не было.
Ученые сообщают, что из-за большой смиренности и страха перед Всевышним имам Шафии порой падал в обморок, слыша аяты Корана. Однажды Харис ибн Лабид, стоя на холме Сафа в Мекке, прекрасным голосом продекламировал аят: "Это День, в котором они не заговорят, и не будет им разрешено найти оправдание".
Услышав это, имам изменился в лице, кожа его содрогнулась, и, забившись, он упал в обморок. Когда Шафии пришел в сознание, он произнес: "Я прошу защиты у Аллаха от положения лжецов и от отвращения небрежных. О Всевышний, Тебе покорились сердца познавших и перед Тобой склонились шеи любящих Тебя. О Создатель мой, даруй мне от Твоей щедрости, и прости мои ошибки по милости Твоей".
От имама Шафии приводят следующее: "Три лучших поступка: щедрость в бедности, набожность в уединении и слово истины, сказанное тому, кого боятся люди". Также имам Шафии советовал:
"Холодность по отношению к людям ведет к вражде, слишком мягкое отношение к ним – к приобретению плохих друзей, так держись же золотой середины".
"Поверить сплетне хуже ее самой, поскольку сплетня направлена в чей-то адрес, а верить ей, значит признавать сплетню допустимой. А ведь тот, кто совершает что-либо, не равен тому, кто считает это дозволенным".
Аль-Музани, рассказывает, что незадолго до смерти он вошел к имаму, когда тот болел, и спросил его: "Как Вы себя чувствуете”" Имам же ответил: "Я чувствую себя покидающим этот мир и расстающимся со своими братьями, испивающим чашу смерти и прегрешений своих, и встречающим, и направляющимся к Аллаху. Я не знаю, пойдет ли моя душа в Рай, чтобы я мог поздравить ее, или в Ад, чтобы принести ей соболезнования мои". Потом Шафии заплакал и произнес: "Когда мое сердце стало черствым, стеснились пути мои и свою надежду я сделал лестницей к Твоему прощению, я считаю свой грех огромным, но когда я связываю его с Твоим прощением, о Господь мой, то оно становится еще более великим. Ты являешься Обладателем прощения, Ты – Проявляющий щедрость и Отпускающий грехи по милости Своей!"