35. Вечного, непреходящего высшее знанье
Внимай, певец, и от меня полностью его постигни.
Так в святой Махабхарате,
в книге «Жертвоприношение коня»,
в книге «Анугита» гласит 18 глава
Глава 19
Брамин сказал:
1. Кто держится одного пути, молчалив и замкнут, ни о чём
не помышляет,
Бывшее, прошлое отбросив, тот разрешает узы.
2. Друг всех существ, всем помощник, он предан покою,
преоборол чувства,
Изжил страх и гордость, владеет собой: (такой) человек свободен.
3. Кто все существа в себе видит, сдержанный, чистый,
Безгневный, без сомненья, тот вполне свободен;
4. Кто равен в жизни и смерти, в счастье-несчастье,
В достиженье и неудаче, в приязни и неприязни, тот вполне
свободен;
5. Такой ничего не желает, никого не презирает,
Без двойственности, победивший страсти, он вполне свободен.
6. Без друзей*, без жены, без родных каких-либо,
Ради дхармы оставивший вожделенья, (угасивший) желанья
свободен.
7. Не придерживаясь ни хорошего, ни дурного, не глядя в прошлое,
всё покинув,
Истощив жидкости тела (дхату) и тем успокоясь,
покинувший двойственность свободен.
8. Бездействующий, лишённый желаний, пусть он взирает
на этот мир преходящий,
Который подобен ашваттхе*, всегда подвержен рождению,
старости, смерти.
9. Бесстрастным разумом всегда учитывая свои пороки,
От своих уз он быстро освободиться сможет.
10. Неосязаемое, безмолвное, неуловимое, без запаха, вкуса,
Незримое, непознаваемое узрев, он себя освобождает.
11. Беспричинное, (лишь) относительно принявшее образ*,
лишённое свойств пяти сутей,
Без свойств, наслаждающееся свойствами кто видит, тот свободен.
12. Все начинанья, телесные и умственные отбросив,
Тихо принимает он нирвану*, как без дров огонь (угасает).
13. Свободный ото всех отпечатков прошлого*, от двойственности,
привязанностей свободный,
Толпу чувств укротив упражненьем, странствует тот,
кто свободен.
14. Тогда, освободясь ото всех впечатлений прошлого, вечное Брахмо*,
Высочайшее, умиротворённое, недвижное, постоянное,
непреходящее он получает.
15. Теперь я разъясню непревосходимое, высшее учение йоги,
И как приобщённые ему йогины совершенного Атмана* созерцают.
16. Ученье о нём я возвещу досконально; это от меня постигни,
Какими вратами входящий в себе созерцает Атмана постоянно.
17. Вобрав чувства, нужно в себе удерживать манас,
Сильно возогрев упражненье, сначала йоге освобожденья нужно
предаваться.
18. Постоянно преданный упражненьям, должен исполнять
писание йоги,
Манасом в манасе*, вещий*, Атмана в себе созерцая.
19. Тот праведник (садху) может Атману приобщиться,
Так как, соблюдая единство, он себя в Атмане видит.
20. Постоянно собранный, преданный, обладающий Атманом,
победивший чувства,
Полностью себя обуздавший, через себя Атмана созерцает.
21. Как во сне человек, увидев, «Вот он» восклицает,
Так и преданный, как бы* овладев образом Атмана прозревает.
22. Как, вытянув из тростника, можно рассматривать стебель,
Так созерцает Атмана йогин, из тела его извлекая.
23. Тростник — это тело, так поясняют, за Атмана стебель сходит;
Это превосходное указанье возвещено знатоками йоги*.
24. Когда, приобщась Атману, полностью (его) созерцает
носитель тела,
То нет никакого владыки* у него, будь то миров повелитель.
25. В разные тела он произвольно вступает
И вращаясь средь старости, смерти, он не скорбит, не ликует.
26. Даже божественности дэвов он, владыка, приобщиться может.
Он принимает непреходящее Брахмо, покинув невечное тело.
27. При гибели существ у него не возникает страха,
И когда существа страдают, он никак не подвержен страданью*.
28. От изнеженности и привязанности возникают страдания, скорбь,
ужасные страхи,
Но приобщённый Атману не колеблется, беспечальный,
успокоивший сердце.
29. Не ранит его оружье, он не подвержен смерти
И никого нет в мире его счастливей.
30. Он предстоит Атману, Атману в полноте приобщённый,
Отстранив старость и смерть он может спать спокойно.
31. Он произвольно входит в тела, своё покидая тело,
Но не испытывает отвращенья, (там) наслаждаясь*.
32. Кто себя полностью в Атмане видит,
Тот не завидует самому Шатакрату (Индре).
33. Как на одно устремлённый достигает йоги, этому внемли.
О показанных раньше странах света размыслив, он поселяется
в том граде*,
34. Внутрь этого города, не вовне нужно направить сердце (манас).
Пусть он внутри города пребывает, где живёт, в том жилище*.
35. В том обиталище нужно держать воспринимающие
и действующие (индрии), также манас,
В течение пребыванья, обдумывая всё, что есть в этом жилище.
36. За это время манас никуда отклоняться не должен,
Собрав множество чувств, как бы в лесу глухом, безлюдном.
37. Пусть размыслит в целокупности о внутренности тела,
О зубах, о нёбе, языке и глотке, также о шее.
38. И о сердце пусть размышляет, о сердечных жилах.
Так я сказал тому разумному ученику, Мадхусудана.
39. И вновь он меня вопросил об очень трудно объяснимой основе
освобожденья:
Как переваривается в кишках постоянно снова съедаемая пища?
40. Как превращается в соки, как становится кровью?
Как мясо и жир, жилы, кости в женщине (вырастают).
41. Как это всё (превращается) в тела воплощённых?
Как возрастает то, что должно возрасти, как возрастают силы?
42. Как препятствующие вещества спускаются, как по отдельности
(совершаются выделенья).
Как же вдыхают и выдыхают снова?
43. В какой стороне присутствуя, пребывает в самом себе Атман?
Как джива везёт, продвигаясь, своё тело?
44. Как подбирает он касту и как проникает снова?
(Всё) досконально, владыка, благоволи мне сказать, безупречный.
45. Так певец меня вопрошал, Мадхава,
И я отвечал, долгорукий, согласно Шрути, врагов крушитель.
46. Как поставив в свою казну сосуд*, его хранить подобает,
Так манасу, ввергнув его в своё тело, обеспечить нужно ворота.
47. Там следует себя искать, нерадивости избегая,
Так себя подтягивая постоянно с бодростью, даже вскоре
48. Можно обресть Брахмо, узрев которое, становятся знатоками
Основы (прадханы);
Но не индриями оно познаётся, не этими глазами:
49. При свете манаса великий Атман становится виден;
У него всюду руки, ноги, всюду глаза, головы, лица,
50. Слыша со всех сторон, всё в мире окутав, он пребывает.
Джива видит себя выступающим из тела;
51. И то (своё я) покинув в теле, сам став носителем Брахмо,
На себя самого взирает как бы с улыбкой.
52. К освобождению он идёт, обратясь к покровительству Брахмо*,
А значит ко Мне*, эту всю тайну я разъяснил тебе,
дваждырождённый.
53. Я прекращаю и расстаюсь; иди, певец, счастливо.
Так я говорил, научая ученика, великого подвижника, Кришна.
54. И пошёл, куда пожелал брамин, твёрдый в обетах.
Сын Васудэвы сказал:
55. Так говорил мне тогда тот лучший дваждырождённый, Партха,
И полностью предавшись основе освобождённых,
он тогда скрылся.
56. Слушал ли ты это, Партха, сосредоточив сознанье?
Ведь уже тогда, на колеснице стоя, ты это слышал.
57. Это, сын Притхи, нелегко познаётся смятенным, так полагаю —
Неподготовленным человеком, чьё внутреннее «я» не очищено
самосознаньем.
58. Провозвещённое и для богов — великая тайна, тур-Бхарата,
И, конечно, никто из людей этого не слышал, сын Притхи.
59. Ибо это никому из людей не подобает слушать, кроме тебя,
безупречный;
Нелегко оно познаётся тем, у кого внутреннее «я» в смятеньи;
60. Ведь обрядами (жертв) поддерживается мир богов, сын Кунти,
И богам нежелательно*, чтобы форма смертных исчезла.
61. Ибо это есть высший путь, Партха, это вечное Брахмо;
Здесь бессмертия достигает, покинув тело, вечно блаженный,
62. Утвердившиеся в этой Основе даже те, кто дурного лона,
Женщины, вайшьи, даже шудры идут путём высочайшим*.
63. Тем более брамины, Партха, и кшатрии, много изучавшие Шрути,
Радующиеся своему долгу, ставящие своей целью мир Брахмо.
64. Это основательно доказывается, овладеть им есть средство:
Устранение бедствий есть совершенство и освобожденье.
65. Выше этого — нет счастья, да и какое иное могло бы
существовать, тур-Бхарата?
О Пандава, разумный, верующий, отважный
66. Тот смертный покидает ничтожную ценность мира
И таким образом скоро высочайший путь получает.
67. Итак, нет ничего, что можно добавить;
Кто постоянно усерден в йоге, тот за шесть месяцев преуспеет,
сын Притхи.
Так в святой Махабхарате,
в книге «Жертвоприношение коня»,
в книге «Анугита» гласит 19 глава
Глава 20
Сын Васудэвы сказал:
1. Об этом такую ещё древнюю быль повествуют, Партха:
О происходившей беседе четы домохозяев, тур-Бхарата.
2. Увидев некоего, превзошедшего знание и распознавание* брамина,
Уединённо сидящего, браминка, его супруга, сказала супругу:
3. — В какой мир пойду я, прибегающая к твоей защите, как мужа,
Который покинув дела (обрядов) сидит, как чурбан неприглядный.
4. Ведь жёны получают мир, достигнутый мужем, так мы слыхали,
Тебе я близка, как мужу, так какой я пойду дорогой?
5. На такую речь тот, умиротворённый духом, как бы с улыбкой
ей ответил:
— О благой доле причастная, я не ропщу, безупречная,
на твоё слово.
6. То, что считается делом — осязаемо, видимо, достоверно,
Так вот определяют делатели дело, говоря: «таково дело!»
7. Деятельностью лишённые знанья идут к заблужденью.
Но и бездеятельности в этом мире ни на мгновенье
нельзя достигнуть*.
8. В деятельности, в хорошем иль нехорошем слове,
Начиная с рожденья и до расставания с телом, в существах
вращается дело.
9. Ракшасы (царят) на путях этих зримых вещей*,
привязываемых для жертвы,
И в Атмане я своим Атманом для них кров увидел
10. Там, где То, бездеятельное Брахмо, где Сома и Агни,
Где, поддерживая существа, постоянно пребывает мудрый,
11. Где брамины и другие преданно То почитают,
Где (пребывают) познавшие, блюдущие обеты,
умиротворённые духом, обуздавшие чувства.
12. То нельзя пробовать языком, нельзя обонять обоняньем,
Осязаньем нельзя осязать, достигать То манасом нужно;
13. То не одолеть глазами, То выше всего, что можно слышать,
То без запаха, вкуса, неосязаемо; безóбразность, безмолвие его
признак.
14. Оттуда исходит Основа*, и там она пребывает:
Прана, апана, самана, вьяна, удана
15. Оттуда развиваются, и в То они вступают;
Внутри Его двигаются самана и вьяна, прана, апана;
16. Когда те (прана, апана) исчезают, исчезает самана и вьяна;
Между апаной и праной становится удана и вьяна.
17. Поэтому, когда человек спит, прана и апана его не оставляют.
Та, что поистине управляет (другими) пранами, потому уданой
и зовётся.
18. Посредством неё совершают упражнения ко Мне идущие,
учащие о Брахмо;
Проникая в тело, они поглощают друг друга.
19. Вайшванара-Агни* внутри них семью языками сияет:
Вот пять: обоняние, вкус, зрение, слух, осязанье;
20. Манас и буддхи — вот семь сияющих языков Вайшванары.
Обоняемое, видимое, испиваемое, касаемое, слышимое, также
21. Мыслимое и постигаемое я как дрова* (принимаю).
Вот пять — обоняющий, вкушающий, касающийся, слушающий,
зрящий,
22. Мыслящий, постигающий — те семь считаются высшими жрецами.
Предметы обонянья, вкушенья, созерцанья, слушанья, осязанья,
23. Обдумывания, постиженья, виждь, щедрая, причастная
благой доле.
Семь жрецов-хотаров жертвенные возлиянья в семь огней*
семикратно свершают,
24. Совместно бросая, знающий* порождает их в их лонах,
Пять — пространство, свет, вода, земля и воздух;
25. Манас и буддхи — так исчисляется лон семерица.
Став жертвенным возлиянием хавис, все свойства
в свойство огня вступают.
26. Пожив внутренним состоянием, они рождаются в своих лонах.
Отсюда же в создателя сущностей они при мирокончине вступают*
27. Затем (вновь) возникает запах, за ним вкус возникает,
Затем возникает образ, затем возникает касанье,
28. Затем зарождается звук, потом возникает сомненье*,
Затем возникает решенье; таково семерых рожденье.
29. Так древние воспринимали первопричину.
Полными жертвенными возлияниями преисполнились светом
три полных*.
Так в святой Махабхарате,
в книге «Жертвоприношение коня»,
в книге «Анугита» гласит 20 глава
Глава 21
Сын Васудэвы сказал:
1. Об этом ещё такую древнюю быль повествуют;
Узнай об установленных таким образом десяти жрецах-хотарах.
2. Уши, кожа, глаза, язык, ноги, руки,
Половые органы, задний проход, речь — вот, лучезарная, десять
жрецов-хотаров.
3. Звучанье, касанье, взиранье, пробованье, обоняние, высказывание,
деланье, хожденье,
Семяизверженье, испражненье, мочеиспускание — десять
жертвенных возлияний.
4. Владыки стран света, воздуха, солнца, луны, земли, огня и
Вишну,
Индра, Праджапати, Митра — вот десять огней, лучезарная,
(ведай).
5. Десять индрий — жрецы-хотары, десять веществ (их предметов) —
возлияние хавис.
Предметы (индрии), по имени дрова, приносятся в жертву в
десяти огнях, о лучезарная.
6. Сознание — жертвенная ложка и распределение (даров),
очиститель — высшее знанье.
Хорошо распределён этот весь преходящий мир, так сказано
в Шрути.
7. И всё это познаваемое обозревается сознаньем и познаваньем,
Познающий есть носитель тонкого тела*, носимого плотным телом.
8. Носитель тела есть домохозяйский огонь гархьяпати, от него
происходят и другие;
Манас же — хавания огонь, куда ввергается возлияние хавис.
9. Из Атмана* родился Владыка Слово, на то (Слово) взирает
манас;
(Из Слова) возникает форма; и букве следует манас.
Браминка сказала:
10. Почему Слово возникло раньше и почему манас родился позже,
Если обдуманному манасом следует речь?
11. Каким образом мысль достигает сознанья,
А вознесённая* (до) него не доходит, что её держит?
Брамин сказал:
12. Её владыкой становится апана (нисходящий ток), поэтому она
погружается в апану;
Её называют путём манаса, поэтому манас взирает (на Веды).
13. На вопрос о речи и манасе, о чём ты раньше меня спросила,
На это я тебе расскажу об их обоюдном споре.
14. Оба, Речь и Манас, придя к Атману сутей* его спросили:
«Кто из нас двоих лучше, скажи, разреши наше сомненье,
владыка».
15. «Манас», — так отвечал владыка; тогда заговорила Сарасвати:
«Я ведь твоя камадук, корова желаний», — так ему тогда Речь
сказала.
Брамин* сказал:
16. Устойчивое и движущееся, знай, это в манасе мои (состоянья);
Устойчивость свойственна мне, твоя же область — подвижность;
17. Всё, что в ту область входит: ударение, буквы, мантра
Именуется «подвижный манас», поэтому ты важнее.
18. Поэтому, прекрасная, к тебе приходит самадхи,
Поэтому, соединясь с дыханием, произношусь я, Сарасвати.
19. Ведь между праной, апаной, дэви речь находится постоянно,
И когда, причастная великой доле, она выступала, то выдыхала
без вдоха,
20. И воззвала о помощи к Праджапати: «Смилуйся, владыка»,
Тогда появилось вдыхание, прана и речь подкрепилась снова.
21. Поэтому Речь никогда не звучит, присоединясь к выдыханию,
Звучащей рождённая или беззвучной она всегда пребывает.
22. Но из этих двух безмолвная лучше звучащей,
Как дойная корова она, богатая, превкусные вещи испускает,
23. Постоянно она течёт, возвещая о Вечном Брахмо;
Дивная дивным возникновеньем, о ясноулыбная, она есть
(небесная) дойная корова.
24. Между этими двумя тонкими (сутями), в их текучести различие
постигни!
Браминка сказала:
25. Одержимая желаньем говорить, когда ещё слова не возникли,
Что изначала дэви тогда изрекла, Сарасвати?
Брамин сказал:
26. «Та, что возникает первой, вдыханием из праны же попадает
в выдыханье, апану;
Затем, став уданой, верхним дыханьем, покидает тело и как
межуточное дыхание, вьяна, окутывает нёбо.
27. Затем здесь (в мире) пребывает как вседыхание, самана», —
вот что сказала Речь изначала.
Поэтому манас отличается стойкостью*, а дэви подвижностью
отличается.
Так в святой Махабхарате,
в книге «Жертвоприношение коня»,
в книге «Анугита» гласит 21 глава
Глава 22
Брамин сказал:
1. Об этом ещё такую древнюю быль повествуют, причастная
великой доле,
О том, как произошло подобное установление семи жрецов-
хотаров.
2. Нос, глаза, язык, кожа, пятые — уши,
Манас, буддхи — эти семь жрецов-хотаров расположены
(каждый) отдельно.
3. В скрытых местах они пребывают и не видят друг друга.
Познай, прекрасная, семи жрецам-хотарам присущую природу.
Браминка сказала:
4. В скрытых местах пребывая, как они не видят друг друга?
Какова им свойственная природа, это скажи мне, владыка.
Брамин сказал:
5. Незнанье их свойств есть нераспознаванье их (сути), знанье их
свойств есть познанье их (сути),
Они свойств друг друга никак не знают.
6. Язык, глаз, ухо, кожа, манас, буддхи
Не познают запах, он познаётся носом.
7. Нос, глаз, ухо, кожа, манас, буддхи
Вкусов не познают, они языком познаются.
8. Нос, язык, ухо, кожа, манас, буддхи
Образов не познают, они познаются глазом.
9. Нос, язык, глаз, манас, буддхи
Не познают касаний, они познаются кожей.
10. Нос, язык, кожа, манас и буддхи
Звуков не познают, они познаются ухом.
11. Нос, язык, кожа, ухо, буддхи
Размышлению не предаются, манас ему предаётся.
12. Нос, язык, глаз, кожа, ухо, манас
Решения не предпринимают, его принимает буддхи.
13. Об этом ещё древнюю быль повествуют,
Лучезарная, о беседе с манасом индрий.
Манас сказал:
14. Без меня не обоняет нос, язык не чувствует вкуса,
Образа глаз не объемлет, не познаёт касаний кожа;
15. Ухо, покинутое мной, никак не воспринимает звука.
Всегда я из всех сутей лучший.
16. Как пустые жилища, как огонь, покинутый блеском,
Никогда не сверкают чувства, коль я их покинул.
17. Как полусухие дрова (не горят), так чувствами
которые покинул манас,
Все существа без меня не воспринимают предметов.
Чувства сказали:
18. Как ты полагаешь, господин, было бы верно,
Если бы ты без нас нашими предметами мог наслаждаться?
19. Если бы после того, как мы исчезли, в удержании жизни была
бы услада,
И ты бы вкушал наслажденье, то было бы верно то, что
ты полагаешь.
20. Ведь после нашего исчезновенья при предстояньи предметов
Ты ими лишь в воображеньи наслаждаться способен.
21. Или ты полагаешь, что можешь всегда достигнуть наших
предметов?
Восприми-ка носом образ, вкус восприми глазами,
22. Запах восприми ушами, восприми языком касанье,
Кожей звук восприми, разумом восприми осязанье;
23. Ведь сильный не ограничен, ограниченье — для малосильных;
Непосредственно достигни-ка наслажденья: ведь только
оставленное нами тебе доступно.
24. Как ученик для внимания Шастрам, к знающему Шастры
приходит,
Как он подчиняется условиям ради услышанья Шрути,
25. Так ты осмысливаешь показанные нами предметы —
Предстоящие и бывшие как на яву, так и в грёзе.
26. У лишённых разума или малоразумных
Сохраняется жизнь, если до лишенья наших предметов не дойдёт
дело.
27. Измышляющий много воображеньем, придающийся грёзам
Всё же, мучимый голодом, к предметам чувств прибегает.
28. В обиталище, лишённое дверей, проникший воображением,
предаваясь наслаждению вещами,
Вследствие истощения жизни, к покою всегда приходит, как
угасает огонь, когда дрова истощились.
29. В силу того, что посредством отверстий тела мы привязаны
К свойствам и не воспринимаем качеств друг друга,
Без нас нет для тебя достиженья, поскольку без нас ты радости
вкусить не можешь.
Так в святой Махабхарате,
в книге «Жертвоприношение коня»,
в книге «Анугита» гласит 22 глава
Глава 23
Брамин сказал:
1. Об этом ещё такую древнюю быль повествуют,
О причастная благой участи, узнай устав жрецов-хотаров.
2. Прана, апана, удана, самана, вьяна —
Этих пять жрецов-хотаров и высших сутей мудрые знают.
Браминка сказала:
3. От природы есть семь жрецов-хотаров, так раньше я полагала,
А если есть пять хотаров высшего бытия, то скажи мне!
Брахман сказал:
4. Праной собранный ветер порождает затем апану;
Апаной собранный ветер затем превращается во вьяну;
5. Вьяной собранный ветер затем превращается в удану;
Уданой собранный ветер порождает то, что зовётся саманой.
6. Те спросили изначально сущего, перворождённого Предка:
«Кто из нас лучше, это поведай; та среди нас превосходней
будет».
Брама сказал:
7. Та, при гибели которой происходит гибель всех пран в теле
носителей праны,
После исхода которой они больше не двигаются, та
из вас лучше; (теперь же) идите, куда хотите.
Прана сказала:
8. При моём исчезновении происходит исчезновение всех пран
в теле носителей праны.
Я лучшая, ибо при моём исходе все праны уходят.
Брамин сказал:
9. Прана исчезла тогда и выступила снова.
Прекрасная, тогда самана, удана снова сказала слово:
10. Ты не проникаешь, как мы во всё это тело (в нём) пребывая.
Не лучшая ты из нас, прана, ведь только апана в твоей воле.
11. Выступила снова прана, тогда отвечала апана.
Апана сказала:
12. При моём исчезновении происходит исчезновение всех пран в теле
всех носителей праны;
При моём выступлении — выступают (праны);
Я лучшая, взгляните на моё исчезновенье!
Брамин сказал:
13. Вьяна и удана заговорили с ней тогда и сказали:
«Не лучшая ты, апана, ты ведь подчиняешься пране».
14. Апана выступила, тогда ей вьяна сказала:
— Я лучше всех; слушайте, по какой причине!
15. При моём исчезновении приходят к исчезновению все праны в
теле носителей праны;
При моём выступленьи снова они выступают; взгляните на
моё исчезновенье!
Брамин сказал:
16. Тогда исчезла вьяна и снова появилась.
Прана, апана, удана, самана ей сказали:
17. Ты не лучшая из нас, ибо лишь вьяна и самана под твоей волей.
18. Снова выступила вьяна, далее самана сказала:
— Я лучшая из всех, слушайте, по какой причине:
19. При моём исчезновении идут к исчезновению все праны в теле
носителей праны;
При моём выступлении снова выступают, я лучшая;
взгляните на моё исчезновенье!
20. Когда выступила самана, удана той сказала:
— Я лучшая из всех, слушайте, по какой причине:
21. При моём исчезновении к исчезновению идут все праны в теле
носителей праны;
При моём выступлении снова выступают, я лучшая;
взгляните на моё исчезновенье;
22. Тогда исчезла удана и вновь появилась.
Прана, апана, самана, вьяна ей тоже сказали:
23. — Удана, ты не лучшая, ибо только вьяна в твоей воле.
Брамин сказал:
24. Тогда собравшимся изрёк владыка существ Брама:
«Вы все лучшие или не лучшие, ибо вы поддерживаете друг
друга.
25. Все вы в своей области лучшие, ибо поддерживаете друг друга».
Так всем собравшимся сказал существ Владыка:
26. «Каждая из вас самостоятельна и не самостоятельна, праны;
Ведь так, единственный во множестве, воспринимается мой
Атман.
27. Вы между собой друзья и поддерживаете друг друга;
Счастливо странствуйте, благо вам, поддерживайте друг друга!»
Так в святой Махабхарате,
в книге «Жертвоприношение коня»,
в книге «Анугита» гласит 23 глава —
ПЕСНЬ БРАМИНА
Глава 24
Брамин сказал:
1. Об этом ещё такую древнюю быль повествуют,—
Собеседование Нарады с риши Дэвамати.
Дэвамати сказал:
2. У зарождающегося существа что сперва возникает:
Прана, апана, самана или вьяна, удана?
Нарада сказал:
3. Тот ветер, из которого проистекает существо, первый в него и
входит.
Есть пары пран, они направлены вверх, поперёк и вниз, так знать
подобает.
Дэвамати сказал:
4. О той, которая существо производит и какая иная в него входит.
О паре пран, поперёк, вверх и вниз (направленных), скажи мне.
Нарада сказал:
5. Воображение порождает (половую) радость, она рождается
и от слова,
Зарождается также от сока, от красоты возникает.
6. От изведённых семени и крови сперва зарождается прана;
Когда праной изменено семя, тогда развивается апана.
7. От семени зарождается, также зарождается от крови
Этот образ уданы, (половая) радость, когда сочетается пара.
8. От вожделенья возникает семя, кровь зарождается
от вожделенья;
Самана и вьяна производят схождение семени и крови.
9. Вниз и вверх направляется двоица: прана — апана;
Вьяна и самана — эти называются поперечной двоицей.
10. «В Агни — все боги»*, — так указуют Веды,
(Так) возникает, постигаемое через буддхи, знание брамина.
11. Из дыма Огня — тамас, форма; из его пепла — раджас;
Всё возникает из того, куда ввергается (жертва) хавис.
12. Из (пламени) саттвы — самана и вьяна, то знают знатоки жертвы.
Прана и апана — две части аджья (возлияния масла),
меж ними — Пожиратель жертвы;
13. Этот образ уданы брамины как высший знают*,
«Без двойственности», — так (называемый), а почему — об этом
моё слово слушай:
14. День и ночь — это двоица; между ними* Пожиратель жертвы;
Этот образ уданы брамины как высший знают,
15. Бытие-небытие — это двоица; между ними — Пожиратель жертвы.
Этот образ уданы брамины как высший знают.
16. Вверх самана и вьяна дышут, они (совершают) то дело*;
А на третьей (ступени) самана всё гасит.
17. Цель дхьяны — успокоение*, а покой есть Вечное Брахмо;
Этот образ уданы как высший брамины знают.
Так в святой Махабхарате,
в книге «Жертвоприношение коня»,
в книге «Анугита» гласит 24 глава —
ПЕСНЬ БРАМИНА
Глава 25
Брамин сказал:
1. Об этом ещё древнюю быль повествуют,
Об уставе четырёх жрецов-хотаров; такой устав (указан).
2. Этого всего мира указуется устав по Писанью.
Внимай, лучезарная, моему разъясненью этой великой тайны:
3. Причина, действие, делатель, освобожденье — вот, благая,
Эти четыре хотара, которыми преходящий мир окутан.
4. Об орудиях причин также услышь всё без остатка.
Нос, язык, глаз, кожа, пятое — ухо.
5. Манас, буддхи эти семь познаются, как свойства причины.
Запах, вкус, образ, звук и пятое — касанье,
6. Осмысливаемое и постигаемое это семь действий причины.
Обоняемое, вкушаемое, видимое, сказанное* и услышанное —
пятое это,
7. Мыслимое, постижимое — семь эти считаются делателя
основанием.
Качественные, они своё качество вкушают — хорошее и дурное.
8. «Я» бескачественно, вечно; те же семь — причина
освобожденья
Для знающих и понимающих область каждого по Писанью.
9. Те качества, будучи божествами*, всегда вкушают возлияние
хавис,
Ядущий, зная о сущности пищи, самости не поддаётся.
10. Не преодолевает самость для себя готовящий пищу,
Вкушение запрещённого и пьянящего его убивает.
11. Ведь он убивает пищу и, убитая, его убивает пища.
Но знающий, владыка, вновь возрождает убитую пищу.
12. Так питание не порождает ни малейшего проступка.
Что проходит через ум, то выговаривается словом,
13. То, что слышится ухом, что воспринимается глазом,
Что осязается осязаньем, что обоняется носом,
14. Манас шестым считая, — все эти жертвы-хавис отовсюду
воспринимает
Качественный огонь-очиститель, что внутри моего тела сияет.
15. Жертвоприношение йоги* творимое мной производит огонь
познанья.
Прана — хвалебная песнь, апана — чтение Шастр,
отрешенье от всего — благие дары за жертву.
16. Делатель и свидетель — жрец-брамин, Атман*-хотар,
адхварья и (удгатар), творящий хваленья,
Правда — жрец прашастр, То — Шастры, последний дар —
освобожденье;
17. А гимны Ригведы там произносят знающие Нараяну* люди,
Которые богу Нараяне раньше нашли животных*.
18. Там воспевают саманы, а также повествуют притчи.
Робкая, постигни, что бог Нараяна есть Атман Вселенной.
Так в святой Махабхарате,
в книге «Жертвоприношение коня»,
в книге «Анугита» гласит 25 глава —
ПЕСНЬ БРАМИНА