23. Знающий дерево и таттвы, мечом высшего знанья
Срезав его, получает бессмертие, отвергнув смерть и рожденье.
24. Объемлющий прошлое, настоящее и будущее, удостоверяющий
цель, закон и желанье,
Вполне известный сонмам совершенных, несомненный, вечный,
25. Высочайший ныне я тебе путь возвещу, о многопознавший;
Постигнув его, разумные уже здесь достигают совершенства.
26. Некогда вместе сошлись ищущие познания риши:
Праджапати, Бхарадваджа, Гаутама, Бхаргава,
27. Васиштха, Кашьяпа, Вишвамитра, Атри,
Прошедшие все пути, изнурённые своими делами.
28. Сурового риши Ангираса во главе поставили те брамины.
В обители Брамы они желали узреть безгрешного Браму.
29. Ему, счастливо пребывающему, Махатме поклонились великие
риши
И, преисполненные смиренья, вопросили о высшем благе:
30. — Как нужно выполнять благое дело, как стать от грехов
свободным,
Каков благой наш путь, что есть истина, что злодеянье?
31. Как достигаются два пути деятельности: северный, южный?
Возникновенье, бытие и гибель существ как происходит?
32. Что сказал Предок на слова лучших муни —
Я теперь возвещу, внимай, ученик, как это было.
Брама сказал:
33. Недвижные и подвижные существа родились от Правды;
Подвигом они живут, благообетные, это знайте.
34. Свей деятельностью они развиваются, вступив в своё лоно.
Истина, сопряжённая с гунами, пять признаков носит.
35. Высшая истина есть истинное Брахмо; истина есть существ
владыка;
От истины родились существа, этот преходящий мир возник
Правдой*.
36. Поэтому певцы, пребывающие в правде, постоянно устремляются
к йоге.
Преодолев гнев, самообузданные, они предаются подвигу, долгу;
37. Обуздывая друг друга, они преданы Ведам, живут по закону;
О них возвещу, о вечных хранителях мира,
|
|
38. О четверичной науке*, о кастах, и особенно о четырёх ступенях
жизни.
Единой дхармы четверичный путь мудрые называют вечным.
39. Брамины, я путь возвещу вам благой, ведущий к покою,
Постоянный, древних мудрецов приведший к Брахмо,
40. Вам, о высшем, труднообъяснимом пути меня вопросившим.
Постигните, причастные великой участи, полностью высшую
Обитель
41. Ступень брахмачарья первой зовётся из (жизненных ступеней)
ашрама;
Состояние домохозяина — второй; отшельничество же в лесу —
третьей.
42. Затем следует высшая ступень, касающаяся Атмана,
так знайте.
Свет, пространство, солнце, ветер, Праджапати, Индра
43. Не постигают высшего Атмана, поскольку его не созерцают.
Я возвещу для этого способ — древние его разумели
44. Муни, питающиеся плодами, корнями, воздухом — обитатели
леса.
Предписывая отшельничество для трёх (каст) дваждырождённых,
45. Ступень домохозяина должны соблюдать все касты*.
Признак благочестия — почитание предков*, так мудрые
считают.
46. Так объясняется путь «дэваяна», по нему ступая
Праведные, мудрые (своей) деятельностью прокладывают мост
к Основе (дхарме).
47. Также кто иначе* подвизается в долге, заострив обеты,
Со временем постоянное возникновение и закат существ
прозревает.
48. Теперь, с надлежащим обоснованием, я скажу о таттвах:
Они пребывают* в (соответственном) распределении во всех
предметах.
49. Великий*, как проявленный Атман, принцип личности* также,
Одиннадцать индрий и пять великих сутей*,
50. Пять особенных свойств (этих) сутей — вот постоянное
проявление —
Вот двадцать четыре таттвы и одна, перечисленные в Санкхьи.
|
|
51. Кто знает все таттвы, их возникновенье, исчезновенье,
Тот, мудрый среди существ, не идёт к заблужденью.
52. Кто, сообразно действительности, познал все таттвы с (их)
божествами и гуны,
Тот сдувает (с себя) грехи, освобождается от уз и чистые миры
вкушает.
Так в святой Махабхарате,
в книге «Жертвоприношение коня»,
в книге «Анугита» гласит 35 глава —
БЕСЕДА УЧИТЕЛЯ С УЧЕНИКОМ
Глава 36
Брама сказал:
1. Тот непроявленный, неисчерпаемый*, всепроникающий
и постоянный
Девятивратный кремль* подобает знать, трёхгунный
из пяти влаг состоящий.
2. Его окружают одиннадцать индрий с манасом,
сущность которого — распознаванье.
Повелительница в нём буддхи, таков этот превосходный
одиннадцатичленный* город.
3. Три потока туда стремятся снова и снова,
Они состоят из гун, катятся проникнутые праной.
4. Тамас, раджас и саттва называются эти свойства
(гуны);
Они сочетаются друг с другом, друг из друга возникают,
5. Сталкиваются друг с другом, одно за другим вращаясь,
Перекрывая друг друга; из пяти соков (дхату)
состоят те свойства.
6. Тамас сочетается с саттвой, саттва сочетается с раджас;
Также раджас с саттвой и сочетается саттва и тамас.
7. Когда подавляется тамас, тогда возрастает раджас;
Где подавляется раджас, там возрастает саттва.
8. Мрак присущ свойству тамас, оно тройственно
качеством, известно как заблужденье;
Признак его — беззаконие, постоянно (присущее)
злодеям*.
9. Деятельность по сути называется (свойством) раджас
причиняющим измененья;
Развиваясь во всех существах, оно заметно по признаку
возвышенья.
|
|
10. Ясность во всех существах, благочестие, лёгкость —
Таков образ саттвы; лёгкость с праведностью схожа.
11. Суть этих гун подлежит изложенью и доскональному
обоснованию;
В общем и частном, сообразно действительности,
я расскажу. Постигни это.
12. Заблуждение, неведенье, непредприимчивость
в деятельности, скупость.
Сонливость, упрямство, малодушье, презренье к добру,
горе, жадность.
13. Отрицанье, забывчивость, незрелость, слепота,
безрассудность, распутность — вот поведенье
худшей гуны.
14. К исполненному, неисполненному пренебреженье,
пренебреженье к незнанью, знанью,
Недружелюбность, извращённость, неблагочестие,
заблужденье,
15. Непрямодушие, обособленность, худоумие, злодейство,
Тяжесть, несдержанность, безволие, неповоротливость,
коварство —
16. Вот перечислены тамаса свойства; есть и другие
свойства, причисляющиеся к той же (гуне)
в природе этого мира.
17. То там, то здесь подавляются все эти тёмные свойства.
Те, что постоянно противоречат Ведам, порицают
браминов,
18. Проявляют скупость, гордость, заблужденье, нетерпеливость,
Корысть, те существа считаются окутанными тьмою.
19. Незакономерные дары, незакономерные начинанья,
Незакономерное вкушение пищи под воздействием
тамаса бывают.
21. Подобные этому здесь в мире злодеи,
Люди преступные, они все считаются тёмного свойства.
22. Я назову тебе лона, предназначенные тем злодеям:
(Их удел) состояние ниспадения, животное состоянье,
23. В недвижных растениях, рогатом скоте, в упряжных
животных,
В хищниках, пресмыкающихся, змеях и птицах,
24. В существах из яйца рождённых, в четвероногих.
(Они рождаются) с дурными болезнями, безумными,
глухими, немыми;
25. Погружённые в тьму, дурного поведенья, своих дел
они отмечены знаком;
Ниспадающие, тёмные, они (ещё глубже) погружаются в
тамас.
26. Как они извлекаются вверх, я объясню теперь дальше,
Как чистыми делами они мира праведных достигают.
27. Приняв иное направленье, они возрастают (своими)
делами,
И (силой) от своих дел отказавшихся браминов*,
желающих блага,
28. Очищаясь, они восходят, подвизаясь вместе с миром,
И вступают в небо богов; так сказано в Ведах.
29. В иное направленье попав, вразумляясь своими
делами,
Они вновь становятся людьми, возвращаются к дхарме
снова.
30. (Сначала) попав в дурные лона, косноязычные, немые,
(Затем) они других каст достигают, поднимаясь
выше и выше;
31. Перейдя через лоно шудры и другие тёмные лона,
(Хотя) они в средний поток вступают, но сохраняют
тёмные свойства.
32. Пристрастие к наслаждениям — великое заблужденье;
так указует Преданье;
В этом заблуждаются, желая счастья, риши, муни, боги.
33. Тьма, заблуждение, великое ослепление, затемнённость
называются злобой;
И смерть есть ослепление, затемненье; гнев считается
тёмным*.
34. По кастам, свойствам, рожденьям досконально
Всё это, певцы, о тамасе возвещено согласно закону.
35. Кто, праведный, постигает это? Кто правильно видит?
Вот признак тёмного: это тот, кто на недействительное,
как на действительное смотрит.
36. Свойство тамаса разносторонне разъяснено, соответственно
сказано, насколько простирается тамас.
Человек, знающий об этих свойствах, всегда освобождается
от качеств мрака.
Так в святой Махабхарате,
в книге «Жертвоприношение коня»,
в книге «Анугита» гласит 36 глава —
БЕСЕДА УЧИТЕЛЯ С УЧЕНИКОМ
Глава 37
Брамин сказал:
1. О раджасе я возвещу, сообразно действительности,
лучшие (брамины);
Страстные свойства, о причастные великой участи
поймите.
2. Столкновение, телесная красота, холод и жар,
радость и страданье,
Царственность, мир и война, состязание,
снисходительность, неудовлетворённость,
3. Неустойчивость и задор, сила, отвага, опьянение,
ярость,
Покровительство, себялюбие, зависть, предательство;
пересуды,
4. Убийство, связанность, бедствия, купля-продажа,
«Уничтожай, разбивай», — нападение на врагов с таким
криком,
5. Повелительность, защита, угроза, вспыльчивость, ужас,
Заботливость и небрежение к миру, стяжательность,
пересуды,
6. Лицемерие, лицемерная щедрость, лесть, сомненье,
Величие, слава, порицание, восхваленье,
7. Тревоги, послушанье, услужливость, уныние, жажда,
Воеводство, государственность, нерадивость,
дружественность, подозренье,
8. Хлопоты, что каждый в народе предпринимает особо,
Мужчины и женщины: о скоте, богатстве, жилище,
9. Изнурение плоти, подозрительность, обеты и обузданье,
Выполнение всевозможных дел, сопряжённое с расчётом,
10. С возгласом «свага» — хвала, «намас» — поклоненье,
«свадха» — полученье, «вашат» — отдача,
Порученье творить жертвы, изученье Писаний,
совершение жертв, наставленье в законе*,
11. Раздача даров, отнятие, покаяние, благоприятные
приметы и заклятья,
Желание того или иного, пристрастие — из этой же гуны
проистекают.
12. Донос, отвод глаз, унижение, гордость,
Воровство, вреждение, отвращение, настороженность,
самоистязанье,
13. Лживость, чванство, страстность, преданность,
приязнь, весёлость,
Приветливость, привязанность к женщинам, игра
в кости,
14. Склонность к пляске, пению, музыке всякого рода —
Певцы все эти свойства страстными считают.
15. В прошлом, настоящем и будущем все существа земные
Радуются всегда этим трём: закону, вожделению, богатству;
16. Вращаясь в желаниях, радуются всем вожделенным удачам,
Окутанные раджасом, сюда стремятся эти люди.
17. Рождениями в этом мире они постоянно опьяняются снова и снова...
Существования мирского они вожделеют и после смерти.
18. Они дают и принимают воздаянье, приносят жертвы
богам и предкам.
Вот перечислены многие свойства раджаса, обволакивание
(этим) качеством объяснено досконально;
И человек, знающий страстные свойства, от этих
качеств становится свободным.
Так в святой Махабхарате,
в книге «Жертвоприношение коня»,
в книге «Анугита» гласит 37 глава —
БЕСЕДА УЧИТЕЛЯ С УЧЕНИКОМ
Глава 38
Брамин сказал:
1. Теперь далее возвещу о третьей гуне, высшем свойстве;
Оно благо для всех существ мира, свято, закономерно,
безупречно:
2. Восторг, приветливость, озарённость, счастье,
Бескорыстие, равнодушие к утехам, благочестие,
удовлетворённость,
3. Терпение, стойкость, невреждение, уравновешенность,
прямота, правдивость,
Безгневность, отсутствие осужденья, щедрость,
чистота, отвага,
4. Бескорыстное познанье, бескорыстное поведенье,
бескорыстный труд, бескорыстное богослужение —
Кто так подвизается в дхарме, тот запредельную
бесконечность вкушает.
5. Без собственности, без самости, без надежд,
уравновешенное совершенно,
Без вожделений существованье — такова святых вечная
дхарма.
6. Неутомимость, совестливость, стойкость, отречение,
чистота, постоянство,
Невреждение, незаблуждение, сострадательность
к существам, отсутствие коварства,
7. Восторженность*, удовлетворённость, изумление,
сдержанность — вот благих поведенье;
Умиротворённая деятельность, очищение, благость,
просветлённость мысли,
8. Незаинтересованность, целомудрие, полная отрешённость,
Отсутствие самолюбия, отсутствие расчётов, соблюдение
уставов.
9. Бескорыстные дары, бескорыстные жертвы (богам),
бескорыстные обеты,
Бескорыстное принятие подаянья, бескорыстное
соблюдение уставов, бескорыстный (духовный)
подвиг,—
10. Таково поведение тех, что в этом мире стремятся
к саттве,
О брамины, рождённые от лона браминок, мудрые,
зрящие правду.
11. Так потомки Ману, беспечальные, все грехи отбросив
И достигнув неба, мудрые, себе избирают тело*.
12. Творчество, мышленье, лёгкость, волю
(Себе) создают те махатмы, как боги третьего неба.
13. Их восходящих, изменяющихся (произвольно),
богоподобными считают;
Они по-разному изменяют (свою) природу, достигнув неба.
14. Чего б ни пожелали, они получают и распределяют.
Так поведенье саттвичных изъяснено вам, туры-брамины.
15. Это познав согласно закону, вы получите (всё) чего
бы ни пожелали.
Так по отдельности разъяснены свойства саттвы
и сказано о развитии этой гуны.
Кто знает эти гуны, не связывается свойствами, всегда
их вкушая.
Так в святой Махабхарате,
в книге «Жертвоприношение коня»,
в книге «Анугита» гласит 38 глава —
БЕСЕДА УЧИТЕЛЯ С УЧЕНИКОМ
Глава 39
Брама сказал:
1. Нельзя говорить о гунах по отдельности о каждой:
Нерасторжимы качества — саттва, раджас, тамас;
2. Они одно из другого исходят, одно в другом пребывая;
Друг друга поддерживают, друг за другом вращаясь.
3. Поскольку саттва вращается, постольку и раджас,
в этом нет сомненья.
Постольку говорится о тамасе и саттве, постольку
о раджасе также.
4. Неразлучные спутники, они совместно свершают
дорогу,
Совместно они вращаются, как причина и не причина.
5. О них, наплывающих друг на друга, взаимодействующих,
вращающих друг друга,
Следует сказать, как они превозмогают и отовсюду
вытесняют друг друга.
6. Где превозмогает тамас, там утверждается животное
существованье.
Мало там познаётся раджас, а саттва и того меньше.
7. Где превозмогает раджас, там бывает среднее положенье:
Мало там познаётся тамас, а саттва и того меньше.
8. Когда превозмогает саттва, образуется восходящий
поток, восхожденье,
Там мало познаётся тамас, а раджас и того меньше.
9. Саттва есть лоно преображенья и просветления индрий,
Ибо нигде нет лучшего устоя, чем саттва.
10. Вверх идут пребывающие в саттве, страстные
находятся посредине,
Сопряжённые с худшим свойством, вниз идут тёмные люди.
11. Тамас преобладает в шудрах, в кшатриях — раджас,
саттва — в браминах.
Так распределяются в трёх кастах эти три гуны.
12. Хотя они и совместно движутся, но издалека видны
По отдельности: тамас, раджас, саттва, так мы слыхали.
13. При виде восходящего солнца злодеев охватывает трепет;
Несчастные (путники) перегреваются в зное под солнцем;
14. Солнце по преимуществу саттвично, но тёмны злодеи.
А мучимые зноем странники считаются свойства раджас.
15. Солнце саттвично сияньем, (но его) зной — от свойства раджас,
А прохожденье через узлы (затмений) признать нужно
тёмным.
16. Так во всех светилах вращаются свойства
То здесь — то там, то так — то этак они сменяются
в движеньи.
17. В существах неподвижных, в животных преобладает тамас.
Раджас их изменяя (возносит), их жир саттвичен.
18. День также нужно знать трояким, ночь признают троякой,
Также сумерки, месяц, полумесяц с их временами года.
19. Трояко даются дары, свершаются жертвы, (трояка)
наука,
Трояки миры и боги, путь также нужно знать трояким.
20. Прошлое, настоящее, будущее, закон, цель, вожделенье
Из трёх свойств состоят — прана, апана, удана;
21. Преходящие, они вращаются то там — то здесь, то так —
то этак.
Из трёх свойств состоит всё, что есть в мире.
22. Три гуны, вращаясь, (остаются) непроявленными
постоянно,
Таково непрестанное творчество свойств — саттвы,
раджас, тамас.
23. Непроявленное (свойство) тамас есть обитель благого
(саттва), раджас есть вечное лоно.
Произрождение, изменение, кончина, возникновенье,
— Основа (прадхана).
24. Непоколебимое, вечное стойкое, без прибавления, без ущерба.
Бытие-небытие всё это трояко непроявленное
распределено по свойствам:
25. Воплощённые мужи, размышляющие о Высшем Атмане
имя (его) да познают.
Кто знает суть непроявленного, имён и гун
и к отрешённости* дорогу,
Освободясь от тела, безболезненно освобождается
от свойств, зная сущность обособления.
Так в святой Махабхарате,
в книге «Жертвоприношение коня»,
в книге «Анугита» гласит 39 глава —
БЕСЕДА УЧИТЕЛЯ С УЧЕНИКОМ
Глава 40
Брама сказал:
1. От Непроявленного изначала — Махан-Атма многочтимый,
Он начало всех свойств, именуется первым в твореньи.
2. Махан-Атма — мысль, это Победный Вишну,
могучий Шамбху, (Шива),
Буддхи, Познающий, Восприятие, Слава, Стойкость,
Память. —
3. В ряде подобных слов, звуков познаётся Махан-Атма.
Учёный брамин, его познав, не идёт к заблужденью.
4. Имея везде головы, рты, глаза, руки, ноги,
Везде уши, проникая всё в мире, он пребывает.
5. В сердце всего прозревается великомощный Пуруша,
Мельчайший, Тончайший, Достигший, Непреходящий,
Свет, Владыка.
6. Те, что радуются истинному Бытию в мире постигают
буддхи (сознанье),
Погружённые в размышление*, постоянные йогины, преданные
истине, победившие чувства,
7. Знающие, свободные от гнева, победившие жадность,
Без собственности, без «я», мудрецы, победившие разум,
8. Все эти освобождённые в Величие вступают,
Познавшие чистый и высший Путь, Великого Духа.
9. От принципа личности, аханкара, порождается пятерица
великих сутей:
Земля, ветер, пространство, вода, огонь — пятый*.
10. Этим пяти великим сутям существа причастны;
Они действуют в звуке, касании, образе, запахе, вкусе.
11. При наступленьи пралаи, когда гибнут великие сути,
Среди всех, кому присуще дыханье (только) мудрец
не поддаётся страху.
12. Во всех мирах в заблужденье не впадает мудрый,
В изначальных творениях Вишну, он становится
Самосущим Владыкой.
13. Кто знает пребывающего в потаённом месте изначального,
высшего владыку, всеобразного Пурушу,
Золотого, премудрого, тот, мудрый, достигнув
сознанья*, на высшем пути утвердился.
Так в святой Махабхарате,
в книге «Жертвоприношение коня»,
в книге «Анугита» гласит 40 глава —
БЕСЕДА УЧИТЕЛЯ С УЧЕНИКОМ
Глава 41
Брама сказал:
1. Называется «Аханкара» тот, кто первый возник
от Махана.
Сказав «я», он возникнул — это вторичным
творчеством считают.
2. «Основа личности» есть начало сутей*, изменения
производящий*, как указуют Смрити.
Силой сознания* он становится творчеством творений,
основных соков (дхату).
3. Как возникновение богов, это бог; как (возникновение)
манаса — творец тройственного мира.
«Я», — так сказав*, он на творчество мысль направляет.
4. Молчальники, создающие себя, знанием высшего
Атмана насыщаясь,
Совершенствующиеся жертвами, изучением Писаний,
причастны этому вечному миру.
5. (Пуруша) захватывает основой личности эти гуны,
произведённый же творец существ творчество
осуществляет;
Так в святой Махабхарате,
в книге «Жертвоприношение коня»,
в книге «Анугита» гласит 41 глава —
БЕСЕДА УЧИТЕЛЯ С УЧЕНИКОМ
Глава 42
Брама сказал:
1. От «Основы личности» произошли пять великих сутей:
Земля, воздух, пространство, вода и свет — пятый.
2. В этих пяти великих сутях существа блуждают,
В деятельности звуков, касаний, образов, запахов, вкусов.
3. При наступленьи пралаи, когда гибнут великие сути,
Среди тех, кому присуще дыханье, (только) мудрец
не поддаётся страху.
4. Тогда, из какой сути родилась, в той (каждая) суть
исчезает.
Они вливаются в порядке обратном возникновенью:
5. Тогда подвижные и неподвижные существа
проливаются совершенно,
Но помнящие (о прошлых рожденьях) никаким
образом не растворяются витязи* (духа).
6. Звук, образ, касание, сок, пятый — запах.
Будучи постоянной причиной изменений, непостоянны
и познаются как заблужденье.
7. От похоти и зарожденья возникшие в безразличной
(смеси), не-нечто*.
Одна в другой живущие кучи мяса и крови,
8. Так (называемые) «внешние я» несчастны, вызывают жалость*.
Прана, апана, удана, самана и вьяна —
9. К внутреннему «я» относятся эти пять течений,
С речью, манасом, буддхи они восьмиричный мир
(образуют).
10. Кто покорил речь, нос, глаза, уши, вкус и кожу,
Кто очищает сердце (манас), (тот) не позволяет
блуждать сознанью (буддхи).
11. Человек, которого эти восемь огней никогда не опаляют,
Направляется к блаженству к Брахмо, выше которого
ничего не бывает.
12. О тех одиннадцати, которые индриями называют,
Порождённых основой личности, я полностью (вам)
расскажу, брамины.
13. Ухо, кожа, глаза, язык и нос — пятый,
Речь, выводящие и детородные органы, руки, ноги —
14. В группе одиннадцатым считается манас,
Эту толпу победить сначала нужно, а тогда явится
Брахмо.
15. Насчитывают пять познавательных индрий и пять
деятельных индрий.
Слух и прочие пять по своей сути познавательными
индриями считают;
16. Другие ж распознавать не могут, но деятельности
причастны.
Нужно знать двояким* манас; а двенадцатая
(над ними) — буддхи.
17. Так перечислены индрии «я», одиннадцать поочерёдно;
Овладевшего* ими пандиты считают завершившим науку.
18. О всех различных индриях я расскажу теперь дальше:
Акаша есть первая суть, относительно «я» она
называется слухом.
19. Относительно сутей это звук, относительно
божества — (божество) сторон света.
Вторая суть Марута — воздух, относительно «я» это считается
кожа,
20. Это — осязаемое среди сутей, относительно божества —
молния это.
Третью суть называют светом, относительно «я»
называют глазом.
21. Относительно сутей — образ, относительно божества —
это Солнце.
Нужно знать, четвёртая суть — вода, относительно «я»
её языком называют.
22. Относительно сутей — вкус, относительно божества —
это Сома.
Земля, пятая суть, относительно «я» называется носом.
23. Относительно сутей — запах, относительно божества —
это Ваю*.
Отношение сутей по этим трём отделам изложено
согласно преданью.
24. О всех различных индриях я расскажу теперь дальше:
То, что брамины, знающие правду, называют
по отношению к «я» ногами,
25. Есть относительно сутей подлежащее хожденью,
относительно божества — Вишну.
Относительно «я» выводящими органами называется
вниз направленная апана,
26. Относительно сутей — исхожденье, относительно
божества — Митра.
Производитель во всех сутях относительно «я»
называется детородный орган;
27. Относительно сутей — это семя, относительно божества —
Праджапати.
То, что люди, знающие «я», называют относительно «я»
руками,
28. Есть относительно сутей дело, относительно божества — Шакра.
Та, что воздаёт хвалу всем богам, относительно «я»
называется речью,
29. Относительно сутей — подлежащее высказыванию,
относительно божества — Вахни;
О приводящем в движение пять сутей
относительно «я» говорится манас;
30. Относительно сутей — намерение, относительно
божества — Чандра (месяц).
Аханкара относительно «я» есть то, что творит самсару,
круговорот жизни;
31. Относительно сутей это переоценка себя, относительно
божества — это Рудра.
Преодолевающий шесть индрий относительно «я»
называют буддхи;
32. Относительно сутей — подлежащее осмысленью,
относительно божества — Брама.
Три области для существ, четвёртой не бывает:
33. Почва, вода и воздух; а видов рожденья — четыре:
Рождение от яйца, от корня, от выпота и от последа.
34. Признак этого множества существ — четвероякое рожденье;
Помимо летающих есть существа иные,
35. Признаваемые яйцерождёнными, они из воды выползают.
Черви, также подобные им существа рождаются из пота.
36. Это второе рожденье называется низшим*.
Те, что рождаются со временем пробивая землю,
37. Называются произрастающими существами, лучшие
брамины.
Двуногие, многоногие, пресмыкающиеся,
38. Разные существа называются рождёнными от последа,
о лучшие брамины.
Следует твёрдо знать: двояко вечное лоно Брахмо:
39. Изнурение плоти и чистое дело*, так познавшие учат.
Следует знать: различные дела, распростёртые
пред ликом То* — дары, жертвы,
40. Чистое обучение молодёжи — так учат старцы.
Кто это знает сообразно закону, дваждырождённые,
тот приобщённым* да будет.
41. Постигшие это от всех грехов свободны.
Первым возникло пространство (акаша), относительно
«я» его называют ухом.
42. Относительно сутей — звуком, относительно божества
(владыкой) сторон света.
Вторым возник воздух, относительно «я» он именуется
кожей;
43. Подлежащим касанию относительно сути, относительно
божества он молнией (зовётся)
А третий есть свет, относительно «я» его здесь называют
глазом,
44. Образом — относительно сути, относительно божества —
солнцем.
Четвёртая есть вода, относительно «я» её языком называют;
45. Месяцем относительно сутей, относительно божества —
водой, так следует ведать.
Так я сообщил, что относится к «я», досконально;
сообразно закону
46. Вы приняли это знанье, о познавшие дхарму;
От (меня) постигшего чувства, предметы чувств и пять
великих сутей;
47. Всех их нужно собрать и в манасе сосредоточить.
Если полностью погублен разум, не предвидится
благоприятного рожденья:
48. Существам, преисполненным знанья (принадлежит)
такое счастье, мудрые так полагают.
Дальше я возвещу о поглощающем, обусловливающем
утончённое бытие, покое,
49. Который благостью или суровостью во всех существах
(возникает).
На одно устремлённое (поведение), непревосходимое,
непривязанное к качеству качеств —
50. Называется пребыванием в Брахмо, единственным
местом счастья.
Знающий ото всего отвлекает желанья, как черепаха
(подбирает) члены.
51. Счастлив всегда бесстрастный муж, ото всего свободный,
Самообузданный, победивший жажду, укротивший
желанья, самоуглублённый;
52. Ко всем существам сердечный, дружелюбный, он годен
для бытия в Брахмо.
Подавив индрии, повсюду стремящиеся к предметам,
53. Людные места покинув, огонь высшего Атмана
возжигает муни.
Как огонь поддерживаемый дровами, великий свет являет,
54. Так, при удержании чувств является Махан-Атма.
Когда (человек), успокоив себя, все существа в своём
сердце видит,
55. Тогда, озаряя себя своим светом*, в своём тайном он
постигает непревосходимую тайну.
Его видимость — огонь, его текучесть — вода, его
осязанье — ветер,
56. Земля — его страшная, липкая накипь*, его
слышимость — пространство,
Окружено пятью потоками (чувств), преисполнено
болезнями, горем,
57. Девятивратно, образовано из пяти сутей, обитаемо
двумя божествами*,
Страстно*, невзрачно, состоит из трёх гун и трёх
соков (дхату),
58. Обуреваемо сомненьями*, неразумно тело; такова
достоверность.
Везде, во всём мире с ним трудно справляться; оно
прибегает к покровительству саттвы*.
59. В круговороте времени оно обращается в этом мире,
В океане ужасном, несказанном, огромном, известном
как заблужденье;
60. Нужно его уничтожить, отвергнуть, бессмертный мир*
постигнуть нужно.
Вожделение, гнев, страх, жадность, коварство,
неправедность, несправедливость —
61. Всё это, труднопокидаемое, нужно покинуть, обуздав
чувства;
Кто победил их в мире, состоящем из трёх свойств
и пяти соков (дхату),