32. Знай, я цапля, сожжённая тобой во гневе,
Гнев — это враг, пребывающий в теле людей, лучший из
дваждырождённых*.
33. Кто оставляет гнев, заблужденье, того боги признают
брамином.
Кто говорит здесь правду и почитает гуру,
34. Кто не вредит даже вредящему, того боги признают
брамином.
Кто чувства победил, кто чист, считает высшим дхарму,
прилежно изучает Веды,
35. Кто подчинил вожделенье и гнев, того боги признают
брамином.
Кто себя с миром сливает*, кто знает дхарму, разумен,
36. Кто все законы блюдёт, того боги признают брамином.
Кто (сам) читает Веды, иль читать поручает*, кто
совершает жертвы, иль совершать поручает,
37. Также кто подаёт посильно, того боги считают
брамином.
Кто, как брахмачарья, превосходит науки, о тур среди
дваждырождённых,
38. Кто рачителен в чтении Вед, того боги признают
брамином.
Кто счастлив браминами, их восхваляет,
39. Такой человек не рад неправде, но восхваляет правду.
Дхармой брамина считается сдержанность, прямота,
изученье Писаний,
40. Постоянное укрощение чувств, лучший из
дваждырождённых.
Люди, знающие дхарму, считают высшей дхармой
прямоту и правду;
41. Труднопознаваема вечная дхарма, она пребывает
в правде:
«Мерилом дхармы да будут Шрути», — так указуют
старцы.
42. Часто дхарма является в малом, дваждырождённый,
Ты же, владыка, (хоть) и знаток дхармы, (хоть) и чист,
и прилежно читаешь Веды,
43. Однако недостаточно знаешь дхарму, так думаю,
владыка,
А если ты, певец, не знаешь какова высшая дхарма,
дваждырождённый,
44. Спроси об этом праведного охотника*, придя в город
Митхилу:
Он повинуется отцу, матери, говорит правду, победил
свои чувства.
45. В той Митхиле живёт охотник, он возвестит тебе дхарму;
Туда отправляйся — благо тебе — согласно желанию,
дваждырождённый.
46. За лишние речи будь ко мне снисходителен, безупречный.
Всех женщин уважать подобает тому, кто следует
дхарме.
Брамин сказал:
47. Прошёл мой гнев, благо тебе, прекрасная, я тобой
доволен,
Наставленье, что ты мне дала, для меня — высшее благо.
48. Послушаюсь и пойду, прекрасная, да будет с тобою
счастье!
Маркандея сказал:
49. Отпущенный ею брамин отправился восвояси;
Упрекал самого себя Каушика, лучший из
дваждырождённых.
Так в святой Махабхарате, в книге «Лесная»,
в книге «Беседа Маркандеи» гласит 206 глава —
ПОВЕСТЬ О ПРЕДАННОСТИ МУЖУ
Глава 207
Маркандея сказал:
1. О чудесных речах женщины без конца размышляя,
Самого себя порицая, он сожалел о своём поступке.
2. И пребывал в размышлении о сокровенном пути своей
дхармы;
«Осуществлять его подобает верой*; итак, я пойду
в Митхилу!
3. В ней живёт охотник; он, видимо, совершенный знаток
дхармы;
Теперь я пойду спросить (этого) подвижника о дхарме».
4. Так слово женщины он обдумывал в сердце с доверьем
К убедительным, закономерным, красноречивым словам
Цапли.
5. Преисполненный любознательности, он отправился
в Митхилу,
Проходя леса, города, деревни.
6. Так он пришёл к Митхиле, хорошо защищаемой
Джанакой,
Прекрасной, богатой жертвами, праздниками, дхармой,
7. С воротами, ходами-переходами, разными прекрасными
дворцами,
С многими колесницами; он вошёл в приятный город,
8. С телегами, хорошо устроенными большими путями,
С лошадьми, слонами, многочисленным войском,
9. Постоянно полный праздничной, радостной толпой
джанакийцев.
Блуждая, брамин рассматривал многолюдный (город).
10. Он спросил о праведном охотнике; «Есть такой», —
отвечали брамины.
Придя туда, подвижника он увидел,
11. Находившегося в мясном ряду* и продававшего мясо
буйволов, ланей.
Вне круга кишащих суетных* людей стал
дваждырождённый.
12. (Охотник) вскочил, узнав о приближении брамина,
И подошёл поспешно к замеченному им, стоявшему
в стороне брамину*.
Охотник сказал:
13. Добро пожаловать, привет лучшему дваждырождённому,
владыке.
Я — благо тебе — охотник; приказывай, что мне
исполнить?*
14. Что тебе сказала преданная мужу: «Надо идти в
Митхилу»,
Я знаю, также всё, чего ради ты сюда явился.
15. Очень был поражён певец, его слово услышав,
«Это двойное чудо», — подумал дваждырождённый.
16. Он так спросил: «Можешь ли ты это место оставить?»
Ответил охотник:
«Идём в мой дом, владыка, если тебе, безупречный,
угодно».
Маркандея сказал:
17. Обрадованный певец ему молвил: «Охотно!»
(Тогда) тот пошёл домой, пропустив вперёд брамина.
18. Войдя в приятный дом, был почтён сиденьем,
Получил воду для ног и полоскания рта
дваждырождённый.
19. Затем, удобно усевшись, молвил охотнику слово:
«Это занятие недостойно владыки, так полагаю.
Очень я огорчён, мой сын, твоим ужасным делом!»
Охотник сказал:
20. Это занятие рода, я следую отцу и деду;
Колеёй своей дхармы идущего, не осуждай меня,
дваждырождённый!
21. Следует выполнять занятие, издревле установленное
Дхатаром,
Заботясь о старых родителях, им повинуюсь,
дваждырождённый!
22. Правдивостью, неосужденьем, также посильным даром,
Великим почтением к богам и гостю, также (вкушеньем)
остатков я существую.
23. Не пренебрегаю никем, сильнейшего не осуждаю.
Ведь некогда (сам) Творец определил занятия, о лучший
из дваждырождённых.
24. Здесь народ существует земледелием, скотоводством,
торговлей,
Три эти столба — поддержка мира.
25. Указаны: служение — шудре, земледелие* — вайшье,
кшатрию — воеводство,
Брамину — всегда учение, чтение мантр и правда.
26. Если раджа управляет справедливо, своим делам
народ отдаётся;
А кто от своих обязанностей отклонился, того (раджа)
понуждает заняться (ими).
27. Нужно всегда бояться раджей, ведь это — владыки
народа;
Цари останавливают распутных, как стрелами ланей.
28. Здесь у Джанаки, риши-певец, распутных не бывает,
Четыре касты радуются своему делу, лучший
из дваждырождённых.
29. Ибо раджа Джанака распутного — даже сына —
наказанию подвергает,
Раз тот подлежит наказанью; на праведного ж не
гневится.
30. Соглядатаями хорошо осведомляемый, царь всё
правильно видит.
(Итак), царство, власть, наказанье — кшатриев дело,
лучший из дваждырождённых.
31. Но раджа, согласно своему долгу, ищет ещё большей
власти:
Ведь спасителем всех каст бывает раджа.
32. Брамин, другими убитых буйволов, вепрей
Я всегда продаю, но сам, певец-риши, не убиваю.
33. Я не вкушаю мяса, не приближаюсь к жене во время
кровей;
Дваждырождённый, я соблюдаю пост: всегда только
ночью вкушаю*.
34. Я нравственность соблюдаю, хоть и кажусь
безнравственным человеком:
Наношу вред животным, но всё же соблюдаю дхарму.
35. Цари народа, отступая от дхармы, вызывают большое
смятенье.
Когда продолжается беззаконие, происходит смятенье
народа:
36. Родятся ужасные видом карлы, тупоголовые, с горбами,
Евнухи, косоглазые, слепые, глухие.
37. Гибнет всегда народ, если царь лишь на словах законник,
А этот раджа Джанака праведно на народ взирает.
38. Объединяет он весь народ, что радеет о долге.
Хвалят меня иные люди, иные ж порицают,
39. Я ж угождаю всем, добросовестно выполняя дело.
Цари земли обеспечивают тех, кто свой долг
выполняют,
40. Но ни в каком даре не нуждается возвышенный нравом;
Посильно я раздаю подаянье, креплюсь в своём вечном
долге;
41. Как подобает, я воздаю почтение всем живущим.
Добрые качества смертных отречением, не чем иным,
утверждаются в человеке.
42. Избегать надо лживых речей, приятное нужно делать
(другому) без просьбы;
Ни по влечению, ни по ненависти, ни ради (своих)
начинаний нельзя уклоняться от долга.
43. Не следует чрезмерно радоваться приятному, из-за
неприятного огорчаться;
В трудностях нельзя, заблуждаясь, отступать от долга.
44. Кто занят каким-либо делом, не должен его сменять
на иное;
Приобщать себя нужно тому, что считаешь хорошим.
45. Нельзя злом за зло воздавать, благого нужно
держаться,
Кто, убив злого, сам задумает совершить преступленье,
46. Тот поступает неправедно, грех совершает, кривду;
Над чистым насмехаются люди, не стоящие в правде,
47. А кто не верит праведному, тот несомненно погибнет.
Злой постоянно бывает как большие мехи надутым,
48. Но бесплодными остаются начинания невежественных,
надменных.
Да явит человек своё внутреннее «я», как солнце образ
дня (являет).
49. Глупец, восхваляя отделённость*, не сияет в мире,
Но совершенно знающий, даже неомытый, здесь сияет.
50. Он не занимается самопоклоненьем, ни о ком не говорит
с порицаньем,
Не видно, чтобы на земле блистал тот, кто таким
качеством обладает*.
51. Скорбящий о (совершённом) грехе, освобождается от
дурного:
«Впредь так не буду делать» это (решив человек),
освобождается, о дваждырождённый,
52. От того злого поступка, превосходнейший из браминов.
Так постигается, брамин, это ученье о долге.
53. Злые дела, совершённые раньше, впоследствии
праведность устраняет,
Сделанное здесь по неразумию зло, дхарма устраняет,
раджа*,
54. А совершив дурное, пусть думает человек: «не я это
(сделал)»,
Ведь это внутренний человек и боги видят.
55. Пусть преисполненный веры, без ропота, он стремится
совершить благое,
(Слабости) праведных устраняя, как прорехи в одежде.
56. Если человек, совершивший зло, (затем) стремится
к благому,
Он освобождается от всех грехов, как луна
от громадной тучи.
57. Как бывшую тьму вставая рассеивает солнце,
Так и стоящий в благом освобождается от дурного.
58. Жадность — жилище злых, знай, лучший из
дваждырождённых,
Недостаточно сведующие в писаньи люди от жадности
в грех впадают.
59. Вид закона беззаконие (принимает), как яму скрывают
травы;
У (лицемеров) сдержанность, повторенье (молитв),
очищенье — как у блюдущих дхарму;
(Но) всё это заметно; отличное* же поведение очень
трудно достижимо.
Маркандея сказал:
60. Праведного охотника спросил тот певец
многопознавший:
«Как я узнаю, высочайший муж, того, чьё поведение
совершенно?
61. От тебя хочу это слышать, лучший блюститель дхармы.
Благо тебе, премудрый охотник, всё досконально
поведай».
Охотник сказал:
62. Жертва, дары, духовный подвиг, Веды, правда,
дваждырождённый,
Вот пять очистителей для совершенных нравом,
постоянно дающий!
63. Кто подчинил (своей) воле вожделение, гнев, обман,
жадность, лукавство
Удовлетворённо (сказав): «Вот это дхарма!» тех
поведение совершенно.
64. Помимо такого нет (действительно) выполняющих
жертвы, изученье Писаний.
Защита праведности — второй (признак) того, чьё
поведенье отлично.
65. Повиновение гуру, правда, безгневность и подаянье —
Вот четверица (качеств) тех, что совершенны
нравом, постоянно дающий*.
66. Кто в совершенном поведении утвердил сердце,
противостав отовсюду (неправде),
Тот достигает образа жизни, недоступного ни для кого
иного.
67. Истина есть тайноучение* Вед, тайноучение истины —
самообладанье,
Тайноучение самообладания, о постоянно дающий,
есть отрешённость совершенных нравом.
68. А люди, чей разум попал в заблужденье, ропщут на
дхарму;
Кто за таким заблуждением следует, тот страдает.
69. Для совершенных, преданных Писанию и отреченью,
(себя) укротивших,
Взращенных на пути дхармы, высшая цель есть Дхарма
и Правда.
70. Достигают высшего разумения люди совершенных
нравов,
Преданные мысли учителя; как на постоянную цель они
взирают на дхарму.
71. Отрицателей*, преступающих границы, жестоких,
стоящих в злых мыслях —
Оставь их, а праведных посещай, достигнув познанья.
72. Вóды пяти органов чувств полны крокодилами —
жадностью, вожделеньем;
Из стойкости соорудив корабль, переправься через
превратности воплощенья.
73. Постепенно образуемая из размышления и разумения
великая дхарма,
Да будет светлой одеждой совершенных нравом.
74. Невреждение есть высшее слово правды, для всех
существ — высшее благо,
Невреждение — высшая дхарма, оно пребывает
в Правде.
Устойчиво всё настоящее и грядущее, когда
утверждается Правда.
75. Правда важнее всего, в ней обитают совершенные
нравом.
Нравственность есть основа благих, знаком
нравственности (отмечены) благие.
76. Кто какой природы, тот плоды своей природы вкушает:
Злой в себе самом получает гнев, вожделение и другие
пороки, Атмана отрицая;
77. Благоразумные начинанья сообразны закону — таково
преданье;
Безнравственность есть беззаконье, совершенные
так указуют.
78. Не ропщут, несебялюбивы, независтливы, безгневны
Прямодушны, преисполнены мира совершенные нравом.
79. (Люди) чистой жизни опытны в Ведах, разумны,
Покорны гуру, укрощают себя совершенные нравом.
80. Своё ужасное несовершенство праведными делами,
Трудновыполнимым благим поведением они уничтожают.
81. Ту, всегда превосходную, благую, чудесную, вечную
дхарму
Постоянно праведностью созерцая, разумные
направляются в небо.
82. Люди, утверждающие (бытие), смирив гордость, почитая
дваждырождённых,
Живя по Писанию, благие — в раю обитают.
83. Дхарма возвещённая Ведами, (дхарма)
в законодательных книгах
И (дхарма) совершенных нравом — вот три вида
дхармы.
Усвоение знаний есть омовенье в (святой) кринице.
84. Терпение, правдивость, прямодушие, чистота (присущи
людям) совершенных нравов,
Всегда радующимся благу всех существ и неврежденью.
85. Грубо никогда не говорят благие, друзья
дваждырождённых;
Плоды хороших и нехороших дел накопляя
86. Совершенные постигают зрелость, во всём отличаясь:
Полнотой рассудительности, полнотой (добрых)
качеств, желанием блага всему миру.
87. В правду вступили благие и рай заслужили
Распределением даров, благодеяниями скорбящим;
88. Их все уважают, они богаты подвигом, (познанием)
Шрути,
Они сострадательны ко всему живому; (таких)
совершенными считают.
89. Отличаясь щедростью, они уже здесь достигают
блаженства миров счастливых.
Они вполне отзывчивы к страданию слуг, супруги;
90. Встречаясь с благими, сверх сил дают благие,
Они постигают ход мира, своё благо и дхарму;
91. Следуя такому пути, блаженствуют бесконечные годы.
Невреждение, прямодушие, милосердие, правдивость,
92. Безгневность, смирение, стыдливость, стойкость,
обузданность, умиротворённость.
Мудрые твёрдо блюдут, всем существам сострадая.
93. Без ненависти, вожделения, мир созерцают благие.
Для добрых есть три величайших пути, так говорят
благие:
94. Добрый не должен вредить, должен всегда быть
правдивым,
Должен всегда быть сострадательным, щедрым.
95. Шествуют в полном довольстве высшим путём закона
Махатмы совершенно нравственные, хорошо размыслив
о дхарме.
96. Безропотны, умиротворены, довольны, приветливы,
терпеливы,
Отбросили вожделение, гнев, совершенного поведения
(люди), таков их обычай.
97. Высший путь благих — дела, сообразные Шрути;
Их придерживаются совершенного поведения (люди),
постоянно преданные долгу;
98. Взойдя на чертог* познанья, они освобождаются
от великой скорби
И созерцают различные явления мира, лучший из
дваждырождённых!
99. Эти добродетели превосходят всякое зло, лучший
из лучших дваждырождённых.
Вот тебе поведано, подлежащее слушанию
и познанью,
Особенно выдвигалось качество совершенного поведенья,
тур среди дваждырождённых.
Так в святой Махабхарате, в книге «Лесная»,
в книге «Беседа Маркандеи» гласит 207 глава —
БЕСЕДА БРАМИНА И ОХОТНИКА
Глава 208
Маркандея сказал:
1. Так праведный охотник говорил певцу, Юдхиштхира:
— Несомненно, я выполняю ужасное дело,
2. Но трудно избегнуть сил судьбы, совершённого прежде:
Плохое занятие, брамин, от ранее совершённого зла
происходит.
3. Я сосредоточился, брамин, на противодействии этому
пороку.
Сперва убивает судьба*, её лишь образом бывает
убийца.
4. В этом деле я стал лишь образом, дваждырождённый:
Я продаю, брамин, мясо (уже) убитых (животных).
5. И (моя) дхарма в том, что я обеспечиваю питанье
Богов, гостей, слуг и почитание предков.
6. «Корни, зелень, домашний скот, лесные звери, птицы
Пусть теперь будут питаньем для мира», — так сказано
в Шрути.
7. Отдав свою плоть, царь Шиби, потомок Ушинары,
Терпеливый, труднодостижимого рая достиг, о лучший
из дваждырождённый.
8. Некогда на кухне царя Ратнидэвы, дваждырождённый,
Ежедневно две тысячи домашнего скота убивалось;
9. Ведь изо дня в день две тысячи коров убивалось,
Их мясо Ратнидэва постоянно раздавал в пищу.
10. Слава царя была вне всяких сравнений, лучший
из дваждырождённых,
Каждые четыре месяца, без конца убивался домашний
скот для жертвы.
11. Сказано в Шрути: «Огни вожделеют мяса!»
Домашний скот постоянно убивают для жертвы,
дваждырождённый.
12. Конечно, мантрами совершенные достигают неба;
Брамин, если бы изначала огни не любили мяса,
13. То никто не вкушал бы мяса, дваждырождённый;
А теперь закон разрешает молчальникам вкушать мясо.
14. Кто одарив богов и предков, всегда вкушает,
Не оскверняется тот, согласно закону о жертвах
и тризнах.
15. Он считается как бы не ядущим мяса — так сказано
в Шрути.
Брахмачарья*, берущий жену по закону, остаётся
брамином.
16. Нужно на закон ссылаться, обдумывая правду и кривду.
Раджа Саудаса ел людей, дваждырождённый,
17. Находясь под великим проклятьем; как понять мне
это?
Так он выполнял свой долг; (дхармы) и я не покину.
Зная былые (свои) деянья, таким занятием живу я.
18. Брамин, считается, что оставляющий все занятия
не выполняет дхармы*.
Отсюда вывод: кто радуется своему делу, тот
(выполняет) дхарму.
19. От первоначально установленного дела не освобождается
воплощённый;
При сомнении в деле, Дхатар этот закон являл
многократно.
20. Когда случается жестокое дело, следует рассмотреть
познанье*:
Как совершать мне благие дела, как избегнуть паденья?
21. Решение об этом ужасном занятии должно быть
многообразным.
Творить подаянья, говорить правду, повиноваться гуру,
22. Чтить дваждырождённых — я всегда радуюсь этому
долгу.
Я остерегаюсь заносчивых слов, лучший из
дваждырождённых.
23. «Земледелие — праведно», так полагают; но,
по преданию*, невреждение выше.
Вспахивая сохами, множество находящихся в земле
(животных) убивают люди.
24. А также много других животных; как понять это?
Овладев домашним скотом, его также убивают, съедают;
25. Деревья и самые корни срезают люди,
дваждырождённый,
Ведь в деревьях, плодах, брамин, есть много живого,
26. А также в воде; как понять мне это?
Брамин, везде живые живых пожирают!
27. Рыб пожирают рыбы; как понять мне это?
Многие существа живут существами, лучший из
дваждырождённых,
28. Пожирают один другого живые; как понять мне это?
Кишат на земле существа, копошится (их) много,
29. Топчут их люди ногами; как понять мне это?
Много существ лежащих, сидящих так убивают,
30. Намеренно и ненамеренно, как понять мне это?
Живущие пожирают всё это пространство и даже землю.
31. Ненамеренно они вредят, как понять мне это?
«Невреждение!» — так некогда в восторге сказали
люди,
32. Но в этом мире кто ж не вредит живущим, лучший
из дваждырождённых?
Я много об этом думал, и вот — нет невредящих!
33. Те кроткие, радующиеся, придя к неврежденью, лучший
из дваждырождённых,
Они также вредят, благие, как ни стараются этого
избегнуть.
34. Люди великих качеств, рождённые в выдающихся
семьях,
Даже крайне ужасные дела совершив, их не скрывают.
35. Существуют совместно друзья и недруги также,
Но взгляды ни тех, ни других не совместны*:
36. Удаче своих родных не радуются даже родные;
Безумцы, кичащиеся своей учёностью, даже учителя
порицают.
37. Видно много противоречий в мире, лучший
из дваждырождённых,
Закон сопряжён с беззаконьем, как же понять мне это?
38. Многоразлично могу говорить я о делах беззаконья,
закона.
Кто же радуется своему делу, обретает великую славу.
Так в святой Махабхарате, в книге «Лесная»,
в книге «Беседа Маркандеи», в повести о «Преданности
супругу» гласит 208 глава —
БЕСЕДА БРАМИНА И ОХОТНИКА
Глава 209
Маркандея сказал:
1. Праведный же охотник снова туру-певцу, Юдхиштхира,
Стал говорить рассудительно, из всех праведников
наилучший.
Охотник сказал:
2. Шрути есть мерило дхармы — таково указание старцев.
Утончен здесь путь дхармы, многоветвист, бесконечен.
3. Приходится ложь говорить при жизненной опасности,
умыканьи (невесты),
Так возникает правда из кривды — из правды — кривда.
4. То, что служит ко благу существ, то правда — вот опора.
Дхарма возникает из противоречий, постигни
утончённость дхармы!
5. Человек хорошее или худое занятие, наилучший,
Выполняет не по своей воле в этом мире, в этом нет
сомненья.
6. Плохое приняв наполненье, сильно против богов он
ропщет;
Неуч, не распознаёт он собственных дурных поступков!
7. Опьянённый, несчастный, шаткий, о дваждырождённый,
В противоречия приятного и неприятного он постоянно
впадает.
8. Ни мужество, ни благоразумие, ни познание его
не спасают;
Кто с вождением чего-либо ищет, тот это желанное
и получает.
9. Так как плод действия мужеству внеположен,
То спорые, благие и многопочитаемые люди,
10. Покинув все дела оказываются без плодов, благие —
Другие же, что восстают, что существам вредят
постоянно,
11. Что обманывают (весь) мир, всё время живут счастливо,
Иного посещает счастье, хоть он и сидит неподвижно,
12. Другой, хоть и трудится, но и заслуженного не получает;
Иные, несчастные, страстно желая сынов, богам приносят
жертвы, совершают (духовный) подвиг;
13. И проносив десять месяцев в утробе, позорящих род
(сыновей) рожают.
Иные рождаются сильными для наслажденья
богатством, хлебом,
14. Накопленными страстно желавшими их получить отцами.
Работа порождает болезни людей, в этом нет сомненья;
15. Их ловят* болезни, как (ловят) охотники маленьких
ланей,
А опытные ведуны уловляют (болезни), собирая
полезные корни.
16. Болезни ставят капканы (людям), как охотники ланям;
Тех, что могли б наслаждаться, захватив, недуги мучат,
17. И наслаждаться им не под силу; смотри, лучший
блюститель дхармы:
Богатырские руки у многих, а бедняками* живут такие
люди!
18. Преобладает несчастье над наслажденьем, лучший
из дваждырождённых,
Но не раздаётся предупреждающий возглас:
«Мир наводнён безумием, скорбью!»
19. Иных выбрасывает, (иных) уносит поток — могучий
гневный.
Достигнув всего желанного, не старели б, не гибли люди,
Не видали б неприятного, если бы не было стремленья.
20. Выше и выше подняться, над всем миром,
Поскольку хватает сил, каждый желает, а этого
не удаётся.
21. Многие появляются при одинаковых благоприятных
звёздах,
Но при (одинаковых) сочетаниях* (звёзд) в плодах дел
большое различие видно.
22. Никто не может, брамин, (всего) своего ухватить,
Но здесь преуспевающими можно видеть тех, кто
поступает грубо.
23. Конечно, брамин, согласно Шрути, жизнь — вечна,
Но тело нестойко у всех живущих здесь в мире;
24. Когда погибает тело, то (всего) плотского происходит
гибель,
А джива, связанный узами дел, переходит к иному.
Брамин сказал:
25. О лучший из знающих карму, как может джива быть
вечным?
Это желаю знать досконально, лучший из обладающих
речью.
Охотник сказал*:
26. Нет гибели дживы при разлучении с телом, заблудшие
неправильно говорят: «Он умер».
Внутри тела живущий джива, отделяясь от тела (лишь)
покидает половину десятка.
27. Ведь (плодов) действий, совершённых другим, никто из
рода Ману не вкушает в человеческом мире;
Но (плод) им совершённого дела (человек) вкушает:
исполненное не погибает*:
28. Кто добродетелен, тот возрождается чистым; злодеями
возрождаются ничтожные люди.
Сюда человек возвращается (влекомый) своими делами
и возникнув, их продолжает.
Брамин сказал:
29. Злодей и чистый в каких возрождаются лонах?
И как, наилучший, идёт возрождённый к чистым
или нечистым?
Охотник сказал:
30. Это зависит от обрядов*, совершаемых при зачатьи,
Об этом вкратце тебе возвещу, дваждырождённый.
31. Когда собрано подлежащее собиранью, (человек)
рождается снова:
Доброе совершивший в хорошем лоне, совершивший
злое — в дурном лоне.
32. Чистые начинанья ведут к божественности, смешанные —
к человеческому состоянью;
Вниз направляются грешники, в разделённости
блуждая,
33. Они постоянно подвержены скорби рождения, старости,
смерти.
От соделанных грехов созревает нрав человека;
34. Пройдя через тысячи лон, даже до (самого) ада,
Связанный узами дел, всё возвращается джива.
35. Родившийся, совершив другие злые дела, после кончины
за них страдает,
И отягощённый грехами, он (вновь) получает нечистое
лоно;
36. Затем, снова собрав много деяний, как хворый
Вкусивший нездоровую пищу, ими палим он снова.
37. Изведавшему только счастье, не страдавшему, всегда
угрожает страданье:
Опьянённый делами, он попадает в узы
38. И странствует, как метательный диск в многоскорбной
самсаре;
Распутав узы, очистясь делами,
39. Он начинает заниматься упражнениями йоги, лучший
дваждырождённый,
(Плоды) многих дел потомок Ману в мирах вкушает;
40. Освобождённый от уз, очищенный делами,
Он миров праведных достигает; не скорбит туда
пришедший.
41. Кто ж делает зло, окружённый злом, тот злого пути
не избудет.
Потому нужно прилежать о добром и от зла
отвращаться.
42. Неропщущий, совершенно знающий приобщается благу:
Сообразно совершённому долгу, человек получает счастье.
43. Кто совершенно познал, смирился, (кто) собой
овладевает прилежно,
Мудрый, не уклоняется тот в поступках ни здесь, ни в
ином мире.
44. Как свой долг в мире (принимая) дела,
неосквернённость, обряды,
Благие отличаются знаньем Агам, постигают Шастры.
45. Радуется долгу познавший, следует долгу в жизни;
Поэтому, брамин, полученным от (выполнения) долга
богатством,
46. Он поливает корни того, в чём (добрые) качества видит;
Так он становится праведным и успокаивается
его сознанье.
47. Здесь ему дружелюбные приятны; он блаженствует
и после смерти.
Над звуком, касанием, образом, запахом, вкусом
48. Он получает власть. Это как плод дхармы известно.
Но и плода кармы достигнув, не успокаивается он
(на этом), о дваждырождённый.
49. Ненасыщенный, он к бесстрастию* познания взор
устремляет;
Человек, обладающий оком познанья, не движется здесь
к пороку;
50. Он остывает и по влечению (уже) не отклоняется
от дхармы,
Он усердствует в отрешённости, суетность мира увидев.
51. Тогда он старается освободиться, не нуждаясь
в подсобных средствах*.
Так, накопляя (свою) отрешённость, злые деяния он
отвергает,
52. Становится праведным, высшего Освобождения
достигает.
С (духовным) подвигом сопряжено блаженство;
спокойствие, самообладание — его корень.
53. Так получает он все желанья, к которым стремится
сердцем;
Укрощением индрий, самообладанием, правдой
54. Он достигает высочайшей дороги Брахмо, (знай),
лучший из браминов.
Брамин сказал:
55. Какие органы называются «индрии», преданный обетам?
Как совершается укрощение и каков плод укрощенья?
56. И как он (всего) этого плод получает, о лучший
носитель дхармы?
Наставь меня досконально, хочу я знать эту дхарму!
Так в святой Махабхарате, в книге «Лесная»,
в книге «Беседа Маркандеи» гласит 209 глава —
БЕСЕДА БРАМИНА И ОХОТНИКА
Глава 210
Маркандея сказал:
1. Так говорил певец праведному охотнику, Юдхиштхира;
Как отвечал тот певцу, это услышь, владыка народа!