62. Тот, пребывая в небе, бесконечности достигает.
Пять индрий образуют склон, по нему многоводным
(потоком) стремится манас;
63. Этот поток впадает в море заблуждения, похоти, гнева;
побороть их должен
Свободный ото всех пороков; тогда запредельное он увидит;
64. В манасе манас замкнув, на Атмана в себе взирая,
Всё познав во всех существах, он Атмана в себе находит.
65. То там, то здесь в единичного или во множественного
превращаясь,
Достоверно он прозревает образы, как светильник его сто
светильников зажигает.
66. Он и Вишну, и Митра-Варуна, и Существ Владыка,
Он Творец, Устроитель, Владыка вселикий.
67. В сердцах всех существ проявляется Махан-Атма,
Его всегда восхваляют сонмы певцов, суры, асуры,
пишачи, предки,
Птицы, толпы ракшасов, толпы бхутов и все великие риши.
Так в святой Махабхарате,
в книге «Жертвоприношение коня»,
в книге «Анугита» гласит 42 глава —
БЕСЕДА УЧИТЕЛЯ С УЧЕНИКОМ
Глава 43
Брама сказал:
1. Из людей раджи, кшатрии принадлежат к средней гуне;
Из упряжных животных — клыкастый (слон), лев —
из обитателей леса.
2. Из всего рогатого скота — овен, из подземных
жителей — змеи*,
Среди коров — бык, среди женщин — мужчина;
3. Из деревьев ньягродха, джамбу, пиппала, шалмали,
Шиншапа, мешашринга, камыш-тростник* также;
4. В здешнем мире это раджи деревьев, в чём нет сомненья.
Химават, Парьятра, Сахья, Трикутаван, Виндхья,
5. Швета, Нила, Бхаса и гора Коштхаван,
Гурускандха, Махендра и гора Мальяван —
6. Это цари гор; из сонмов небожителей — Маруты;
Царь планет — Солнце, среди созвездий ночи — Месяц;
7. Царь озёр — океан, Яма — предков;
Над жителями вод царь — Варуна, царём Марутов
считается Индра.
8. Горячего верховный властитель Солнце, а светил —
считается Месяц.
Агни постоянный царь сутей, Брихаспати — браминов.
9. Сома — лечебных корней владыка; из могучих —
наилучший Вишну.
Высший царь образов — Тваштар, владыка рогатого
скота — Шива.
10. Высшее из священнодействий — жертва, из богов —
их владыка (Индра);
Наивысшая из сторон — север*, (наивысший) из
певцов — могучий Сома.
11. Кувера есть (царь) всех сокровищ, (царь) богов —
Пурандара*.
Это творчество есть владыка сутей; Праджапати —
владыка тварей.
12. (Владыка) существ это Я, Великий, состоящий из Брахмо;
Из существ высшего, чем я не видно, кроме Вишну*.
13. Великий Вишну есть царь царей, состоящий из Брахмо.
Царственность творца познайте, несотворённого Хари;
14. Людей, киннаров, якшей, ракшасов, змиев,
Богов, данавов, нагов — он владыка.
15. Великолепная владычица всех поклонников женского
начала —
Прекрасноокая Махадэви, именуемая Парвати*.
16. Высочайшую из женщин прекрасную Уму познайте.
Апсары* обогащают сокровищами женщин.
17. Исполнители закона — раджи, брамины же — мост
к закону,
Поэтому раджи должны усердствовать в охранении
дваждырождённых*.
18. Раджи, в чьих государствах бедствуют праведники
(брамины),
Губят свои заслуги и ниспадают в преисподнюю по исходе.
19. Таково достижение великодушных, знайте, быки-брамины.
Теперь вам открою признаки вечной дхармы.
21. Высший закон — неврежденье; беззаконие — признак
врежденья;
Озарённость — признак дэва; деятельность — признак
человека;
22. Звук — признак акаши; прикосновение — признак ветра;
Признак света — образ; вкус — воды признак;
23. Признак земли, носительницы всех существ — запах.
Слово, образующееся из согласных и гласных, —
признак речи.
24. Признак манаса — мысль*, изречённая мысль —
признак буддхи;
Манасом мыслимые предметы буддхи определяет.
25. Признак буддхи — умозаключение, чтоб не оставалось
сомненья*,
Признак манаса — глубокое размышленье (дхьяна)*;
признак праведника — скрытость.
26. Деятельность* — признак йоги, знание — признак
отреченья;
Поэтому сначала знание нужно мудрому, потом —
отреченье.
27. Санньясин, владеющий знаньем, высшего пути достигает;
Преодолев двойственность, он отходит от мрака,
старости, смерти.
28. То, что касается признаков дхармы, изложено вам
по Писанью.
О восприятии гун полностью возвещу вам в дальнейшем.
29. К земле относящийся запах воспринимается носом,
Носовой Ветер* восприятие запахов доставляет.
30. Основа воды есть вкус; язык постоянно его воспринимает.
Язычный Сома знание вкуса доставляет.
31. Свойство света — образ, он воспринимается глазом;
Глазное Солнце познание образа всегда доставляет.
32. (Свойство) ветра — осязанье, оно всегда воспринимается
кожей;
Кожный ветер всегда ощущенье касания доставляет.
33. Свойство пространства всегда воспринимает ухо;
Ушные все Стороны Света доставляют восприятие звука.
34. Манаса свойство — мысль, её воспринимает познанье;
В сердце пребывающее Основное Свойство знание манаса
доставляет;
35. (Свойство) буддхи — разумная воля*, Махан её постигает;
Его решением распознаётся ясное и неясное, чтоб
не было сомненья.
36. Без признаков воспринимается вечный, бескачественный
в себе, Познавший поле*;
Единственный признак бескачественного Познавшего
поле есть знанье.
37. Непроявленная природа есть область признаков,
прихода-ухода свойств — поле;
В ней растворяясь, всегда я познаю, вижу, слышу.
38. Пуруша познаёт это поле и потому называется
«Познающим поле»:
Происходящее здесь вращение свойств он прозревает
насквозь.
39. Проистекающему бессознательному — начало, середина
упадок, конец присущи.
Проистекая снова и снова, Атмана не знают гуны;
40. Никто его не находит, но Познающий поле находит.
Великое Высшее превыше гун и того, что из гун возникает;
41. Поэтому гуны, даже саттву, здесь должен покинуть
знающий дхарму,
Уничтожив пороки, превзошедший гуны в Познавшего
поле* вступает.
42. Без двойственности, не совершая поклонения,
не произнося «Свадха»,
Недвижный, бездомный, он становится Познавшим поле,
Владыкой.
Так в святой Махабхарате,
в книге «Жертвоприношение коня»,
в книге «Анугита» гласит 43 глава —
БЕСЕДА УЧИТЕЛЯ С УЧЕНИКОМ
Глава 44
Брама сказал:
1. О том, чему присущи начало, средина, конец, о том, что
восприятия средством (считают),
Чему присущи имя и признак, я возвещу досконально.
2. Сперва день, затем ночь* считается; в месяце — его
светлая половина* сначала.
Начало созвездий — Шравана (Орёл); времена года
начинаются с Шишира.
3. Земля — начало запахов; вода — вкусов;
Образов — свет, солнце; касаний — ветер;
4. Акаша — начало звука; таковы свойства сутей.
О высшем накале существ я скажу теперь дальше.
5. Солнце есть начало светил; Агни называется началом сутей;
Савитри — всех наук (начало); богов — Праджапати.
6 Слог АУМ — (начало) всех Вед; (всех) слов (начало) —
прана.
Савитри называется (началом) всех предписаний;
7. Творчество началом существ зовётся; Гаятри —
размеров начало.
Дваждырождённые — начало людей; четвероногих — корова.
8. Орёл — начало летучих; возлияние масла — высшее
из жертвоприношений.
Наилучшее из пресмыкающихся — змеи, (знайте),
наилучшие брамины.
9. Крита — начало всех юг, в этом нет сомненья.
Золото всех сокровищ начало; ячмень* — злаков.
10. Из всех яств и приготовлений лучшей называется
рисовая каша;
Вода лучше всех жидкостей и напитков,
11. А из произрастающих существ, всех без исключенья,
Первой считается смоковница (плакша), вечно чистая
обитель Брамы.
12. Я* — из всех существ владыка, в этом нет сомненья;
А надо мною Вишну, именуемый непредставимым
Атманом, Самосущим.
13. Перворождённая из гор — великий Меру,
Из сторон света, (основных) и промежуточных,
восточная считается начальной.
14. Из рек считается первородной проходящая через три
мира* Ганга.
Море есть первородное из озёр, водоёмов.
15. Богов, данавов, бхутов, пишачей, ракшасов, змиев,
Людей, киннаров, якшей всех их владыка —
Ишвара-Шива.
16. Начало всего преходящего мира — великий Вишну,
состоящий из Брахмо;
Среди существ в трёх мирах превосходней его не видно.
17. Лучшее из всех ступеней жизни — состояние
домохозяина, в этом нет сомненья.
Начало миров, их конец — непроявленная природа.
18. Конец дня — закат, а восход — (конец) ночи.
Конец радости всегда страданье, страдания — радость.
19. Конец всех намерений — уничтоженье; возвышений
(конец) — нисхожденье;
Всех соединений (конец) — разъединенье; смерть —
конец жизни,
20. Всего сотворённого — гибель; рождённого — смерть, вестимо.
Не бесконечно и устойчивое и подвижное в этом мире.
21. Жертва, дары, умерщвление плоти, изученье Писаний,
воздержанье, обеты —
Всё это погибнет, а знанью конца не видно*.
22. Поэтому очищением через знание, умиротворённый,
победивший чувства,
Без собственности, без основы личности, ото всех грехов
достигает свободы.
Так в святой Махабхарате,
в книге «Жертвоприношение коня»,
в книге «Анугита» гласит 44 глава —
БЕСЕДА УЧИТЕЛЯ С УЧЕНИКОМ
Глава 45
Брама сказал:
1. Буддхи — втулка, манас — спицы, множество индрий —
обод,
Великие сути — обтяжка, обитель* (домохозяина) —
(того колеса) закрепы*.
2. Отягчено оно старостью, горем, существует в болезни,
страданьи,
Двигаясь в этом пространстве и времени, в холоде, зное,
3. Оно неустойчиво, скрипит от усталости, запылено
днём и ночью,
Гонимо счастьем, страданьем, гвоздимо голодом, жаждой,
4. Потрескавшееся от тени* и жара, открыванием
и закрыванием глаз приводимое в трепет,
Забрызганное ужасной водой заблужденья, вращается (оно)
без смысла.
5. В счёте полумесячий, месяцев бродит оно по ухабам мира,
В грязи мрака грузнет, подстёгиваемое напором страсти,
6. Освещено великим личным началом, порождено
вращением качеств;
Недовольство ему мешает, а горе подхлёстывает, вертит.
7. Вяжет его причина и следствие, область страстей
окружает,
Сотрясает жадность, желанье, поддерживает различное
незнанье.
8. Окутанное страхом заблужденья, оно существа
в заблужденье вводит;
В восторге удовольствий бродит, охваченное вожделеньем,
гневом.
9. Оно простирается от Махана до различных признаков,
неудержимое в бесконечном возникновеньи.
Как манас быстрое, для манаса желанное — таково
колесо времени в своём вращеньи.
10. Колесо времени сопряжено с двойственностью, лишено смысла;
Его разрушив, отбросив, можно бессмертный мир постигнуть.
11. Вращающееся колесо времени остановить действительно можно;
Живя среди существ, не заблуждается человек, который, который это знает.
12. Отрешась ото всякой двойственности, ото всех
отпечатков прошлого свободный,
Ото всех грехов свободный, на высший путь он вступает.
13. Состояние домохозяина, послушника, отшельника и санньясина
Коренятся в состоянии домохозяина; так возвещены
четыре ступени жизни.
14. Из всех учений, провозглашённых в мире,
Это наилучшее, оно ведёт к конечной цели; его веление вечно.
15. Сперва подготовленный посвящениями, как должно
выполняющий обеты,
В прирождённом состоянии, определяемом добрыми свойствами,
да пребудет знающий правду.
16. Всегда довольный своей женой, доброго поведенья
сдержанный в чувствах,
Пять* великих жертв здесь да приносит благочестиво.
17. Радуясь исполнению Вед, вкушая от богов и гостей остатки,
Творя жертвы, дары посильно, счастливо.
18. Пусть не торопится муни двигать ногами, руками, глазами,
Не торопится телом и словом: таково отличное поведенье.
19. Пусть всегда носит белую одежду, священный шнур*
(и соблюдает) благие обеты.
Занятый самообузданьем, дарами, с лучшими всегда общаясь,
20. Покорив детородный член и живот, занятый общением
с лучшими, дружелюбный,
Пусть носит бамбуковую трость, а для воды — кружку.
21. Пусть изучает и проповедует (Закон), за себя и других
творит жертвы,
Пусть даёт и получает дары; да следует такому шестеричному
поведенью.
22. Знайте, три занятия поддерживают жизнь браминов:
Преподаванье, совершение жертв за других — это два,
(третье) — от чистого даров полученье.
23. Три другие занятия: даров раздача,
Изученье писаний, принесение жертв (за себя),
относятся к обязанностям (браминов).
24. Не должен быть нерадивым в выполнении этих трёх занятий,
знаток закона;
Щедр, терпелив, ко всем существам дружелюбен муни.
25. Всё это пусть соблюдает чистый певец посильно.
Так, подвизаясь, блюдущий обеты домохозяин победит небо.
Так в святой Махабхарате,
в книге «Жертвоприношение коня»,
в книге «Анугита» гласит 45 глава —
БЕСЕДА УЧИТЕЛЯ С УЧЕНИКОМ
Глава 46
Брама сказал:
1. Следуя этим путём, указанным раньше, сообразно Писанью,
Пусть брахмачарья* изучает (Закон) сколько сил хватает,
2. Радуясь своему долгу, знающий, укротивший чувства молчальник
Преданно (заботясь) о приятном и полезном гуру, чистый,
считающий высшим долгом правду.
3. С дозволения учителя безропотно вкушая пищу,
Питаясь от возлияния хавис и подаянья, он стоит, сидит, ходит
(по указанию гуру).
4. Будучи собранным, чистым, пусть дважды в день он Агни
приносит жертву.
Из дерева била или палаша пусть всегда держит посох,
5. (Пусть носит) льняную, бумажную одежду или шкуру лани.
Пусть будет жёлтый, или красный, или другой, присущий
дваждырождённым цвет одежды.
6. Да будет перепоясан (травой) мунджа, пусть заплетает косы,
всегда при себе (хранит) воду.
(Пусть носит) жертвенный шнур, изучает писанье, нежадный,
пусть блюдёт обеты.
7. Очистителями, изреченьями всегда божество ублажая,
Пусть прилежно подвизается (всем своим) существом:
такой послушник похвалы достоин.
8. Так, подвизаясь, да победит он миры, пустынник победивший
чувства;
Найдя убежище в высшей обители, он не подвержен рожденьям.
9. Посвящённый во все таинства, целомудрие блюдущий,
Пусть оставит деревню муни, бездомный, пусть в лесу обитает.
10. Одеваясь в шкуру или рогожу; утром и вечером пусть творит
омовенье.
Постоянно питаясь в лесу, он должен входить в деревню.
11. В час еды почитая гостя, он помогать ему должен.
Пусть существует плодами, листьями, полезными корнями,
хлебного дерева плодами.
12. Ключевой водой, воздухом и всем, что в лесу он встретит.
Пусть одним за другим насладится, закон всегда соблюдая.
13. Пусть корнями, плодами и (собранным) подаяньем
почтит пришедшего гостя;
Что есть у него испрошенное съестное, пусть то и даёт,
непрестанно, усердно.
14. Сдержанный в речи, сперва накормив божество и гостя,
пусть всегда сам вкушает,
Не стремясь сердцем (к пище), на божество возлагая надежды,
15. Самообузданный, дружелюбный, терпеливый, преданный, пусть
бороду, волосы отпускает.
Пусть приносит жертвы, усердствует в изучении Писаний,
Поставив себе высшей целью закон и правду.
16. Собранный, чистый телом, всегда бодрый, постоянно в лесу
пребывая,
Так преданный, победивший чувства отшельник всё побеждает.
17. Домохозяин, брахмачарья*, также отшельник,
Желая достигнуть свободы должны придерживаться высшего
поведенья.
18. Никакому существу не внушая страха, он должен
странствовать, не совершая обрядов*;
Желая блага всем существам, дружелюбный, да сдержит
чувства муни.
19. Неиспрошенным*, неприготовленным, случайно попавшим
(он должен питаться).
В послеобеденное время, когда уже нет дыма (над жилищем),
когда люди отобедали — за подаяньем пусть ходит*.
20. Когда уже убрана посуда, должен идти за подаяньем
знающий освобожденье;
Получив, пусть не радуется; не получив, пусть не ропщет.
21. В подходящее время пусть (не прося) ожидает, пусть сосредоточась
за подаяньем ходит;
Пусть не ходит собирать с другими вместе, пусть не ест,
когда ему оказывают почтенье (как гостю);
22. Как нищенствующий он должен чуждаться выражения почтенья.
Если вкушаемая пища жгуча, горька иль кисла,
23. Или сладка, он не должен разбирать вкуса;
В меру он должен есть, только для поддержания жизни.
24. Знающий освобожденье своим поведеньем не должен
наносить существам ущерба;
Собирая подаяние, он не должен требовать ничего больше.
25. Пусть не выставляет праведность на показ:
освобождённый должен странствовать бесстрастно.
Возле реки, в корнях дерева, в лесу или в пустке
26. Пусть он находит приют, там и живёт, или в горной пещере;
В деревне летом он может провести лишь одну ночь,
а во время дождей пусть остаётся на одном месте.
27. Солнце ему путь указует; как насекомое по земле он
должен бегать;
Из жалости к существам пусть ходит смотря под ноги*,
28. Он не должен собирать запасов, для жилья не должен
облюбовывать место.
Знающий освобожденье постоянно чистой водой должен
совершать обряд (омовенья):
29. Свежепочерпнутой водой, человек должен всегда омываться.
Невреждение, целомудрие, прямота, правдивость,
30. Безгневность, бесхитростность, безропотность, самообузданье, —
Восемь обетов, их должен блюсти сдержанный в чувствах.
31. Пусть его поведенье всегда будет бесхитростным, бесстрашным.
Безропотно, да удовлетворится он случайным глотком пищи.
32. Есть он должен в меру, только для поддержания жизни.
Он не должен искать пищи, должен вкушать лишь
полученное законно.
33. Лишнего он принимать не должен, только для пропитания
и прикрытия (тела);
Сколько необходимо пищи, пусть столько и примет, не больше.
34. Никоим образом он не должен принимать для другого*,
иль подавать другому,
Но для поддержки существ он должен отдать, поделиться*
всегда должен мудрый.
35. Он должен принимать лишь неиспрошенное, не должен
брать чужого,
Насладясь какой-нибудь вещью, он не должен желать её снова.
36. Землю, воду, листья, цветы, плоды, пищу
Он может использовать, если они не огорожены: свободно
произрастающее употреблять можно.
37. Он не должен жить ремеслом, также желать золота
не должен.
Он не должен ненавидеть и поучать, он должен быть скромным.
38. Очищенное благочестием пусть вкушает, он не должен
соблюдать приметы.
Ему нельзя выдвигаться, привязываться к кому-либо,
он должен изучать писанье.
39. (Он должен отвергнуть) всё, связанное с надеждой,
с врежденьем.
Общественных обязанностей ему совершать не надо,
не следует к этому принуждать (и другого),
40. Пусть беззаботно странствует, превзойдя все условия жизни,
Одинаковый ко всем существам: неподвижным, подвижным,
41. Никого он не должен приводить в трепет, ни перед кем
трепетать не должен.
Да успокоит он все существа, тогда лучшим знатоком
освобождения он назовётся.
42. О будущем пусть не думает, к прошлому да не стремиться мыслью.
Собранный, на настоящее пусть не взирает, о времени не заботясь.
43. Ни глазом*, ни мыслью, ни словом он не должен причинять
кому-либо плохого.
Ни на глазах, ни за глаза он не должен вредить другому.
44. Оттянув отовсюду чувства, как черепаха члены,
Разрушив* индрии, манас, буддхи, знающий всё
досконально да пребудет недвижным.
45. Без двойственности, не совершая поклоненья,
не произнося «Свадха».
Без собственности, без личного начала, без забот, Атману
причастный,
46. Без надежд, без качеств, без склонности,
без покровительства*, спокойный;
Преданный Атману, знающий действительность — освобождается,
в этом нет сомненья.
47. Без рук и ног, без спины, без чрева.
Без качеств и действий, отделённый, незапятнанный, стойкий,
48. Без запаха, вкуса, не осязаемый, безóбразный, безмолвный,
Неисследимый, непривязанный, бесплотный,
49. Непредставимый, непреходящий, небесный, но везде дома,
Во всех существах пребывает Атман: не умирает тот, кто его видит.
50. Туда не восходят индрии, ни разум, ни боги,
Ни Веды, ни жертвы, ни миры, ни манас, ни обеты.
51. Считается, что (лишь) постигшие лишённую признаков
туда приходят;
Поэтому знающий лишённую признаков дхарму,
да выполняет суть дхармы.
52. Знающий, сохраняя обязанности домохозяина, знающих поведение
пусть выполняет;
Незаблуждающийся в образе заблуждающегося пусть странствует,
не пренебрегая Законом;
53. Постоянно, даже если выражают пренебреженье другие,
Устава благих не порицая, да соблюдёт он в жизни дхарму.
54. Муни, соблюдающий такой образ жизни, называется
превосходным.
Индрии, их предметы, пять великих сутей,
55. Манас, буддхи, личное начало, непроявленную (природу),
Пурушу
Он перечисляет всё это и досконально определяет;
56. Зная действительность, он их в смертный (свой) час
перечисляет.
Освободясь ото всех уз, он тогда достигает неба;
57. Пусть размышляет, утвердясь в одной цели, тогда и без
покровительства он станет свободным.
Освобождённый ото всех привязанностей, летящий как (птица)
в пространстве,
58. Уничтожив кошолки (тел), он беспрепятственно
Запредельное То получает.
Так в святой Махабхарате,
в книге «Жертвоприношение коня»,
в книге «Анугита» гласит 46 глава —
БЕСЕДА УЧИТЕЛЯ С УЧЕНИКОМ
Глава 47
Брама сказал:
1. Саньяса есть умерщвление плоти, так говорили старцы,
произносившие решенье.
Брамины утвердившиеся в йоге Брахмо, знают, что
высшая цель познания — Брахмо.
2. Покоющееся на знании Вед, запредельно в себе Брахмо.
Запредельное бездвойственно, бескачественно, вечно
непредставимо по свойству.
3. Знанием, умерщвлением плоти То Запредельное
прозревает мудрый,
Незапятнанный, сперва очистив манас, преодолев страсти.
4. Умерщвляя плоть, покойной дорогой идут к Высшему Владыке
Люди, знающие Брахмо, радуясь постоянно санньясе.
5. Умерщвление плоти — светильник поведения чтущих Закон,
так говорили;
Но следует ведать, что познанье есть воистину высшее
умерщвление плоти и высочайшее отреченье.
6. Кто постигает сущность безусловным, достоверным знаньем,
Во всех существах (видит) Атмана, тот вездесущности достигает.
7. Кто знает сосуществование и остальное Бытие постигает,
А также единство и разнообразие, тот освобождается от бедствий.
8. Кто ничего не желает и ничего не презирает —
Тот (уже) здесь в мире способен быть в Брахмо.
9. Кто знает основу и сущность гун, а также существ основу,
Кто без собственности, без личного начала, тот освобождается,
в этом нет сомненья.
10. Кто без двойственности, не совершая поклоненья, не произнося
«Свадха»,
Тот к бескачественному, непротиворечивому, вечно покойному
приходит.
11. Человек, покинувший всё качественное (всякую)
деятельность, хорошее и дурное,
Праведное и неправедное оставивший, освобождается,
в этом нет сомненья.
12. Из лона непроявленной (природы) возникает великая буддхи —
это подножие.
Великая основа личности — ствол, индрии сучья и дупла.
13. Великие сути — ветви; это (дерево) превосходит остальные
деревья,
Всегда в листьях, цветах и плодах, дурных и добрых;
14. Всем существам даёт жизнь вечное дерево Брамы.
Срезав*, его раскалывает мечом знания сути мудрый.
15. Покинувший состоящие из привязанности сети — смерть,
рождение, старость,
Без собственности, без основы личности освобождается,
в этом нет сомненья.
16. Есть две лишённые сознания птицы*, два постоянных друга,
Выше этих двух есть другая, его сознательной считают.
17. Бессознательный в существах, освободясь от их множества,
сознательным становится внутренний Атман*.
Он, Знающий поле, всё множество существ постигнув,
освобождается ото всех грехов, превзойдя гуны.
Так в святой Махабхарате,
в книге «Жертвоприношение коня»,
в книге «Анугита» гласит 47 глава —
БЕСЕДА УЧИТЕЛЯ С УЧЕНИКОМ
Глава 48
Брама сказал:
1. Некоторые (считают), что (одно) дерево состоит из Брахмо;
другие ж — что есть великий лес Брахмо;
Иные — что есть высшее, нетленное; иные — что есть Брахмо
и непроявленная (природа).
2. Считают, что всё это исходит из непроявленной (природы)
и в неё уходит.
Кто в час смерти, хотя бы в течение вздоха, может быть
спокойным,
3. И в Атмана войти, тот способен к бессмертью,
Собрав себя в Атмане, хотя б на мгновенье.
4. Милостью Атмана он идёт к непреходящей цели мудрых.
Кто ж пранаямой снова и снова собирает праны
5. Десять или двенадцать раз, тот превосходит двадцать четыре
(сути).
Так, сначала успокоив себя, он получит всё, что желает.
6. Из непроявленной (природы), извлекая саттву, он подготовляет
себя к бессмертью.
Нет ничего выше саттвы (в природе), мудрые так возвещают.
7. Постепенно мы постигаем, что Пуруша обитает в саттве;
Нельзя иначе достигнуть Пуруши, лучшие брамины.
8. Терпенье, стойкость, неврежденье, уравновешенность, прямодушие,
правдивость,
Знание, отречение, отрешённость* относятся к саттвическому
поведенью.
9. Ведь следуя этому, разумные постигают
И саттву, и Пурушу, в чём нет сомненья.
10. Некоторые сведущие (люди), вполне утвердившиеся в познаньи,
Говорят о единстве саттвы и Познающего поле, но это
несправедливо;
11. Несомненно саттва существует отдельно;
Надо признать: их существованье раздельно, но в сущности
они вместе.
12. Тогда знающий человек утверждает разнообразие и единство;
Так в сидящей на смоковнице мошке* и разделённость видна,
и единство;
13. Так рыба и вода различны, но связаны очертанием*,
Так связаны капли воды и красного лотоса листья.
Учитель сказал:
14. Так говорил Предок мира тем витязям (духа)
И снова впав в сомненье, вопросили лучшие муни.
Так в святой Махабхарате,
в книге «Жертвоприношение коня»,
в книге «Анугита» гласит 48 глава —
БЕСЕДА УЧИТЕЛЯ С УЧЕНИКОМ
Глава 49
Риши сказали:
1. Которую из обязанностей здесь особенно соблюдать подобает?
Как бы расходятся пути законов, так мы видим.
2. Некоторые говорят, что (всё) происходит от тела, другие
отрицают это;
Иные во всём сомневаются, другие ж всё достоверным считают;
3. Есть непостоянные и постоянные (обязанности), так некоторые
считают, они существуют и не существуют (считают) другие;
Они однообразны, двойственны, разнообразны — так (утверждают).
4. Знающие сущность Брахмо полагают о Брахманах:
Одни, что они просты; другие, что сложны,
5. Иные (считаются) со временем и местом*, не считаются другие;
Некоторые носят косы и шкуры; бреются и не покрываются другие.
6. Некоторые утверждают, что не нужны омовения, другие — что
нужно свершать омовенья;
Так считают брамины, зрящие истину, познавшие Брахмо.
7. Некоторые заботятся о питании, другие постом довольны;
Некоторые люди восхваляют деятельность, другие — предаются
покою.
8. Иные считаются со временем и пространством, не считаются
другие*.
Некоторые прославляют освобожденье, другие предаются
наслажденью*.
9. Иные ищут богатств, другие же покидают богатства;
Некоторые считают средством* богопочитание, другие отрицают
это.
10. Невреждению радуются иные, другие вредительству* предаются.
Чистоту* и славу некоторые (ценят), другие отрицают это.
11. Некоторые радуются истинному Бытию, другие же находятся
в сомненьи.
Иные размышление (йоги)* выводят из страданья, другие же —
из счастья.
12. «Нужно совершать жертвы», — говорят некоторые певцы;
«Нужно творить дары», — другие.
Иные прославляют умерщвление плоти, другие же люди —
изученье Писаний.
13. Иные отреченье считают знанием, иные — (познание) стихий
и природы.
Иные всё восхваляют, не всё — другие.
14. Так как различным образом певцы толкуют законы,
То мы не приходим к решенью, и заблуждаемся, лучший сура.
15. «Это благо», «то благо», — так вот утверждают люди.
Каждый тот закон ценит, который ему по нраву.
16. Поэтому, не достигнув познанья, разбрасываясь мыслью,
Мы выслушать желаем, что есть благо, лучший!
17. Благоволи, Владыка, открыть эту великую тайну:
По какой причине связана саттва с Познающим поле?
18. Так говорили певцы Владыке, поддерживающему жизнь мира,
И он им, праведный, всё известил досконально, премудрый.