«Толуно» и «Толоно» — совершенно идентичные слова в том смысле, что физическое человечество зародилось на Луне и было переселено на Землю в виде, несколько ином, чем современный. Представители земных людей явно выражены в народностях, которые до сих пор живут в состоянии каменного века. Это племена коренных австралийцев, некоторые народности Африки и Амазонии.
«Толун» на монгольском языке — «зеркало». На Алтае множество названий имеет монгольские, китайские и даже персидские корни. А еще больше обезображенных славянских названий, которые невероятным образом сохранились и вошли в лексику последующих народов. Даже в названии реки Катунь можно угадать русский глагол «катить». Течение в этой горной реке иногда достигает такой силы, что катит камни по дну. Это могли подсмотреть древние арии-скифы, проживавшие некогда в этих благословенных местах. Титул Святых Гор не отменен до сих пор.
Если «То-луно», то это значит «зеркало Луны». А если «То-лоно», то — «лоно чистой живородящей силы». Будет правильным любое начертание. Тем более такие вариации допустимы, поскольку правильного произношения не знают даже алтайцы. Некоторые названия даже самые умудренные из них не могут ни понять, ни перевести. Это означает, что пришли они от древних времен, от неизвестных этносов, некогда населявших Алтай. Считать эту землю чьей-то собственностью, принадлежностью одной культуры или национальности, было бы неправильным, даже если один народ оставил более различимые следы своего присутствия, чем другие племена и родовые объединения.
Конечно же, в названии «Толуно» скрыта некая тайна. Но и в имени «Толоно», если его переводить как «боярышник», сокрыта загадка, требующая объяснения, поскольку боярышник — это растение, успокаивающее сердце. И если брать за основу фактор связи места с этим понятием, то получается, что это плато — средоточие для исцеления сердца, где ему хорошо и комфортно и где оно наполняется силой, очень близкой для его вибраций, для его разговора с Сердцем Мира.
Местные верования
Местные верования
Культ Тенгри до сих пор оберегает места древних культур, считая их своими и свято веря, что благословенные места служили благородному делу просвещения сознания древних народов и что служат этому и сейчас. Конечно, лишь единицы среди алтайцев имеют представление о ценности природных памятников. Но многие почитания основываются на природном чутье этого народа. Именно чувствования позволяют определять места ужаса и благодати.
Жертвенники, устроенные на вершинах гор, конечно же, служили для принесения жертв Богу Неба, Тенгри. И это действо не обязательно было связано с лишением жизни кого-то. Хотя извращенная память мистерий приводит и к Ашвамедхе, жертвоприношению белого коня, когда считалось, что для воцарения мира и спокойствия на Алтае нужно совершить этот обряд, где присутствовали только шаманы и зайсаны родов, а также местная знать.
Распятие белого коня начиналось с того, что шаманы просили прощения у души этого животного, как северные народы — у убитого ими медведя. Коня укладывали на жертвенный камень, перерезали ему шейные вены и собирали кровь в ритуальный сосуд, а тело распластывали, растягивая на четыре стороны и привязывая к камням, снимали шкуру и отдавали шаману. Из шкуры изготовлялись шаманские бубны. А душа принесенного в жертву белого коня, марала или жеребенка служила ездовым животным для кама в мире духов. Мясо варили и съедали, считая его причастием к совершенному ритуалу благополучия края.
Но впоследствии, с приходом на Алтай буддизма, появился бурханизм, впитавший в себя все самое лучшее, по мнению местных жрецов, от белого шаманизма. Тогда в жертву стали приноситься тлеющие ветки арчи и цветы, а кропление молоком заменило окропление жертвенной кровью камней, деревьев и самой земли.
Жертвенники не утратили своей силы и требуют к себе должного отношения даже сейчас. За ними все равно кто-то присматривает, тайно повторяя обряды древней старины. Но в ведические времена людей не убивали на камнях. Верховный жрец ложился на камень, разводя руки крестом, а его помощник прокалывал золотой иглой указательный палец правой руки и выдавливал каплю крови, которой обмазывалось перо сокола или орла. Его пускали по ветру, повторяя гимны или молитвы. И если перо улетало вверх, то жертва принималась Небом. Иногда перо сжигали на костре, а кудесник считался прошедшим очередное посвящение.
Извращение ритуала принесения жертв, полное незнание обычаев прошлого или утрата информации о правильном их исполнении наводит на мысль о том, что укокскую принцессу не нужно возвращать назад. Не зная ритуалов скифского народа, не стоит пытаться это сделать. К тому же, не нужно привязывать ее к роду тюгю. Это захоронения другого народа. В то время алтайцы еще не жили на этих землях. Их вотчина была в Джунгарских степях, и горы эти были им неведомы. А здесь жили другие племена и народы. И так происходило не один раз, с тех пор как здесь появился первый человек.
Многие из местных противятся тому, что буддизм может снова, как в давние годы, утвердиться на Алтае. Им ближе культ духов природы, гор, тайги и рек, что роднит их с шаманизмом как местным вариантом трансформированной религии бон. Но мало кто различает белый бон от черного, точно так же как белый шаманизм от темного. Бурханизм попытался вернуть на землю Хана Алтая благородные истины. Но слишком сильна древняя традиция поклонения духам природы.
Школы пророков существовали в древности и существуют сейчас. Провидение проявляет свои качества через рождение природных магов и шаманов. Кто-то подсказывает людям о полосе неурядиц, великих и малых, предупреждая о возможности несчастий. Такое качество в древние времена было развито как у арийских, так и у тюркских народов. Особенно этим отличались алтайцы, живущие в горах, которые занимались охотой и сбором даров тайги. Близость к природе позволяла им предугадывать события, потому что их сверхчувствительность была развита необычайно. Они чувствовали присутствие людей и животных за несколько десятков километров. А алтайские кеспокчи, работающие с огнем, видели через пламя, что к ним направляется человек с той или иной целью. Каждый народ рождает великих героев или поэтов, которые воплощают концентрацию сил в определенных областях жизни.