Определить, с какой стихией связана Эйваз, не так‑то просто, поскольку Иггдрасиль объединяет в себе частицы всех стихий. Но корни его уходят в землю, а ветви простираются в небо, так что главными стихиями руны Эйваз следует считать воздух и землю.
С Эйваз ассоциируются два бога — Один и Улль. О связи Одина с Эйваз‑Иггдрасилем мы знаем: этот бог превзошёл ограничения жизни и смерти и вкусил от обоих этих состояний, пребывая между ними во время испытания на древе. Именно благодаря этой жертве Один обрёл знание рун, а также стал вождём Дикой охоты — получил способность свободно путешествовать между мирами жизни и смерти. Улль же связан с этой руной по той причине, что его почитали как бога охоты. Луки делали из тиса, а обиталище Улля носит имя Идалир, что означает «Долина тисов».
«Эйваз» — одна из самых могущественных рун, способных послужить стержнем связанной руны. Самый красивый символ, какой мне когда‑либо доводилось видеть, — это Йера, обвивающая Эйваз. Медитация на такую связанную руну возвышает и очищает дух.
Перто
Традиционное значение этой руны точно не установлено, но гипотез на этот счёт выдвигалось множество; среди прочего, Перто определяли как «тайну» и как «шахматную фигуру». Это одна из самых загадочных рун футарка. Несведущие авторы нередко оставляют её без объяснения и предлагают расценивать как тайну. Но в действительности настроиться на сокровенный смысл этой руны не слишком сложно.
Много лет назад, впервые попытавшись медитировать на Перто, я сразу же интуитивно ощутила, что она связана с родами. Если повернуть эту руну набок, проявится её сходство с естественной позой роженицы.
Некоторые современные авторы неправомерно расширяют двадцатичетырёхрунный футарк, дополняя его так называемой «пустой руной». Но это нововведение избыточно. Футарк не случайно состоит из двадцати четырёх элементов — на то есть веские нумерологические причины. Так называемую «пустую руну», якобы обозначающую судьбу, к нему добавляют как раз те авторы, которые определяют руну «Перто» как «тайну». На самом же деле подлинная руна судьбы — руна «Перто», близкая в этом качестве «Наутиз». Руной «Перто» управляют сообща все три норны. Три норны ткут узоры всех личных судеб, в том числе и судеб богов.
|
|
Норны — ткачихи. А Фригг считалась богиней прядения. Её атрибут — прялка, и именно Фригг спрядает те нити, из которых норны ткут затем узоры судеб. Ей ведомы все людские судьбы, но предсказаний она не делает. Фригг хранит свои знания в тайне, и в данном контексте руна «Перто» действительно может ассоциироваться со скрытностью и таинственностью. Таким образом, главная покровительница руны «Перто» — богиня Фригг. Во‑первых, она властвует над рождением, а во‑вторых — олицетворяет силу, стоящую за норнами и участвующую в формировании судьбы.
Если эту руну повернуть — обратить разомкнутой стороной влево, — значение её изменится на противоположное. «Перто» станет символом смерти. Когда эта руна раскрыта вправо, она изливает в мир свою творческую энергию. Когда же она раскрыта влево, поток энергии поворачивается в обратном направлении и замыкается сам в себе.
Психологическое значение руны «Перто» в прямом положении — присущие человеку скрытые таланты и ещё не проявленный потенциал, а также врождённые способности, унаследованные от предков, обретённые благодаря хаминье или перешедшие в эту жизнь из прошлых воплощений. Медитируя на «Перто» и прибегая к её помощи в магических операциях, можно с успехом исследовать эти скрытые стороны своей натуры.
|
|
В руническом раскладе «Перто» обычно обозначает эзотерические предметы — к примеру, опыт инициации или открытие неких потаённых качеств нашего «Я». Истолкование её зависит исключительно от того, на каком уровне интерпретируется весь расклад. Когда Перто выпадает в ответ на какой‑нибудь прямой, лобовой вопрос, это обычно означает: «Лучше вам этого не знать». Если продолжить расспросы на эту тему, Перто будет выпадать вновь и вновь.
Альгиз
Основное значение руны «Альгиз» — защита. Напоминая по форме раскрытую ладонь с расставленными пальцами, она ассоциируется с рукой Тюра, которой тот пожертвовал, чтобы асы смогли связать волка Фенрира.
Тот факт, что в скандинавском футарке прямая «Альгиз» носит название «Маннар», наводит на мысль, что в своём прямом положении руна «Альгиз» связана с мужским началом и олицетворяет устремлённость сознания вверх. Символом этого служат верхние ветви Иггдрасиля, простирающиеся высоко над землёй и тянущиеся к небу. В перевёрнутом же положении «Альгиз» соотносится с корнями Иггдрасиля, уходящими под землю, в царство мёртвых. В оккультной традиции недра земли связываются с женским началом. Верхние ветви мирового древа символизируют светлые миры — Ванахейм, Асгард и мир светлых альвов. Нижние ветви ведут в нижние миры — Ётунхейм, Хель и Свартальвхейм (мир тёмных альвов). Мидгард занимает промежуточное положение; по сторонам от него располагаются Муспелльсхейм и Нифльхейм. Последние два мира не отражены наглядно в очертаниях этой руны, так как они находятся под властью первозданных сил огня и льда и символизируют скрытую опору, на которой покоятся все миры. Такую структуру мироздания можно изобразить в виде связанной руны.
|
|
На физическом уровне описанные выше противоположности меняются местами: «Альгиз» в прямом положении символизирует жизнь, а в перевёрнутом — смерть. Женщины даруют жизнь, а воины‑мужчины сеют смерть. В Германии бытовала традиция изображать руны «Альгиз» на надгробиях, причём знаком обычным обозначалась дата рождения, а знаком перевернутым — дата смерти.
В прямом положении «Альгиз» имеет женскую форму, а в перевёрнутом — мужскую. Действительно, две формы этой руны можно истолковать как стилизованные изображения женских и мужских половых органов соответственно.
Ещё одна связанная руна, сочетающая в себе обе формы «Альгиз»
идентична скандинавскому варианту руны Хагалаз. В Голландии этот знак традиционно служил символом брака или союза мужского и женского начал.
Руну «Альгиз» часто соотносят с защитой и обороной, и в этом качестве она ассоциируется с образом «прикрытия щитом». Отсюда — её связь с валькириями, которых именовали «девами щита». Валькирии не только выбирали тех, кому предстояло пасть на поле битвы, но и прикрывали своими щитами воинов в гуще сражения. Считалось, что они могут принимать облик лебедей или (реже) воронов. Если знак «Альгиз» повернуть набок, он напомнит отпечаток птичьей лапки. И действительно, в некоторых ведовских традициях и среди цыган руну «Альгиз» так и называют — «вороньей лапкой».
В своём обычном, прямом положении руна «Альгиз» может применяться в магических операциях религиозного характера — например, для воззвания к другим рунам или для расширения сознания в область высших миров. Эта руна — могущественный проводник, канал, по которому энергия богов поступают к человеку, а энергия человека — к богам. «Альгиз» сравнивали с радужным мостом, соединяющим Асгард с Мидгардом, — единственной дорогой, связывающей эти два мира. В поисках защиты лучше всего взывать к богу Хеймдаллю — стражу радужного моста и посреднику, подобно самой руне «Альгиз» проводящему энергию между двумя этими мирами. Поэтому Хеймдалля можно считать тайным покровителем «Альгиз». Руну «Альгиз» можно использовать и в целительстве.
В магии Альгиз — одна из самых могущественных рун для проекции на четыре или восемь сторон света: она укрепит и надёжно защитит границы магического круга.
Совуло
Традиционное значение: солнце. Древние народы Севера чтили солнце как подателя жизни. Но при этом следует иметь в виду, что солнце они представляли в женском облике. В большинстве же иных магических традиций — таких, как греческая, современная кельтская или викканская, — солнце соотносится с мужским началом. Переходя от Викки к Асатру, я потратила немало времени на то, чтобы перестроиться в этом отношении. Представление о солнце как о женщине — явно очень древнее — восходит, по всей вероятности, к религиозно‑магическим традициям эпохи матриархата.
«Совуло» символизирует высшую волю или намерение, а также самосознание и чувство собственного достоинства. Это наивысшая сила «Я», управляющая нашим индивидуальным развитием — процессом индивидуации, если использовать юнгианский термин. В современной оккультной философии солнце считается символом сознания — внутреннего «я» в противовес тому образу «Я», который мы являем внешнему миру и который соответствует руне «Иса». «Совуло» связана с духовным руководством и наставничеством. В гадании она может указать нам наилучшее направление действий или состояние, к которому следует стремиться.
Тем не менее, этой руне присуще и разрушительное начало. Не случайно она имеет форму молнии. Подобно молнии, «Совуло» внезапным ударом сметает всё на своём пути, обычно для того, чтобы расчистить место чему‑то новому и лучшему. В этой своей ипостаси «Совуло» связана с Тором — богом‑громовником. Поэтому «Совуло» можно использовать для взывания к Тору, особенно в тех ситуациях, когда требуется быстрое возмездие. Несмотря на то, что эта руна необратима — то есть не меняет формы, если перевернуть её «вверх ногами», —повернуть её слева направо всё же можно. Таким образом, «Совуло» имеет две формы — мужскую и женскую, или, иначе, интровертную и экстравертную. Интровертная её форма втягивает энергию внутрь себя, а экстравертная, напротив, излучает во внешний мир.
Если соединить в одном знаке две руны «Совуло», получится солнечное колесо, или свастика, — древнейший в мире символ солнца, встречающийся практически у всех народов. В странах севера солнечное колесо считается атрибутом Тора. Оно может изображаться двояко: вращающимся либо по часовой стрелке (т.е. по ходу солнца), либо против. В магических операциях первый вариант свастики способствует втягиванию энергии, а второй — излучению.
Тейваз
Традиционное значение: бог Тюр. «Тейваз» — древнейшее известное нам имя бога Тюра, бытовавшее в тот же период, что и «Воденаз» и «Турисаз» — варианты имён Водана и Тора. По форме руна «Тейваз» похожа на традиционный астрологический символ планеты Марс, которую отождествляют с одноимённым римским богом войны. До некоторой степени Тюр действительно похож на Марса. Оба считаются покровителями войн и сражений. В древнейшем скандинавском пантеоне именно Тюр был богом битв — и только позднее эту функцию взял на себя Один. Однако между Марсом и Тюром немало важных различий: если Марс воюет исключительно из кровожадности, то Тюр — благородный воин, руководствующийся чувством справедливости. Скорее, его следует считать богом закона и порядка, защитником общественных идеалов, гарантом договоров и клятв.
Теоретически, руна «Тейваз» должна способствовать восстановлению справедливости и приносить победу в борьбе. Но лично мои попытки использовать эту руну для восстановления справедливости не всегда приводили к успеху. Возможно, всё дело в том, что Тюр мне не близок и я никогда не чувствовала с ним сильной связи.
Психологическое значение этой руны связано с её ролью покровительницы борьбы и противостояния. «Тейваз» символизирует отвагу и честь — главным образом, честное поведение в бою. Она укрепляет мужество и помогает сделать первый шаг к разрешению сложной ситуации. В гадании эта руна нередко указывает на судебный процесс или иск. Иногда она означает, что кверенту стоит предпринять активные действия, и подсказывает, к чему именно следует приложить усилия. Связанная руна, объединяющая в себе «Тейваз» и Райдо, способствует благоприятному разрешению конфликтов, в том числе судебных тяжб.
На духовном уровне «Тейваз» олицетворяет достоинства духовного воина. Кроме того, эта руна связана со смертью и, в первую очередь, с гибелью в бою. «Тейваз» связана и с плодородием, олицетворяя активную оплодотворяющую мужскую силу, о чём свидетельствует сама форма этой руны. Первоначально Тюра почитали как Небесного Отца, а следующая руна, Беркана, связана с Матерью‑Землёй и родами. И, наконец, руна «Тейваз» напоминает по форме Ирминсуль — символическое изображение Иггдрасиля как оси мира.
Беркана
В большинстве германских языков эта руна обозначает берёзу, и только англосаксы отождествили её с тополем. Пиктографически она напоминает женские груди. Теснее всего Беркана связана с богиней Берхтой — покровительницей матерей и детей, обитающей в подземном мире. В её прекрасный сад попадают дети, умершие во младенчестве. У Берхты немало общего с Фригг, и не исключено, что обе они — две ипостаси одной богини. Руна «Беркана» символизирует беременность и роды. «Перто» похожа на разомкнутую «Беркану»: то, что в области «Берканы» остаётся потенциальной возможностью, в области «Перто» воплощается в жизнь. Следовательно, Фригг — богиня руны «Перто», — покровительствует также и «Беркане». И Фригг, и «Беркана» ассоциируются со скрытностью и защищённостью.
Руна «Беркана» особенно благоприятна для женщин. Она помогает справляться с женскими проблемами и, в частности, приносит заметное облегчение при расстройствах менструального цикла. Кроме того, она оказывает омолаживающее действие.
Германские племена, подобно своим соседям‑кельтам, поклонялись деревьям, и одним из священных деревьев у них почиталась берёза. «Тейваз» и «Беркана» — две ипостаси Древа Жизни: «Тейваз» — Ирминсуль, а «Беркана» — его женская параллель.
В гадании «Беркана» означает процесс роста, заботу, материнское влияние и созидание. Под «созиданием» здесь подразумевается как деторождение и материнство, так и творческие занятия в широком смысле слова.
Руна «Беркана» — прекрасный оберег для детей и, в особенности, маленьких девочек. Родителям девочек я нередко советую приобрести для дочки серебряный кулон или браслет, на внешней стороне которого должно быть выгравировано имя девочки, а на внутренней — три руны «Беркана».
Эваз
Традиционное значение: лошадь. В самом очевидном своём значении «Эваз» ассоциируется со средствами передвижения. В старину обычными средствами передвижения были лошадь и колесница. В наши дни эта руна может обозначать автомобиль или, что более вероятно, мотоцикл. Кроме того, «Эваз» символизирует связующие вещества и носители, в том числе среду для лекарства, и как таковая может применяться в целительстве. На более глубоком уровне руна «Эваз» означает психологические средства, позволяющие нам соотносить внешний мир со своими эмоциональными установками, — или, иными словами, умение приспосабливаться к различным ситуациям.
Но и это ещё не всё. Совершенно очевидно, что эта руна связана со Слейпниром — восьминогим жеребцом Одина. К. Г. Юнг в «Символах трансформации» утверждает, что в глубокой древности Один изображался в виде кентавра — получеловека‑полулошади. Кроме того, возникают ассоциации с родителями Слейпнира, одним из которых был Локи, принявший облик кобылы.
Многие рунологи связывают руну «Эваз» с браком. Если разделить «Эваз» пополам вертикальной чертой, образуются две руны «Лагуз», а «Лагуз» соотносится с любовью. Мне представляется, что «Эваз» имеет отношение не только к браку, но и к партнёрству вообще, а также к совместным предприятиям любого рода. Эта руна способна связать двух человек тесными узами взаимопомощи и взаимной приязни.
Таким образом, «Эваз» символизирует партнёрство и сотрудничество наподобие тех, что объединяют коня и всадника. В свете этого становится понятно, почему другие мастера рун ассоциируют её с плодовитостью и браком: известно ведь, что лошади нежно заботятся о своём потомстве. К тому же, спаривание лошадей — очень красивое зрелище: как правило, жеребец обращается с кобылой бережно и ласково.
На психологическом уровне руна «Эваз» учит нас искусству приспособления. Если «Райдо» — руна, тесно связанная с «Эваз», — помогает нам взять контроль над ситуацией в свои руки, то «Эваз» позволяет приспособиться к ситуации и извлечь из неё всю возможную пользу. Как магическое средство она привлекает удачу в любое совместное предприятие. В оккультных практиках «Эваз» символизирует астральное или эфирное тело — ту часть нашего «я», которую можно вывести за пределы физического тела. В операциях вредоносной магии «Эваз» служит как руна оборотничества: с её помощью можно придать своему астральному телу облик лошади и в таком виде совершить магическую атаку. Астральные сущности такого рода называются «марами» (ср. англ. mare — «кобыла»). Связанную руну, состоящую из «Эваз» и «Эйваз», можно использовать для «охоты за душами»: в сочетании две эти руны помогают взывать к Водану в его ипостаси предводителя Дикой охоты.
В гадании «Эваз» почти неизменно обозначает нечто, связанное с женским началом; часто она символизирует мать или другую зрелую женщину. Такая интерпретация основана не столько на мифах, сколько на опыте. Вообще говоря, лошадь считается психологическим символом инстинктивных побуждений, и руна «Эваз», судя по всему, тесно связана с женским либидо. В перевёрнутом виде эта руна нередко указывает на какую‑то утрату или разрыв отношений, а иногда — на вероломных друзей.
Манназ
Традиционное значение: человек. В древних германских языках, в т. ч. англосаксонском, слово «men» (в отличие от современного английского) означало не просто мужчин, а людей вообще. Мужчина обозначался словом «weapmen», а женщина — «weavemen». Нетрудно заметить, что первое буквально переводится как «человек с оружием» (weapons), а второе — «человек, который ткёт» (weave). Таким образом, окончание — «men» использовалось в названиях обоих полов, и руну «Манназ» следует рассматривать именно под этим углом.
Далее, руна эта обозначает не только человека и человечество, но и предка и прародителя людей. На обширном пространстве североевропейской мифологии встречается множество разнообразных мифов о сотворении человеческого рода.
В традиции материковых германцев Манназ, упомянутый Тацитом как прародитель германского народа, считался сыном Туиско, рождённого самой Землёй. Туиско — это древний прототип Тюра. Таким образом, Манназ был племенным богом‑предком. У него, в свою очередь, было три сына — Ингвио, Ирмио и Истио, от которых, по преданию, пошли три основные племени западных германцев: ингевоны, населявшие побережье Северного моря, герминоны, обитавшие в нижнем и среднем течении Эльбы, и истевоны, занимавшие территорию между Рейном и Везером.
Другой миф о происхождении человеческого рода мы находим в «Песни о Риге»: повествуется о том, как Хеймдалль путешествовал по Мидгарду и побывал гостем в домах трёх супружеских пар. В каждом доме он провёл по три ночи, возлежа между супругами, после чего каждая из трёх женщин родила сына. Каждая супружеская чета символизирует один из трёх социальных слоёв. Несмотря на то, что Манназ в этой истории не упоминается, очевидно, что перед нами вариант приведенного выше мифа, и, сопоставив два эти мифа, можно прийти к выводу, что Хеймдалль тождествен Манназу. И действительно, из всех богов именно Хеймдалль теснее всего связан с руной Манназ. Как германский бог Манназ выступает родоначальником трёх племён, так и Хеймдалль оказывается предком трёх социальных классов. Разумеется, классы здесь следует понимать не в марксистком смысле. В старину каждый класс наделялся своей особой ценностью и занимал особое место по отношению к остальным, что исключало эксплуатацию. Социальный строй и значение его для племени в целом и для каждого человека в отдельности — это и есть основная тема руны «Манназ».
Руна «Манназ» символизирует сотрудничество между людьми, обитающими на общей территории, — гармоничное взаимодействие на благо всего племени. Если разделить «Манназ» пополам вертикальной чертой, мы получим две руны «Вуньо». «Вуньо» — руна совершенства и сознательного приложения воли, а «Манназ» — руна объединённых волевых усилий, прилагаемых ради общего блага.
В гадании эта руна обозначает людей вообще. Какие именно люди имеются в виду и какое отношение они имеют к гадающему, подскажут соседние руны. Перевёрнутая «Манназ» иногда указывает на врага. Кроме того, в раскладах «Манназ» — особенно в сочетании с «Эваз» — может обозначать судебные процессы и проблемы, связанные с сотрудничеством. А в сочетании с «Райдо» она указывает на чью‑либо помощь или совет.
В магическом плане «Манназ» привлекает сторонников в спорах и диспутах. Соединённая в связанную руну с «Ансуз», она поможет одержать победу в дискуссии и успешно сдать экзамен. Обе эти руны укрепляют разум, но ещё эффективнее такой рунический талисман станет, если вплести в него знаки «Райдо» и «Эваз».
Лагуз
Традиционное значение: озеро. «Лагуз» — женская руна. Древнескандинавское название «Лагуз» — «logr» или «laukar» — означает «чародейство», в чём и состоит одна из функций этой руны. Основное значение «Лагуз» — «озеро», «вода» или «море» — в современном оккультном понимании может толковаться как астральная субстанция. Как вода принимает форму сосуда, так и астральная или эфирная субстанция в процессе сосредоточенной визуализации может принимать по воле мага любую форму. Сосредоточенная мысль образует «сосуд», который становится вместилищем для энергии.
Руну «Лагуз» можно перевернуть как «вверх ногами», так и повернуть параллельно горизонтальной оси. В перевёрнутом виде её сила сходит на нет, а в повёрнутом, как и в прямом, она связана с приливом. Активная форма «Лагуз» символизирует прилив, а пассивная отлив. В гадании эта руна позволяет ответить на вопрос, удачно ли выбрано время для того или иного предприятия.
«Лагуз» — могущественное средство для операций благотворной магии. В этом состоит её отличие от «Хагалаз». Вода, как и астральное «вещество», представляет собой передатчик, проводник энергии. С помощью «Лагуз» можно повлиять на других людей и проникнуть в их сновидения. Мысленно начертив руну «Лагуз» между глазами ничего не подозревающего человека, вы, скорее всего, получите от него согласие на любое разумное предложение.
Некоторые немецкие авторы утверждают, что «Лагуз» означает также «любовь» или «жизнь». Доля истины в таком толковании есть, поскольку «Лагуз» может олицетворять, среди прочего, и воды жизни, и силу взаимного притяжения, которую мы называем «любовью». В конце концов, даже по форме «Лагуз» — это половинка руны «Эваз», а «Эваз», как уже говорилось, — символ партнёрства и брака.
Ингуз
Традиционное значение: бог Фрейр. «Ингуз» — руна плодородия и плодовитости. Фрейра, в честь которого она получила своё название, традиционно изображают с большим напряжённым фаллосом; это, в своём роде, северный эквивалент Пана. Тем не менее, я считаю эту руну символом женской плодовитости, так как по форме она напоминает женские половые органы. Если же взять эту руну в её англосаксонском варианте и несколько раз продублировать — то в глаза бросится примечательное сходство с двойной спиралью, формой цепочки ДНК. Этим подкрепляется предыдущее указание на то, что «Ингуз» — руна потомства. «Ингуз» — носительница генетического материала, передающая нам индивидуальные особенности, унаследованные от предков. Можно рассматривать её и как руну реинкарнации, хотя в северной традиции это понятие трактуется несколько иначе, чем в восточной. В старину народы Севера полагали, что человек перерождается в одном роду или даже в одной семье.
В практической магии руну «Ингуз» можно использовать как альтернативную форму магического круга, так как по происхождению она и представляет собой окружность, приспособленную для вырезания на камне и других твёрдых материалах, а её четыре угла соответствуют четырём сторонам света, отмечаемым на обычном магическом круге. В таком «круге» можно выполнять операции рунической магии. Кроме того, «Ингуз» можно включить в состав заклинания или связанной руны для того, чтобы действие прочих рун не ослабевало в течение долгого времени (например, пока не созреет проект, успех которого вы желаете гарантировать). Идеальный срок «созревания» с участием «Ингуз» — девять дней.
«Ингуз» — одна из девяти необратимых рун. Она связана с Ванахеймом и, до некоторой степени, с Альвхеймом. Достичь этих миров нетрудно, так как они очень близки к физическому плану.
В руническом гадании «Ингуз» нередко обозначает завершение ситуации и переход к новому этапу в делах гадающего. В этом смысле «Ингуз» может символизировать трансформацию и даже «тёмную ночь души». Это одна из рун, содействующих инициации, особенно при работе с женскими мистериями. Именно к помощи «Ингуз» следует обращаться в обрядах лунной магии, магии плодородия и магии земли, в ритуалах, связанных с поклонением источникам и деревьям.
Отила
Традиционное значение: родовая усадьба. Древнейший буквальный перевод названия этой руны, дошедший до нас из материковых германских источников, — «знатный человек». В этом смысле она непосредственно связана с англосаксонским словом «atheling», означающим «князь» или «знатный человек». Как «знатный человек» переводятся также немецкое слово «adel» и голландское «edel», происходящие от того же корня.
Из богов с этой руной явственно связан Один. Уже в литературе эпохи викингов прочно утвердилось мнение, что Один — бог благородных людей, тогда как рабам следует обращаться за покровительством к Тору.
По форме «Отила» представляет собой сочетание рун «Ингуз» и «Гебо», так что её можно истолковать как «дар Инга». Вероятно, именно поэтому некоторые современные исследователи связывают её с идеей наследования. Сопоставив понятие наследования с символикой «Ингуз», предыдущей руны футарка, мы придём к выводу, что имеется в виду наследование генетического материала, — по крайней мере, на оккультном уровне. На физическом же уровне «Отила» связана с наследованием земли и прав на владение ею. В Норвегии до сих пор имеет юридическую силу право «одаля»: человек, живущий в чужой усадьбе, имеет право остаться жить там и после смерти её законного владельца. Право «одаля» оставалось за членами семьи до тех пор, пока они не продавали унаследованное имущество, но даже и после этого в течение двадцати лет они были вправе выкупить родовые земли.
В комплекс значений «Отилы» входит также таинство крови и земли, которое, к сожалению, извратили и осквернили немецкие политики XX века, не имевшие никакого представления о подлинной сути этой мистерии. На самом же деле у англосаксов и других древних народов освящение земли кровью, пролитой в битве, гарантировало готовность воинов и впредь защищать эту территорию от будущих агрессоров. Взаимозависимость людей и земли, которую они обрабатывали, на которой и за которую они готовы были отдать жизнь, защищая своё племя, — вот чем обеспечивалось возможность передачи земельных владений по наследству. Руна «Отила» олицетворяет верность своей семье, роду и общине, а также своей стране. А верность — одна из высших традиционных ценностей в общественном укладе северных народов, о чём ярко свидетельствуют многочисленные примеры из исландских саг.
В магии руна «Отила» помогает обращаться к Одину в его ипостаси странника и учителя. Некоторые рунологи связывают руну Отила с замкнутой территорией, что, в свою очередь, вызывает ассоциации с безопасностью и защищённостью. Обращаясь к мифологическим соответствиям, можно сопоставить её со стенами Асгарда, воздвигнутыми для защиты от великанов.
Дагаз
Традиционное значение: день. Название этой руны не составляет проблем: слова «daeg», «dag» и «Tag», означающие «день», происходят от одного корня с «Dagaz». Сама же руна ассоциируется либо с началом нового дня, либо с полднем, когда солнце проходит через высшую точку своего дневного пути.
«Дагаз» можно рассматривать как дополнение «Йеры». Обе эти руны связаны со счётом времени: «Йера» — с делением года, а «Дагаз» — с делением суток. Если расположить руны футарка по кругу, то «Дагаз» окажется точно напротив «Йеры», а поскольку «Йера» связана с серединой зимы и зимним солнцеворотом, то «Дагаз» соотносится с летним солнцестоянием. В день середины лета солнце достигает в своём годичном пути высшей точки, после чего дни начинают укорачиваться. В мифологии это явление отражено как смерть Бальдра — первопричина Гибели богов.
Таким образом, «Дагаз», как и «Йера», — руна перемены. Но если «Йера», как было сказано выше, символизирует плавные изменения, то «Дагаз» — это руна катастрофического переворота. Достигая точки насыщения, энергия мгновенно переходит в свою противоположность. Негативная ипостась «Дагаз» — ядерная реакция. Рагнаради, как её описывают мифы, и в самом деле напоминает последствия ядерной войны — в том числе «ядерную зиму»: согласно мифу, Гибели богов будет предшествовать Фимбульветр, лютая зима, которая продлится три года.
Руна «Дагаз» заключает в себе множество смыслов. Она символизирует конец эры и начало нового цикла. Она подобна катализатору, который вызывает перемены, но сам остаётся в неизменности. «Дагаз» — посредница между светом и тьмой, передающая энергию в обоих направлениях, но не причастная ни к тому, ни к другому. «Дагаз» синтезирует, преображает и нейтрализует все противоположности.
«Дагаз» стоит над всеми уровнями бытия и не принадлежит ни одному из них. Она есть бытие и небытие одновременно.
В практической магии, в методах четырёх — и восьмичастного колеса, «Дагаз» служит для обозначения области вне пространства и времени, или «между мирами». Если необходима дополнительная защита, её можно объединить с «Альгиз» в связанную руну. На самом бытовом уровне с помощью «Дагаз» можно скрывать предметы от посторонних глаз. Опытному в визуализации человеку не составит труда окутать руной «Дагаз» самого себя и стать «невидимкой»; иными словами, его перестанут замечать. Опыт показывает, что можно сделать «невидимым» и автомобиль, если пришлось припарковаться в неположенном месте. Стражи порядка не обратят на него внимания.
Кроме того, не следует забывать о связи «Дагаз» с Рагнаради — завершением цикла, вслед за которым начинается новый цикл от руны «Феху». В конце цикла Дагаз сливается воедино с Феху в процессе преобразования. Таким образом, рунический ряд футарка замыкается в бесконечный цикл.