Бхакти Лалита д.д. Сахадев дас

«Четыре вида удачливых душ приходят к поклонению Мне: любознательные, желающие выгоды, желающие избавления от страданий и собственно те, кто интересуется Абсолютом»[3].

Кришна говорит: «Даже если кто-то пришел ко Мне с желанием выгоды или даже если кто-то захотел узнать обо Мне из любознательности, а не желания Мне служить, но, тем не менее, их сердца чисты и открыты, подобно сердцу ребенка, то тогда Я дарую им Себя». С другой стороны, если некие очень образованные, очень харизматичные люди приходят и принимают путь служения Богу, но их единственное внутреннее желание — это сбежать из мира рождения и смерти, единственное, что они желают внутренне, — это избежать страданий, тогда — говорит Кришна: «Таким людям Я дам мукти, Я дам освобождение. Бхакти Я дам только тем, кому интересен собственно Я».

Объясняется, что получить бхакти от Кришны практически невозможно. Потому что бхакти, его удивительное свойство таково, что оно ставит Кришну в зависимость от Его преданного. Объясняется, что существует маха-майя, великая энергия иллюзии, которая скрывает от душ бытие Господа. Маха-майя как матрица. Она говорит, что нет ничего, кроме того, что ты видишь глазами. Но существует также йога-майя, которая скрывает величие Господа от души и позволяет освобожденным душам считать Господа не Богом, не Вседержителем, не Всемогущим, а считать Его своим другом, своим ребенком, своим возлюбленным.

Та песня, которую мы поем, — «Дамодараштака» — прославляет мать Яшоду. Сказано, что во Вриндаване маленький Кришна необычайно проказничает, но Его проказы доставляют радость всем, хотя внешне обитатели Вриндавана недовольны. Его проказы, в действительности, доставляют счастье всем обитателям Вриндавана. Но, тем не менее, формально они жалуются матери Яшоде, и тогда Яшода приходит и, желая наказать Кришну, на какое-то время, что называется, ставит Его в угол. Но так как Кришна очень непоседливый ребенок, она для профилактики пытается привязать Его веревкой к ступе. Но веревки каждый раз не хватает, потому что Кришна безграничный, Кришна Абсолют. И тогда Яшода начинает переживать, ее сердце тает, она начинает думать: «Как мне совершить мое служение Кришне? Как мне наказать этого ребенка ради Его же блага?» И тогда непобедимый Абсолют покоряется любви матери Яшоды.

Сказано: «Великие йоги не могли войти в обитель Господа, великие мудрецы не могли постичь Его непостижимые энергии, великие мистики не могли оказать на Него давление своими мистическими силами, но каково чудо бхакти, каково чудо преданности, когда этого самого непобедимого Господа мать Яшода благодаря силе своей любви может гонять хворостиной или ставить в угол». Без преданных, без вайшнавов, без наших учителей мы никогда бы не были допущены в столь сокровенный круг, где Сам Абсолют становится рабом Своего раба. Непобедимый Абсолют покоряется любви.

Но таково желание Самого Шри Чайтаньи — раздать эту сокровенную концепцию, и только благодаря этому и благодаря подлинным преданным Господа, которые действительно пленяют Его своей любовью, благодаря этому мы как-то можем соприкоснуться с этой идеей. Но то, насколько мы в это погрузимся, зависит от нашей способности оценивать. Например, мы знаем, что поэзией многих поэтов, когда они творили, никто не интересовался. Шекспир был не столь популярен, он просто ставил драмы на сцене, но потом сказали: «Это гениальный драматург». Ван Гог рисовал картины, никто особо за них денег не давал, но потом сказали: «Цена этим картинам миллионы долларов». Подобным же образом, когда Шри Чайтанья являет некую сокровенную концепцию Божественного — когда можно жить с Богом одной семьей, когда Бог забывает, что Он Бог, слуга о том, что он слуга, — оценить это способны только те, кто относится к категории «су-медхасах » или «сукрити-ван », те, кто обладает определенной духовной проницательностью, те, кто воплотились для того, чтобы прийти на эту Землю. И, в принципе, Сам Кришна не склонен раздавать бхакти столь широко, но Шри Чайтанья и Радхарани… А кто такой Шри Чайтанья? Шри Чайтанья — это Кришна, Который познал сердце Шримати Радхарани. Но Радхарани и Шри Кришна Чайтанья Махапрабху склонны раздавать это очень широко. Такова идея.

Преданная: Еще непонятно до сих пор, как из Абсолюта, доброго по качествам, мог проявиться такой негативный элемент, как материальный мир? То есть откуда эта грязь могла проявиться из божественного начала? Мне до сих пор этот момент, а может и никогда не будет понятен. Может, я неправильно смотрю на эту материю? Я не знаю. Ну, тут все страдают… Как это могло выйти из Него?

Сахадев Прабху: Ну, в сущности, эта тема не относится к категории постижимых в высшей степени, но приводятся некие примеры: даже в этом мире есть такие заведения, как тюрьмы, психиатрические больницы, когда людей, которые обладают искаженным восприятием реальности, изолируют от общей массы. Если мы рассмотрим этот мир, то мы должны честно признать, что зло в этот мир приводит не Бог. Это не так, что живут честные, чистые, добрые люди, и вдруг, как в фантастических американских блокбастерах, на них нападают роботы и начинают мучить добрых людей. И не так, что огненный столб с надписью: «Внимание, сейчас будет огненный столб от Бога!», — начинает жечь людей. И не Бог отнимает еду у людей. Оказывается, что мы справляемся со всем сами. И тогда можно подумать: «Ну, может быть, это одно такое поколение недобрых, злых людей родилось, а остальные-то были хорошие». Но мы начинаем изучать историю человечества, и оказывается, что во все века люди страшные вещи делали друг с другом. Можно изучить историю средневековых пыток и так далее, и так далее. Это делали люди, это не делал Абсолют. Поэтому одной из реализаций, которая приходит человеку в процессе духовной практики, что это не мир добрых, чистых людей, потому что весь ужас, который творится в этом мире, сами эти люди, которых мы пытаемся поставить в центр мира (говорится: «Человек свят, все для человека!»), именно эти самые простые люди все зло мира и совершают.

Вайшнавская концепция — это не гуманизм, не попытка поставить в центр реальности слабого человека, одержимого похотью и страстями, идея вайшнавизма — это поклонение Кришне и каршне, или Вишну и вайшнавам, то есть Господу и Его слугам, которые избавлены от слабости, которые стоят твердо, которые укрепились в мире веры. Идея такая. Если мы искренне посмотрим, окажется, что наш мир таков, что зло в него все-таки приносит не Бог, мы справляемся сами.

Преданная: Я не говорю, что Он приносит, но как будто заговор. Почему? Откуда такой заговор? Он же знал, что так будет.

Сахадев Прабху: Потому что, как объясняет Шридхар Махарадж, без свободы не может существовать индивидуальность. Если у нас нет свободы, мы действуем только правильно, то мы роботы. Например, у компьютерной программы нет индивидуальности, но если ты вызываешь «окно» Windows, а оно тебе говорит:

— У меня сегодня выходной.

Или:

— Я устало.

— Как это ты устало? Ты же «окно» Windows!

— А у меня сегодня моя личная жизнь начинается. Все, больше я к тебе не выйду.

Вот, значит она стала личностью, она обрела индивидуальность.

Шрила Шридхар Махарадж объясняет, что уникальное свойство индивидуальности, как таковой, — это свобода поступать дурно. Что такое материальный мир? Материальный мир — это то место, где все обитатели очень глубоко пропитаны тенденцией наслаждаться за счет всего окружающего. И так как они все хотят этого, возникает принцип колеса самсары, колеса перевоплощений, кармы, когда в одной жизни угнетатели угнетают угнетенных, а в другой жизни — это грубое приближение, но что символизирует это колесо, — в следующей жизни они меняются местами. А причина этого — то, что наше подсознание настроено так, что куда бы ни упал наш взор, наш взгляд, мы практически всё, даже помимо собственной воли, анализируем с точки зрения собственной выгоды, наслаждения себя и так далее. И люди, которые немного смогли отойти от этого, — патриоты, просветленные, подобные Иисусу или Сократу, — их единицы, им люди ставят памятники на века. Поэтому можно сказать так: то состояние, в котором мы находимся сейчас, подобно состоянию запущенного больного. Наша болезнь началась много воплощений назад, и сейчас она привела к тому, что мы почти уже не можем смотреть на мир, кроме как с точки зрения, как нам выживать, как нам использовать окружающее.

Тем не менее этот мир искаженный и это низшая часть реальности. Есть мир, где правит Красота, а не эгоизм. В целом, учителя говорят так, но эта тема не относится к категории постижимых — типа, а, ну спасибо, понятно, мистическая тема.

Преданная: Понятно, но непонятно, откуда у нас в целом эти задатки? Откуда они у нас взялись?

Сахадев Прабху: Как часть индивидуальности. Свобода означает право на ошибку. А задатки от Господа, потому что у Господа есть два аспекта — это наслаждать и наслаждаться. И в наибольшей степени они выражены [как] Радха и Кришна. Сам Господь наслажденец — Кришна. Он говорит: бхоктарам йаджна‑тапасам сарва‑лока‑махешварам — «Я цель всех жертвоприношений, Я владыка всех миров»[4]. Ахам сарвасйа прабхаво — «Я всё и вся»[5]. То есть мы частицы Бога, и у нас есть две возможности: признать то, что мы слуги Центра, слуги Бога, либо реализовать свою боговость («Будьте как боги»). Чем сатана искушает? — «Будьте как Бог». Что такое материальный мир? Это мир множества маленьких Кришн. Кто-то, чтобы побыть Кришной, играет на гитаре. Кто-то улучшает внешность. Кто-то, чтобы побыть Кришной, берет других в финансовые кандалы. Откуда у нас это? Очень просто — от Кришны, от Бога, потому что мы Его частицы, а он по Своей природе Ишвара — Владыка. Но дело в том, что нам попытка всем быть владыками, быть Наполеонами, — таких Наполеонов полная палата, — не принесет блага. А сама тенденция, в сущности, от Кришны. Может быть, Бхакти Лалита хочет что-то сказать на эту тему?

Бхакти Лалита Деви Даси: Я думаю, что Сахадев Прабху хорошо ответил на ваш вопрос. Вы удовлетворены?

Преданная: Да. Может быть, Бхакти Лалита еще что-то слышала от Гурудева по поводу материального мира? Почему мы воплотились здесь в таком негативном формате?

Бхакти Лалита Деви Даси: Потому что это мир эксплуатации, и мы сами приняли решение прийти в этот мир. У нас был выбор — служить на небесах или царствовать в аду. Мы предпочти царствовать в аду. Ну и вот они мы! Вот таково это. Действия, их последствия, террористы, убийцы, голодающие люди, войны. И до тех пор, пока мы не осознаем свою вечную связь с Гуру и Кришной и не начнем действовать в этой связи, мы будем вращаться в этом мире без конца. Неважно, сколь бы много сил человек ни тратил на то, чтобы обеспечить себе комфорт в этом мире, он никогда до конца не будет чувствовать себя здесь, как дома. И у комаров есть своя «работа»: они напоминают нам о том, что этот мир — не наш родной дом. Мы должны научиться чему-то здесь. И если нам повезет, если мы будем достаточно удачливы, чтобы обрести связь с преданными Господа, тогда мы сможем выйти из этого порочного круга. И за трудности, в которых мы оказались, нам некого винить, а уж тем более Бога. Господь дал нам свободу воли, душа наделена свободой выбирать, и мы злоупотребили этим.

Но сейчас, по крайней мере, мы находимся среди удачливых душ, которые нашли выход. И мы не пытаемся быть эгоистами, найдя этот путь или двигаясь к нему, но пытаемся поделиться этим с другими, пытаемся дать возможность другим встать на этот путь. Вот почему мы стремимся распространять это, проповедовать об этом, быть благожелателями и друзьями всему человечеству. Тем самым мы помогаем себе и другим.

Некоторые люди пытаются обвинять Бога, они затаили обиду на Бога за то, что Он допустил все, что существует вокруг нас. Но на самом деле мы оказались здесь не по Его воле, а наш собственный выбор, наша воля привела нас сюда. И по своему же добровольному выбору мы можем выйти отсюда, из этого мира, и Господь примет нас, потому что Он великодушен и добр. Когда мы искренни в своем стремлении к Нему, Он явится перед нами в облике Гуру. Так начинается наша духовная жизнь, и именно в этом мы черпаем надежду, несмотря на наше положение. Хорошо?

Есть ли еще вопросы? О чем угодно.

Преданная: Какова природа терпения и смирения? Что является источником? Это приходит при осознании своего никчемного положения? Как можно помочь более скорому обретению этих качеств?

Бхакти Лалита Деви Даси: Это очень хороший вопрос. И Шрила Гурудев, и Шрила Гуру Махарадж очень много обсуждали эту тему. Шрила Бхактивинод Тхакур объясняет, что из этих трех качеств (из того самого стиха — тринад апи суничена и так далее[6]): терпения, смирения и уважения к другим, не требуя при этом уважения к себе, самое важное — это терпение. А остальные два качества, а именно смирение и способность уважать других, не требуя почестей к себе, естественным образом придут к тому, кто наделен терпением.

Шрила Гурудев иногда говорил, что терпение — это его религия. И он сказал, что он пошел на это, то есть стал терпеливым, от отчаяния, потому что понял, что ничто другое не помогает. Невозможно никаким иным образом выжить в жизни в служении. Шрила Шридхар Махарадж говорит: «Благодаря терпению растет гармония». И благодаря этому мы можем вместить все, принять все и осознать, что повсюду, в каждой точке находится Центр. Нет точки, которая была бы периферией. И если мы искренне постараемся, то практика приведет к совершенству.

Это единственный способ. Иногда, быть может, нам потребуется почувствовать отчаяние, чтобы от отчаяния осознать, что, и правда, терпение — это единственный способ, как мы можем мирно и спокойно практиковать и жить в мире и гармонии с другими и с миром. В оркестре много инструментов, и мы все являемся инструментами для служения Гуру, для служения вайшнавам, в особенности те, кто живут в положении ашрама. Каждый подобный человек — это инструмент, который предлагает себя для того, чтобы быть использованным для служения учителю или миссии. Мы позволяем использовать себя как инструмент ради высшей цели. А дирижер настраивает все инструменты и приводит все различно играющие инструменты в гармонию. И тогда является прекрасная музыка.

В особенности, если вы живете в группе, не изолированно, в одиночестве, но в группе, тогда вы поймете отчаянную необходимость терпения. Почему терпение крайне необходимо? Потому что терпение — это единственный способ, как можно никого не оскорблять и чувствовать умиротворение, достичь умиротворения и гармонии в обстановке. Когда вы живете в группе рядом с другими, вам будет предоставлена масса возможностей для того, чтобы попробовать практиковать терпение в жизни. Но если вы живете в одиночестве, отдельно от преданных, то, может быть, подобных возможностей для практики терпения будет у вас не так много.

Вот почему мы всегда стремимся жить в группе вместе с другими преданными, вот почему вместе с другими преданными мы зависим друг от друга в нашем служении. Нам нужно научиться работать вместе. И нет иного пути, кроме терпения, смирения и уважения.

Гурудев олицетворял собой эти принципы. Мы видели в самых разных невозможных ситуациях, как Гурудев продолжал проявлять терпение, смирение, уважение к другим и обретал успех. Он мог обуздать, победить даже самых тяжелых закоренелых эгоистов и эгоманьяков, он был способен найти гармонию и установить мирные хорошие отношения с любыми людьми, даже если у этих людей были очень трудные характеры. И все это приходило благодаря тому, что он следовал этим принципам. Мы видели, как благодаря следованию этим принципам он творил чудеса.

Поэтому мы стараемся находиться в обществе преданных для того, чтобы иметь возможность практиковать это. И, может быть, в один день у нас не получается, мы терпим поражение в этой попытке быть смиренными, но всегда есть следующий день и следующий. Каждый день — это новая возможность попробовать, поэтому мы всегда полны надежды и никогда не сдаемся.

[Обращаясь к Сахадеву Прабху:] Может быть, что-то еще хотите добавить?

Сахадев Прабху: Все очень хорошо. Единственное, что хотелось бы добавить, что когда мы общаемся, когда мы действуем одной командой, наша задача — это не помочь друг другу практиковать терпение, а стремиться к некой позитивной вдохновенной цели. Вот. Это не так, что мы должны проявлять свой характер и говорить: «Я тебе помогаю очиститься, я тебя делаю еще терпеливее». Существует множество видов йоги, когда человек должен уединиться, и в этом уединении он начинает говорить: «Я не есть это тело, я не есть эти чувства, я не стремлюсь ни к чему в материальном мире», — и так далее и так далее. Когда он выходит в мир, когда он выходит в люди, оказывается, что все это было неким аутотренингом, чем-то мысленным. Поэтому единственное, как мы можем расти, действительно определять свои сильные и слабые стороны, работать с ними — это только в определенном кругу таких же духовных людей, которые проходят свой путь.

По воле Господа Шруташрава Прабху, Бхакти Шаран Вайшнав Махарадж, объяснял, что иногда Всевышний собирает людей в одном проекте со сложными характерами, которые противостоят друг другу, для того, чтобы на какое-то время они научились терпеть друг друга. Поэтому мы никоим образом не стремимся к тому, чтобы нас запирали в одной комнате или в одном проекте с людьми, с которыми нам тяжело работать, но если такое происходит, то это милость Господа, это часть духовного процесса и не надо этого бояться.

Точно так же иногда говорят, что вайшнава-апарадха, оскорбление или критика преданного, — это страшное зло. Кто-то может подумать: «О, если я участвую [в работе над совместным проектом], то тогда столько много критики возникает во мне, а если не участвую, тогда я всех люблю». И когда Шруташраву Прабху спрашивали об этом, он говорил: «Нет, вы не должны бояться служения. Служение, совместная деятельность — это ключ к гаудия-вайшнавизму». Поэтому, если даже в этом процессе вылетают некие искры, это не является вайшнава-апарадхами, это рабочие моменты. Также то, что иногда нас проверяют на терпение, иногда мы не сдаем этого экзамена, это не должно толковаться как вайшнава-апарадха. «Я буду лучше сидеть, наблюдать за всем по телевизору», и так далее.

Единственное, как мы можем понять свои сильные и слабые стороны, начать меняться — это только в обществе преданных. Поэтому готовы мы или не готовы, боимся или рады, но мы должны в него прийти, начать пытаться что-то делать в правильном умонастроении — это ключ к мантре, ключ к поклонению, ключ ко всему. Иначе у нас будет лампочка, но в лампочке не будет электрического тока. Иными словами, не бойтесь кришнаитов.

[Шепотом:] А какой регламент? Какой регламент?

Ашутош Кришна Прабху: В пять часов арати. Еще полчаса.

Сахадев Прабху: Просто мы-то на стульях. Главное, чтоб люди высидели.

Бхакти Лалита Деви Даси: Сегодня Станислава нет? [Смех в зале.] Может быть, завтра придет.

Преданная: [неразборчиво, по-английски: спрашивает, кто такой Станислав].

Сахадев Прабху: Джентльмен, который очень интересуется сознанием Кришны. Постоянно интересуется тем, насколько мы асоциальны. Иногда мы укрепляем его веру в то, что мы асоциальны, иногда, наоборот, объясняем ему, что не все так просто. Его функция — это функция критика, потому что он трактует любые высказывания вайшнавов с точки зрения, что называется, советского инженера. Советский инженер мыслит очень объективными категориями. Например, если ты говоришь о том, что Кришна — капризный Абсолют, то Станислав говорит: «Что, воспитать хорошо нельзя было?», — и так далее. Эта личность олицетворяет обычного человека, который пытается понять сознание Кришны. Но сказано: для того, чтобы понять сознание Кришны, — это не будет для всех… Сказано: йаджнайх санкиртана-прайайр йаджанти хи су-медхасах — этой санкиртаной, этим путем будут привлекаться те, кто обладает категорией «су-медхасах »[7]. Медха означает «разум», су-медхасах — «сильный, проницательный разум».

Поэтому для того, кому нужна простая концепция Бога и простая концепция духовного мира, обычно дается концепция Вишну, Вишну-концепция, в которой Бог подобен царю, а само место, где Он обитает, — Вайкунтха, означающая «мир без тревог». Бог грозный, но справедливый, а в Его мире хорошо. Но для тех, кто обладает категорией «су-медхасах », рассказывается о том, что есть мир Голока, который полон тревог, беспокойств, и где Бог не знает о том, что Он Бог. И это уже является более сложной идеей. Где появляются вещи, которые в нашем бытии казались исключительно негативными, например, конфликт или незнание, интрига, тайна и так далее. И объясняется, откуда все это взялось в нашем мире. Шрила Шридхар Махарадж говорил: «Субъективная эволюция сознания». Этот [материальный] мир — отражение высшей реальности. И, в действительности, в нашем мире есть столько вещей, потому что они есть в мире Кришны, в мире Голоки, но здесь они причиняют нам страдания. Однако там они находятся в категории абсолютной гармонии, поэтому любые раздоры, конфликты, встречи, разлуки там — это разные формы счастья. Подобно тому, как опытный кулинар использует какую-то специю и постоянно уместно, а мы берем перец, высыпаем полпачки и думаем: «Перца мало не бывает, если он дорогой». Идея та же самая, но она ужасна. Поэтому в этом мире разлука, ссора, конфликт, незнание — это все мучает нас, но в том мире [духовном] это все подобно украшениям отношений с Кришной. Все там «опытные кулинары», и так как у них нет корысти, эгоизма, то все это существует в категории гармонии.

Но чтобы принять концепцию Бога как Кришны, духовного мира как Кришны, нужна проницательность. По большей части Кришна за пределами любых заповедей, даже заповедей собственной религии. Но для обычных людей объясняется, что вот есть Кришна, есть Бог, Который подобен Вишну, Который подобен царю, в Его царстве хорошо. Здесь у тебя болит нога, а там у тебя не будет болеть нога. Бог учит вести себя хорошо, быть «пионером» и так далее. Но вести себя хорошо, выполнять социальные обязательства — это только сва-дхарма, это третья глава Бхагавад-гиты. Но в конце [Бхагавад-гиты] Кришна говорит:

сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах