Имам аль-Мууаффакъ аль-Макъдиси (да помилует его Аллах) говорил: “Из числа удивительных вещей, это то, как приверженцы нововведений в качестве подтверждения своей правоты по отношению к приверженцам истины приводят свою многочисленность! И они в качестве довода на ошибочность Сунны приводят то, что ее последователей мало и они слабы. И то, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сделал доводом в отношении истины и признаком Сунны, они делают доводом на их ложь! Однако пророк (мир ему и благословение Аллаха) известил о том, что приверженцев истины в конце времен будет мало”. См. “Хикая аль-муназыра филь-Къуран” 57-58.
То есть, из слов сауадуль-а’зам (Многочисленная группа) понимается группа учёных, которые на том, на чем был пророк (да благословит его Аллах и приветствует) и его сподвижники, а не простой нород, как это пологает шейх суфиев Дагестана.
Раздел 13. Вероубеждение имама аль Ашари.
Курамагомед хажи пишет: "В последнее время появились люди, порицающие вероубеждение (‘акида) имама Аш‘ари и причисляющие это убеждение к неверию (куфру). Правильно ли это? Ответ: Нет, неправильно. "Заблуждение ваххабизма в шариатских вопросах, стр. 120"
Так же пишет: Очевидно, что представители этих течений будут порицать убеждения имама Аша‘ри, поскольку он доказал их заблуждение! "Заблуждение ваххабизма в шариатских вопросах, стр. 121-122"
На русский язык была переведена его книга "Аль Ибана" кондидатом филосовских наук Эльмиром Кулиевым, который является саляфитом и эта книга о вероубеждениях широко почитаема среди саляфитов.
Сказал Хафиз Ибн Касир (да помилует его Аллах), на которого часто опирался шейх Курамагомед хажи, когда ему выгодно, об имаме аль Ашари (да помилует его Аллах) и об этой книге: «Ученые упомянули, что воззрения Абу аль-Хасана аль-Ашари формировались в течение трех этапов. На первом этапе он исповедовал воззрения мутазилитского толка, от которых впоследствии отказался, и в этом нет никаких сомнений. На втором этапе он уверовал в семь божественных качеств, которые ему удавалось объяснить здравым смыслом: “аль-хайат” (жизнь), “аль-ильм” (знание), “аль-кудра” (власть, могущество), “аль-ирада” (желание), “ас-самъ” (слух), “аль-басар” (зрение), “аль-калам” (речь). В то же время он продолжал истолковывать предикативные качества Аллаха, такие как “аль-ваджх” (лик), “аль-йадан” (две руки), “аль-кадам” (стопа) и “ас-сак” (голень). На третьем этапе он уверовал во все божественные качества, не придавая им форму и не отождествляя их с качествами творений. Тем самым он последовал по стопам своих праведных предшественников, да будет доволен ими Аллах. Именно эти воззрения отражены в книге “аль-Ибана”, которую он написал в последние годы своей жизни» «Табакату-ль-фукаха аш-шафи’ийин», 1 том, стр. 210.
Об этом, со слов Ибн Касира (да помилует его Аллах), также рассказывал Сейид Мухаммад ибн Мухаммад аль-Хусейни аз-Зубейди (да помилует его Аллах), больше известный как аль-Муртада. В своей книге “Итхаф ас-Садат аль-Муттакин би Шарх Асрар Ихйа ‘Улум ад-Дин”.
Также на это указал Имам аз-Захаби, да смилуется над ним Аллах, который является один из самых выдающихся знатоков истории и убеждений суннитов. «Сияр аълям ан-нубаля» том 15, стр. 86. «Китабу-ль-Арш» стр. 302-303
Это засвидетельствовал почитаемый шейх суфиев Дагестана, Саид Фуда сказав: «После глубокого исследования этого этапа, я пришел к выводу, что после своего покаяния от муътазилизма, он встретился с Ханбалитами, которые были чрезмерны и дошли до взглядов телесности. Он встретился с одним из их Шейхов, Хафизом Закарьей ас-Саджи умершем в 307 г., от него аль-Ашари и взял мнения Ханбалитов и под впечатлениями этого написал свою книгу «аль-Ибана» а так же «Рисаля иля асхаб ас-сагр» и другие" «Бухус фи ильм аль-калям» стр. 41: «аль-Фауваид фи ильм аль-Акъаид» стр. 31.
Шейх аль Коувсари, который является муджадом у суфиев Дагестана, признает что книга «аль-Ибана», написанная Абу Хасаном аль-Ашари, содержит то, что противоречит «истине», он говорит: «А что по поводу «аль-Ибаны», которую он преподнес аль-Барбахари, в начале своего перехода к суннитским убеждениям, то она включает в себя некоторые безосновательные мнения, в ней он попытался выразить соглашение с ними, для того, чтоб постепенно вывести их к истине. Однако это не помогло…»См. его вступление к книге «аль-Инсаф» стр. 11.
Раздел 14. Борода.
Курамагомед хажи пишет: Запрещается ли брить бороду? Ответ: Полностью сбривать бороду лезвием по мазхабу имама Ахмада и имама Малика является запретным. По мазхабу Абу Ханифа - карахату тахрим (нежелательное, близкое к запретному). А по мазхабу Шафии нежелательно, но не запретно. О нежелательности этого говорит известный в мире алим и имам Навави (См. «Аль-фикхуль-Ислами ва адиллятуху», том 4, стр. 2659). Поэтому алимы рекомендуют не сбривать бороду лезвием, а стричь машинкой. Но это не повод для того, чтобы люди, оставляя длинные бороды напоказ, утверждали, что они ревнители Сунны Пророка, а всех остальных мусульман, не отпустивших бороды, называли кафирами. Если эти заблудшие считают себя ревнителями Сунны Пророка, то почему они не красят бороды в красный цвет, ведь Посланник Аллаха повелевал красить бороды красным цветом? "Заблуждение ваххабизма в шариатских вопросах, стр. 165"
Саляфиты придерживаются того же, чего придерживался имам Малик (да помилует его Аллах): "Харамом является сбривание бороды, это делают только женоподобные мужчины" См. ат Тамхид
Но то, что безбородых называют кафирами является ложью. Его слова "Поэтому алимы рекомендуют не сбривать бороду лезвием, а стричь машинкой." противоречат словам имама Навави (да помилует его Аллах), которого он цитировал.
Имам Навави (да помилует его Аллах) сказал: "Их весь смысл означает - оставления её (бороды) саму по себе это явно видно из хадиса и то о чём говорят его выражения и это то, что сказала группа наших товарищей и др. ученых. То что избирается, так это оставление бороды расти самой по себе и не подвергать её каким бы то не было укорочениям вообще....." "Шарх Муслим" (3/151)
А вот что говорит другой имам, суфий Ибн Абидин (да помилует его Аллах): "Брать от бороды без взятия её в руку. как это делают некоторые Морокканцы и женоподобные мужчины, никто этого не разрешал" Аль-Хашия 2/417
Так же он лжёт, что саляфиты не красят седую бороду. При этом забывая про своего устаза, который не красит бороду. В целом, многие учёные суфиев Дагестана не оставляют бороду, этим самым уподобляясь неверным.
"Когда гонцы Кисры – правителя Персов, вошли к посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), они были побритыми и усатыми. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не желал смотреть на них и отвернувшись сказал: «Горе вам! Кто повелевает вам делать так?!» Они ответили: “Так повелевает нам наш господин – Кисра!” На что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Однако мой Господь повелел мне отращивать бороду и стричь усы!»" Этот хадис приводят ат-Табари в “Тарих ар-русуль уаль-мулюк” 2/655-656, Ибн Са’д в “ат-Табакъат” 1/258 и др.
Саид афанди очень плохо высказывается о сунне, говоря о тех, кто носить бороду: "Эти бородачи". «Сборник выступлении Саида афанди»
Это лишь малая часть пролитой лжи в адрес саляфитов, в последующих главах так же с дозволении Аллаха, будут приведени лжывые обвинения. Имам Малик (да помилует его Аллах) говорил: “Не принимается знание от четверых, и принимается от каждого кроме них! Не принимаются знание от глупого; от приверженца своих страстей, призывающего к ним; от того, кто лжет, передавая слова людей, даже если он не возводит ложь на посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха); и от шейха, который имеет достоинства и усердие в поклонении, если он не знает то, о чем говорит!” аль-Халляль в “ас-Сунна” 1541.
Он так же сказал: “Поистине, эти знания – твоя кровь и плоть, за которое ты будешь спрошен в Судный день! Так смотри же на того, у кого ты берешь эти знания!” См. “аль-Мухаддисуль-фасыль” 444.
Стоит ли слушать и брать знание от тех, кто лжёт и следует за страстью? Учёные суфиев Дагестана не остановились на этом, обвиняя саляфитов, они опорочили сподвижников и авторитетных учёных.
Глава 9. Обвинение в заблуждении.
В книге "Заблуждение ваххабитов в шариатских вопросах" пишут: «Алимы, работавшие над этой книгой, не ставили целью исправление и предупреждение ваххабитов. Их уже поздно исправлять, как это подтверждают известные хадисы. Основной целью написания этой книги является разъяснение истины мусульманам, чтобы они поняли и осазнали суть Ислама и держались правильного пути, а также поняли заблуждение ваххабитов и уберегли себя от этой беды». Стр. 196-197
Курамагомед хажи, за которого не засвидетельствовали, что он является ученым, большие ученые и который не является даже доктором шариатских наук, взялся рассуждать, что является истиной, а что является заблуждением. При этом в основном не ссылаясь на больших ученых. Тоже самое можно сказать и о Саиде афанди. К чему же это привело? Об этом далее в этой главе.
Раздел 1. Видение пророка (да благословит его Аллах и приветствует) воочию.
Саид афанди пишет: «Никогда ученые люди, следующие сунне, не отрицали и не будут отрицать возможность встречи приближенных к Аллâаху авлия с Пророком Мухаммадом, ибо для того, чтобы отрицать, необходимо наличие того, что вызывало бы хоть малейшие сомнения». "Сокровищница благодатных знании, стр. 180"
Имам аль Аскалани (да помилует его Аллах) сказал: «Ибн Абу Джамра передал от группы суфиев то, что они видели Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, во сне, а затем видели его, да благословит его Аллах и приветствует, наяву. Они спросили его о том, чего остерегались, он же дал им напутствие избежать этого, и следуя его напутствию так и произошло».
Затем Ибн Хаджар (да помилует его Аллах) комментирует эти слова: «Это очень проблематичное утверждение. Если это понимать во внешнем смысле как есть, то они становятся Сахабами (сподвижниками), и таким образом институт сподвижничества, остается до судного дня. И смущает еще то, что очень многие видели его, да благословит его Аллах и приветствует, во сне, но ни один из них не говорил, что видел его наяву. А правдивая весть, не разнится (т.е. если смысл хадиса в том, что увидевший его во сне, увидит и наяву в этой жизни, то так и должно произойти со всеми, кто видел его, да благословит его Аллах и приветствует, во сне)». См. «Фатх аль-Бари» 12\385.
Имам аль Куртуби (да помилует его Аллах), упомяная это мнение суфиев сказал: «Несостоятельность этого можно понять самым примитивным разумом. Из этого утверждения вытекает: Что его видели в том виде, в котором он умер. Что его видели двое, в одно и тоже время, в разных местах. Что он жив сейчас, выходит из могилы, ходит на рынки, говорит с людьми, и они с ним говорят.
Из этого вытекает, что его могила становится свободной от его тела, и в это время «зиярат» происходит только к могиле без тела, приветствуется отсутствующий в могиле, т.к. вполне возможно его видеть и днем и ночью, постоянно, в истинном виде, вне могилы.
Эти невежественные утверждения, не скажет обладающий хоть маленькой долей ума». См. «аль-Муфхам».
Саид афанди так же пишет: «Более всего у ваххабита вызывает недоумение то, что через тысячу лет после смерти Пророк мог встретиться с кем-то, и особенно то, что эта встреча произошла наяву». См. Сокровищница благодатных знаний, стр. 161.
Исходя из слов Саида афанди такие великие имамы как аль Куртуби и аль Аскалани являются заблудщими ваххабитами и не являются учёными. Хотя они жили за долго, до имама ат Тамими (да помилует его Аллах).
Раздел 2. Слышат ли покойные?
Курамагомед хажи пишет: «И те аяты, которые ваххабиты приводят в пользу того, что мертвые не слышат, они толкуют неправильно».
Далее пишет: «Утверждать, что мертвые ничего не слышат, могут только атеисты и материалисты. Иногда подобное можно услышать от невежественных мусульман со слабой верой (иманом)». "Заблуждение ваххабизма в шариатских вопросах, стрю 93-94"
То есть, он считает безбожниками или невеждами тех, кто отрицает, что покойные не слышат.
Всевышний сказал: "Воистину, ты не заставишь слышать мертвецов и не заставишь глухих услышать призыв, когда они обращаются вспять" Ар-Рум, 52.
Имам из числа великих Таби'инов - Мукъатиль ибн Сулейман (да помилует его Аллах) (умер 150 г.х.) в своем Тафсире сказал: "Воистину, ты не заставишь слышать мертвецов" - т.е. воззвание, Он сравнил неверных с мертвецами, говорит: как не слышит мертвец воззвание, так же и неверные не слышат веру и не внимают. Потом сказал: "и не заставишь глухих услышать призыв, когда они обращаются вспять" и сравнил также с глухим, который бросился вспять". См. Тафсир Мукъатиль, 3/50.
Имам ат-Табари (224-310 г.х.) в толкование этого Аята сказал: "Воистину, ты - о, Мухаммад! - "не заставишь слышать мертвецов и не заставишь глухих услышать призыв, когда они обращаются вспять" - говорит (Аллах о том что): ты не можешь дать им слух, при помощи которого они смогли бы понимать то, что ты им говоришь. Этот пример с (таким) уроком: заставить уяснить тех многобожников, которым Аллах запечатал их слух и которых лишил понимания читаемых им увещеваний - тебе не под силу это равносильно тому, как ты не можешь уяснить мертвецам, - лишенных Аллахом слуха, - даровав этим мертвецам слух. Сказанному нами подобны слова толкователей (Корана)" После этого, перечисляя тех, кому принадлежит это мнение привел иснад от Къатады, сказавшего: Это пример, приведенный Аллахом для неверующих: как не слышит призыв мертвый, подобно этому не слушает его и неверующий. "И не заставишь глухих услышать призыв, когда они обращаются вспять" - как если глухой бросится в бегство, а ты его позовешь - он не услышит, точно так же неверный не слушает и не извлекает пользу из того, что слышит" См. Тафсир Ат-Табари, 20/117.
Имам Ас-Самарканди (да помилует его Аллах) (умер 375 г.х.) сказал: "Он уподобил неверующих мертвецам: как мертвецы не слышат зова, а так же не могут ответить на него, так же и неверные не слушают его, когда их призывают к вере" См. Бахруль-'улюм, 3/365.
Имам Ибн Аби Заманин аль-Малики (да помилует его Аллах) (324-399 г.х.) в своем тафсире (4/29) сказал: "То есть: ты не можешь заставить слышать неверующих, слышать и принимать, так же как и те, кто в могилах не слышат".
Имам Аш-Шаукани (да помилует его Аллах) сказал в толкование Аята: "Как ты не можешь заставить слышать того, кто умер сам, - так же ты не можешь заставить слышать того, чье сердце умерло" См. Фатхуль-къадир, 4/486.
Сказал Аллах: «Не равны живые и мертвые. Воистину, Аллах дарует слух тому, кому пожелает, и ты не можешь заставить слышать тех, кто в могиле» (35:22).
Комментируя этот аят ханафитский имам ат-Тафтазани (да помилует его Аллах) (792 г/х) сказал: «В этом аяте Всевышний сравнил неверующих с мертвыми. И нет никаких разногласий в том, что мертвый не слышит». «Шарх уль-Макасид» 5/116.
О том, что покойные не слышать говорили многие имамы, перечислю некоторых:
1. Абуль-Уалид Сулейман аль-Бажи (474 г/х). См. «аль-Мунтака» 1/69.
2. Мухаммад ибн ‘Али аль-Мазири (536 г/х). См. «аль-Му’лим фи шарх Муслим» 17/206.
3. Абуль-Фадль Кады ‘Ияд (544 г/х). См. «Шарх Зуркани ‘аля Муатта Малик» 1/63.
4. Кады Абу Я’ля (458 г/х). См. «аль-Джами’ аль-Кабир».
5. Ибн Ражаб аль-Ханбали (795 г/х). См. «аль-Ахуаль уль-Кубур»
6. Мухаммад ибн Ахмад ас-Саффарини (1188 г/х). См. «аль-Бахр аз-Зажира».
7. Аль-Хусейн ибн Мухаммад ат-Тыби (743 г/х). См. «аль-Мафатих фи хиллиль-Масабих».
8. Ибн Хаджар аль-’Аскаляни (852 г/х). См. «Фатх уль-Бари» 3/182.
9. ‘Абдуррауф аль-Мунауи (1031 г/х). См. «Файд уль-Кадир».
Это установленная основа, что мертвые не слышат. Однако, работать с доводами и пониманием праведных предшественников следует не как попало, а согласно установленным и признанным правилам. И известно из Усуль-фикх, что "Работа по обобщенному доводу обязательна соответственно - по его обобщенности, кроме как если есть довод, исключающий некоторые части общего". См. Шарх усуль ас-сунна, 2/16.
Потому что если пришел текст Корана или Сунны является обязательным принимать то, на что они указывают, кроме как если пришел другой исключающий довод, и невозможно продолжать работать по этой обобщенности. Это правило использовалось и сахабами, как передается от некоторых из них, а так же табиинами и учеными, которые были после них. Поэтому когда установлено, что в общем мертвые не слышат, стало обязательным следовать этому, а в тех частных случаях, о которых пришли достоверные доводы в двух сборниках и др. - исключать из общего правила. Как, например, известно, что мертвый после того как его закопали слышит шаги уходящих людей и некоторые другие частные доводы - являются исключением.
Одно из них - Хадис от Ибн Умара (да будет доволен им Аллах) о том, как посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал убитым многобожникам в день битвы при Бадре: "Нашли ли вы истиной то, что обещал вам ваш Господь?" а когда Умар (да будет доволен им Аллах) спросил: "О посланник Аллаха, ты разговариваешь с людьми, которые сгнили?" Он ответил: "Вы слышите мои слова не лучше, чем они!" Аль-Бухари, Муслим
Къатада (да помилует его Аллах) сказал: "Аллах оживил их для того, чтобы они услышали его слова в качестве порицания, унижения, отмщения, с горечью и сожалением" (Сахих аль-Бухари, 3679)
Слова Къатады (да помилует его Аллах) указывают на то, что для появления у них слуха необходимо возвращение к ним жизни, как сказал Ибн Раджаб аль-Ханбали (да помилует его Аллах): "Слова Къатады о людях колодца (Бадра) являются доводом на то, что мертвец не слышит слов, кроме как при возвращении души в его тело, как это пришло прямо в длинном Хадисе передаваемом аль-Бара ибн Азимом от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)". См. Ахуалю аль-къубур, 1/132.
Ибн Хаджар аль-Аскаляни (да помилует его Аллах) сказал: "Сказал (Абдуль-Уахид) Ибну-т-Тин (умер 611 г.х.): нет противоречия между хадисом Ибн Умара и Аятом. Потому что мертвецы не могут слышать, в этом нет сомнений, однако если Аллах захочет дать слух тому, кто обычно лишен слуха, то этому нет преград". См. Фатхуль-Бари, 3/235
По словам шейха выше перечисленные великие имамы являются атеистами или невеждами.
И в тоже время шейх опирается на имама ибн Кайима, хоть он считается у суфиев Дагестана заблудщим, что он сказал, что покойные слышат. Известно, что в этом вопросе среди имамов ахлю сунна есть разногласия.
Раздел 3. Становится ли неверным человек, оставивший намаз?
Курамагомед хажи пишет: «Становится ли неверным человек, оставивший намаз? Основываясь на этом, истинные ученые-богословы Ислама вынесли следующее решение: «Если человек совершает большие грехи, не считая их запретными (харам), то он впадает в неверие. Если же человек признает, что подобные греховные деяния запретны, но совершает их из-за своей слабости, то он не впадает в неверие». "Заблуждение ваххабизма в шариатских вопросах, стр. 53"
Так же: «Человека, не совершающего намаз, считают неверным только заблудшие люди, такие как представители течения му‘тазиллитов, а также следующие за ними представители недавно появившихся течений, которые придумывают нововведения». стр. 54
Сказал имам ан Навави (да помилует его Аллах): «Оставляющий намаз, если отвергает обязательность намаза, то он кяфир, по единогласию мусульман, вышедший из религии Ислам. Исключение из этого, если он новообращенный в Ислам и не был вместе с мусульманами достаточное время, в котором до него дойдет обязательность намаза на нем.
Но если его оставление намаза от лени и в, то, же время он верит в его важность – как это положение многих людей (в 7 веке хиджры) – то ученые разошлись (во мнении) о нем.
Имам Малик, Имам Шафии – рахимахумаЛлах – и джумхур/множество салафа и халафа сказали, что он не будет кяфиром, а будет фасиком. От него захотят, чтобы он покаялся. Или покается, или мы убьем его в наказание/хадд (т.е. не по причине куфра). Как женатого человека, который сделал зина/прелюбодеяние. Но его надо убить мечом.
Сказали группа из салафа, что он будет кяфиром. Это было передано от Али бин Аби Талиба - каррамаЛлаху ваджхах – и это один из риваятов от Ахмада бин Ханбаля – рахимахуЛлах. В таком же мнение Абдуллах бин Аль Мубарак, Исхак бин Рахавейх и это мнение некоторых сподвижников Шафия - ридвануЛлаху аляйх.
Сказали Абу Ханифа, группа из Куфийцев, Аль Музани сподвижник Шафия – рахимахумаЛлах – что он не будет кяфиром и не надо его убивать. Его надо наказать таъзиром и заключить в тюрьму до того пока не совершит намаз.
Те, кто во мнении такфира, привели как доказательство внешний смысл второго упомянутого хадиса и кияс/сравнение со словами Тавхида».
А те, кто сказали, что не надо убивать его привели в доказательство хадис:
«Не дозволено проливать кровь мусульманина, за исключением трех случаев…» и нет в этом хадисе (упоминания) намаза.
Джумхур привел в доказательство о том, что он не будет кафиром аят Всевышнего: «Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает все остальные (или менее тяжкие) грехи, кому пожелает». (4:116)
Еще они привели в качестве доказательства слова Пророка - салля Ллаху аляйхи ва саллям: «Кто скажет Ля иляха илля Ллах войдет в Рай», «Кто умрет, зная, что нет божества кроме Аллаха, войдет в Рай», «Если встретит раб всевышнего Аллаха с двумя свидетельствами, без сомнения, то не будет он отстранен от Рая», «Аллах запретил огню того кто сказал Ля иляха илля Ллах» и другие хадисы.
А на счет того, что надо его убить, привели аят Всевышнего: «Если же они раскаются и станут совершать намаз и выплачивать закят, то отпустите их…». (9:5)
Еще привели слова Пророка - салля Ллаху аляйхи ва саллям: «Мне было повелено сражаться с людьми до тех пор, пока они не скажут Ля иляха илля Ллах, пока не будут совершать намаз и выплачивать закат; когда же они сделают это, то тем самым защитят от меня свою кровь и имущество».
А хадис Пророка, салля Ллаху аляйхи ва саллям - «Между человеком и между ширком и куфром оставление намаза» - объяснили следующим образом: Оставляющий намаз заслужит наказания кяфира и это наказание - смерть. Или хадис надо понимать так, что, кто считает это (оставление намаза) дозволенным, или этим он дойдет до куфра, или его поступок из поступков кяфира. Аллаху ведомо лучше». См. Сахиху Муслим би Шархин Навави: 2/70
Имам ас Сабик (да помилует его Аллах) в своей книге «Фикх ас сунна» упоминает сподвижников, которые считали, что тот, кто оставил намаз является кафиром: «`Умар ибн Хаттаб, Абдулла ибн Мас`уд, Абдулла ибн Аббас, Муаз ибн Джабаль, Джарир ибн Абдулла, и Абу ад-Дарда да будет доволен ими всеми Аллах». Так же многих имамов первых поколений.
Сподвижники и имами первых поколений для Курамагомеда хажи заблучщие люди.
Раздел 4. Чтение талкина на могиле.
Курамагомед хажи пишет: «Является ли новвовведением (бид‘а) чтение талкина на могиле человека. Ответ: Люди, утверждающие, что чтение талкина является нововведением, появились только в последнее время». "Заблуждение ваххабизма в шариатских вопросах, стр. 96"
Имама ‘Изза ибн Абдус-Салама аш-Шафии (да помилует его Аллах), спросили: «Есть ли в "талкине" для умершего благо и что-то из наследия [т.е. со слов Пророка, Сахабов или Табиинов] или нет?»
Он ответил (да смилуется над ним Аллах): "Нет ничего достоверного о "талкине" - это “бид`а” (новшество), а слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): "Делайте "талкин" умирающим (говоря): "Ля иляха илля ЛЛах", относятся к тому, кто при смерти и потерял надежду на жизнь. См. Фатвы Изза ибн Абду-Салама стр. 98-100.
Великий имам, суфий из ахлю сунна, которий жил в 7-ом веке, по словам шейха суфиев Дагестана так же является из числа новоявленных ваххабитов.
Раздел 5. Наш Господин.
Курамагомед хажи пишет: «В последнее время появились некоторые люди, утверждающие, что при чтении салавата Пророк нельзя говорить слово «сайидина» (наш господин). Поскольку слово «господин» можно использовать только по отношению к Аллаху. Правильно ли это утверждение? Ответ: Можно сказать, что человек утверждающий подобное, является глупцом не знающим ни Шариат, ни арабский язык». "Заблуждение ваххабизма в шариатских вопросах, стр. 40"
Имам аль Албани (да помилует его Аллах) писал: «Достаточно мне уверенности в том, что это и есть тот самый Прямой Путь, по которому Всевышний велел следовать верующим и который разъяснил наш Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует), Господин всех Посланников». См. "Описание молитвы", так же в книге "этикет бракосочетания"
Так же: «Хвала Аллаху, мы считаем его одним из самых достойных пророков и господином посланников, последним и лучшим среди них». См. Тавасуль и его виды.
Очевидно, что имам аль Албании (да помилует его Аллах) использует слово «господин» как и многие другие, но в то же время он пишет: «Читатель также заметит, что ни в одной из этих молитв за Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) не употреблено слово «саййид» (господин). Ученые-богословы из поздних поколений разошлись во мнениях относительно правомерности включения этого слова в «молитву Ибрахима». См. Намаз пророка да благословит его Аллах и приветствует.
Далее говорит о том, что не следует говорит «господин» в салавате и приводит мнение имама ибн Хаджара Аскалани (да помилует его Аллах), о том, что не следует этого добавлять.
Рукопись слов имама Аскалани хранится в библиотеке «аз-Захириййа» (Дамаск). Его слова можно прочитать в книге "Намаз пророка да благословит его Аллах и приветствует".
В книге "аль Азкар" имама ан Навави (да помилует его Аллах), в 45 главе, под названием "мольба за пророка, после ташаххуда" имам Навави привел различные виды обращения с мольбой за пророка из того, что пришло в достоверных хадисах и в нем не упоминалось о добавке слова "господин". Теперь обратимся к другой главе под номером 71, "О том, как следует призывать благословение на посланника Аллаха"
Имам ан Навави (да помилует его Аллах) пишет: «В книге о словах поминания, которые желательно произносить во время молитвы, мы уже приводили примеры того, как следует обращаться с мольбами за посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), упоминали обо всём, что имеет к этому отношение, и указывали на то, что следует считать совершенным, а что − наименьшим. Что же касается утверждений наших товарищей, а также Ибн Абу Зайда аль-Малики, считающих, что к этому следует добавлять слова «...и помилуй Мухаммада и семейство Мухаммада», то это является нововведением, которое не имеет под собой никаких оснований. В комментариях к “Сунан” ат-Тирмизи имам Абу Бакр бин аль-‘Араби аль-Малики выражает резкое порицание Ибн Абу Зайду, обвиняет его в ошибках и указывает на невежество тех, кто поступает подобным образом. Имам Абу Бакр бин аль-‘Араби пишет: «Объясняется это тем, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует), научил нас, как следует обращаться к Аллаху с мольбами за него, и поэтому добавлять что-либо к этому значит считать недостаточным то, что было сказано им, и поправлять его, а Аллах знает об этом лучше».
Курамагомед хажи Рамазанов оклеветал саляфитов, так же по его словам такие имамы как ибн Хаджар, ан Навави, ибн Араби аль Малики и другие (да помилует их Аллах) заблудщие ваххабиты, которые не дозволяют добавлят в салават слово "господин".
Раздел 6. Мазхабы.
Саид афанди пишет: «В итоге можно сказать, Аллах милостью Своей для уммы Мухаммада дал имамов четырех мазхабов. Тот, кто последует любому из них, будет на верном пути. Следовать им обязательно. Тот же, кто не следует ни одному из них, находится на неверном пути». "Сокровищница благодатных знании, стр. 181"
Говорит мухаддис Мухаммад Ануар аль-Кашмири (да помилует его Аллах): "Знай, что аль-Бухари был муджтахидом, в чем нет каких-либо сомнений. Что касается того, что распространилось, якобы он был шафиитом из-за его соответствия с их мнениями во многих вопросах, то соответствия его мнения с мнением имама Абу Ханифы не меньше, чем его соответствия аш-Шафии. И то, что он был из учеников аль-Хумайди также не довод (что он был шафиитом), поскольку он также был и учеником Исхакъа ибн Рахауайха, а он ханафит. И по этой причине причислить его к шафиитом не первичнее, чем причислить к таким же успехом его к ханафитам. Что касается ат-Тирмизи, то он был шафиитом, который не противоречил этому мазхабу в действительности, кроме того, что он цитировал. А ан-Насаи и Абу Дауд были ханбалитами, о чем говорил хафиз Ибн Таймия. Но другие заявляли, что они были шафиитами. Что касается Муслима и Ибн Маджаха, то неизвестно их мазхаба. А главы в Сахихе Муслима расставлял не он сам, чтобы опираться на это в качестве его мазхаба". См. "Файд аль-Бари" 1/58.