Раздел 1. Нарушение единобожия в господстве. 1 глава

В книге «Сборник выступлении Саида афанди» в примечаниях пишут: «Кутбу (буквально: - полюс, вокруг которого вращается что-то) - самый великий, самый совершенный из людей по духовным состояниям (хал) и по уровню познания Аллаха (макам), тайный правитель мира; самый великий среди суфийских шейхов». Стр. 47, Издание 1-е. 2008 год. Одобрено Экспертным советом ДУМД.

Более полное определение дается в книге «Биография Махмуда афанди»: «(кутбу) - один из четерех представитлей суфийской иерархии святых третьего уровня; высший уровень представлен Кутбом аль-гаус; актаба ответственный за четыре стороны видимого мира и без их дозволения ничто не происходит в мире, даже движение муровья». Стр. 30, выпущена 2009 г. Одобрено Экспертным советом ДУМД.

Подобное же написано в примечаниях книги "Талхис аль Ма‘ариф" Хасана Хильми афанди[4]: «Кутб, мн. ч. актаб (букв. «полюс») – один из четырех представителей суфийской иерархии святых третьего уровня; высший уровень представлен Кутбом аль-гаус; актаб ответственны за четыре стороны видимого мира и без их дозволения ничто не происходит в мире, даже движение муровья.» Стр. 78.

О подобных убеждениях имам Валиуллах ад-Дахляви (да помилует его Аллах)[5] сказал: «Некоторые из них имеют убеждение о том, что Аллах является Господом, Управляющим мирами, но, вместе с этим, Он оказал почет некоторым праведникам, наделив их почетом и божественностью, и отдав в их руки право на управление некоторыми явлениями бытия. При этом, они считают, что Всевышний принимает их заступничество за некоторых людей. Этим самым они отвели Аллаху роль царя царей, а праведникам отвели роль неких наместников, которые управляют бытием на местах. Эти убеждения ни что иное, как убеждения иудеев, христиан и многобожников, а также некоторых лицемеров из общины Мухаммада сегодняшнего дня». См. «Хужжату Ллахи аль-балига» 1/61.

Всевышний Аллах сказал: «Скажи: «Кто одаряет вас уделом с неба и земли? Кто властен над слухом и зрением? Кто мертвое превращает в живое, а живое превращает в мёртвое? Кто управляет делами?» Они скажут: «Аллах». Скажи: «Неужели вы не устрашитесь?» См. Юнус, 31

Имам ас Сa'aди (да помилует его Аллах)[6] сказал: «"... Кто управляет делами высшего и низшего миров? Кто отдает все божественные распоряжения?" Если ты задашь им такие вопросы, то они непременно ответят, что это вершит Аллах. Они признают, что никто не помогает Аллаху творить перечисленные божественные деяния. Поставь же их перед фактом и скажи: "Неужели вы не устрашитесь Аллаха и не станете искренне поклоняться Ему одному, не приобщая к Нему сотоварищей? Неужели вы не отречетесь от идолов, которых вы приравниваете к Аллаху?"» См. Тафсир ас Сa'aди

Слова суфиев Дагестана «И без их дозволения ничто не происходит в мире, даже движение муровья» означают, что всё плохое и хорошее происходит с их дозволения, то есть многобожие, убийство, прилюбодеяние, и даже вахабизм происходит с их дозволения. В таком же случае им следовало бы винить своих актабов.

Раздел 2. Нарушение единобожия в поклонении.

Саид афанди и группа Дагестанских суфиев пришли на зиярат Махмуда афанди, и на этом зиярате читались следующие слова: «Ты наших душ отец великий. Вера (доверие) к тебе всегда у нас. Сегодня в этом мире и завтро умирая, вера в тебя есть Махмуд-афанди. В мучениях, в миг отделения души (т.е. в смертный час) тоже твоя помощь, опытный устаз. После смерти в могилу когда положат, Мункар-Накиру тоже ты отвечай. В судный день на Арше когда ответ будем держать, если мы ослабеем, поддержи, ты там тоже нам помоги. Если на мосту Сират у нас ноги проскользнутся, духовный отец Махмуд, приходи нас спасать. Не бросай нас, так как мы мюриды твоих последователей, ведь мы дети отца одного из цепи вашей сильсиля. Какие бы слабые мы не были, надеемся на твой баракат. Нам, ищущим твой тавассуль (путь приближения), в помощи не откажи. Когда мюрид (ученик) нуждается в готовом мюршид (учитель), обрати на нас внимание, у тебя просящих. В день, когда нуждаемся, помогающий кутбу (шейх), нам, нуждающимся в тебе, не запрещай войти во двор» (перевод с аварского языка)

Видео можно просмотреть здесь. Скачать видео можно здесь

Суфии Дагестана просят у своего шейха то, что покойный шейх не в силах делать, то есть просьба о невозможном. Подобное не узаконено в шариате.

Имам Валию-Ллах ад-Дахляви (да помилует его Аллах) сказал: «Каждый, кто пошел в местность Аджмир, или к могиле Саляра Масуда, или в другие подобные места, чтоб просить свои нужды, тот грешник, а грех его страшнее, чем убийство и прелюбодеяние, ничто не сравнится с этим, кроме того, [что совершали] те, кто поклонялся сотворенному, либо как те, кто поклонялся ал-Лату и аль-Уззе». См. «Тафхимат аль-Иляхия» 2/45.

Об этом зиярате спросили Муфтия Сухайла Тармахомеда[7] на известном русско-язычном суфийском сайте askimam.ru на что он ответил: «Ни о какой помощи умершего просить нельзя. Слова стихов, приведенных в Вашем письме (в той переведенной форме, в которой мы их получили), не соответствуют Корану и Сунне. Произносить такие слова не разрешается. И Аллах говорит в Священном Коране: «Не равны живые и мертвые. Воистину, Аллах дарует слух тому, кому пожелает, и ты не можешь заставить слышать тех, кто в могиле» (Коран, 35:22). А Аллах знает лучше. Уассалам». Муфтий Сухайл Тармахомед, Джамиат-уль Улама, Дар уль-Ифта

Всевышний Аллах сказал: «Не взывай помимо Аллаха к тем, которые не могут принести тебе ни пользы, ни вреда! Если же ты сделаешь это, то окажешься в числе несправедливых. Если Аллах причинит тебе зло, то никто, кроме Него, не избавит от него, а если захочет Он добра тебе, то никто не отвернёт блага Его. Низводит Он это на кого хочет из рабов Своих, ведь Он — Прощающий, Милосердный!» Юнус 11:106-107

В толковании этого аята имам ас Са'ади (да помилует его Аллах) сказал: «О Мухаммад! Пусть все деяния твоей души и твоего тела будут искренними ради Аллаха. Выполняй предписания религии только ради Него и не преследуй иных целей. Не будь похож на многобожников, не находись рядом с ними и не обращайся за помощью к тем, кто не способен принести тебе пользу или причинить вред. Воистину, этими качествами обладает любое творение, поскольку только Всевышний Аллах может принести пользу или причинить вред. Но если ты станешь взывать вместо Аллаха к творениям, которые не могут одарить тебя благом или избавить от зла, то ты окажешься среди нечестивцев, которые обрекли себя на погибель и нанесли себе урон. Под беззаконием и несправедливостью в этом откровении подразумевается многобожие. По этому поводу Всевышний сказал: «Не приобщай к Аллаху сотоварищей, ибо многобожие является великой несправедливостью»(31:13). И если лучший из людей мог стать беззаконником, если бы начал взывать к творениям вместо Аллаха, то что можно сказать обо всех остальных людях?!!» «Тафсир ас Са'ади.»

Раздел 3. Нарушение единобожия в именах и в атрибутах Аллаха.

В вирде[8] мюридов Саида афанди есть следующие строки: "Я дир устарзаби, дица нужедасан кумак, квер бакъи т!алаб гьабулеб буго дун Аллагьасде инзе, дун Аллагьас къабул гьавизе." «отрывок шазалийского вирда»
Перевод с аварского языка: "О мои устазы (наставники), я требую от вас помощи, чтоб я направился к Аллагьу, чтоб Аллагь принял меня"

То есть, мюрид на ростаянии обращается на аварском языке ко всем покойным шейхам, а так же живому шейху. Этим самым мюрид приписывает устазам такие качества как "всезнание, всеслышание."

Хасан Хильми афанди говорил: «Будь уверен в том, что муршид видит и слышит тебя повсюду, где бы ты не находился. Он всегда знает о твоём состоянии, даже если никогда и не показывал тебе этих знаний» См. Хуласат уль адаб. Стр. 54, издание 4-е, 2010 г.

В этих словах Хасан афанди подтверждает эти качества по отношению к устазам и добавляет такое качество как "всевидящий"

Имаму аль Лахнави (да помилует его Аллах)[9] задали вопрос: «В этом городе многие обыватели во время бед обращаются к пророкам и праведникам за помощью (мадад) издалека, и верят, что они — хазир и назир, и что когда мы зовем их, те слышат это и делают дуа об удовлетворении наших нужд. Разрешена ли эта [разновидность истимдада], или нет?»
Он ответил: «Такая разновидность [обращения за помощью] не только харам, но и ширк, поскольку этой [просьбой о такой помощи] подразумевается, что те, кто помимо Аллаха, обладают знанием скрытого (ильм аль-гайб), а такое убеждение — явный ширк. Поскольку в шариате под ширком понимается придание какого бы то ни было сотоварища Аллаху в Его сущности (зат) и исключительных атрибутах (сифатах), а знание скрытого (ильм аль-гайб) является исключительным атрибутом Аллаха, о чем говорится в книгах по акыде...» «Маджму'а аль-Фатава», 1:45-46

Его также спросили: «Если человек верит, что шейх Абдулькадир Джайлани (да помилует его Аллах) обладает способностью слышать того, кто обращается к нему, где бы тот ни был, и обращает свое внимание на ситуацию [обращающегося], соответствует ли такое убеждение принципам шариата?»
Шейх ответил: «Это убеждение не только идет вразрез с акыдой людей Ислама, но и ведет к ширку...» «Маджму'а аль-Фатава», 1:73

Имам аль-Куртуби (да помилует его Аллах)[10], комментируя Слова Всевышнего: «Нет никого подобного Ему», говорит: «Мы должны верить в то, что Аллах в Своём величии, владычестве, в Своих Прекрасных Именах и возвышенных Качествах не похож ни на что из сотворённого Им, и мы не должны уподоблять Его кому-то или чему-то. Качества Творца и одноимённые качества творений не имеют ничего общего. Качества Того, Кто существовал всегда, конечно же, отличаются от качеств Его творений». Аль-Куртуби. Ат-тафсир. Т. 16. С. 8.

Имам аль-Васиты (да помилует его Аллах) сказал: «Нет сущности, подобной Его Сущности, и нет имени, подобного Его Имени, и нет действия, подобного Его Действию, и нет качества, подобного Его Качеству. Может совпадать лишь название. Сущность Того, Кто существовал всегда, превыше того, чтобы иметь качества, которыми обладает нечто сотворённое. И точно так же невозможно, чтобы нечто сотворённое обладало качествами, которые присущи Тому, Кто существовал всегда. Это — убеждения приверженцев Истины, Сунны и общины». Аль-Куртуби. Ат-тафсир. Т. 16 С. 9.

Студент шариатских наук Абу Абдуррахман Дагестани[11] (да сохранит его Аллах) привел следующий довод: "Мы все хорошо знаем, что значит «наувакъидз аль-вудзу» и вернее один из его видов,- выход воздуха из заднего прохода. Так вот, по «Иджма» Ахлю-Сунна, уснувший человек (нормальным сном), обязан делать омовение, так как такой сон есть «мазоннатуль-хадас» т.е. в нем есть вероятность нарушить омовение, а именно нарушить его выпустив воздух…(или прикоснуться свой рукой к половым органам, по мнению тех ученых кто считает что это портит омовение). Таким образом у меня вопрос о живых Шейхах: «Если этот великий Шейх, о котором утверждают, что он знает даже во сне, что происходит с его мюридами, пробуждаясь ото сна, идет и делает омовение, т.к. не знает, а потому не исключает вероятность того что он, не контролируя воздух в своем прямом кишечнике, испортил свое омовение, то что он может вообще знать о ком-то другом, если он себя не контролирует и не знает, что с ним происходило? Как может тот, кто не контролирует газы в своем кишечнике и не знающий, что с ним самим происходит во время сна, знать при этом то что происходит с его мюридами, а по утверждению некоторых контролировать все в Бытие…?» Если кто-то хочет привести пример вещего сна, – то это весть от Аллаха, если Он пожелает то пошлет ему такой сон и внушит ему его верное толкование. Но это абсолютно другая тема. В нашем же вопросе, есть утверждение что Шейх ЗНАЕТ что происходит со всеми, когда он спит, а когда умирает, по утверждению некоторых, он вообще в определенной степени становится «всезнающим», «всеслышащим», «вездесущим», одновременно в разных местах, помогает десяткам тысячам взывающих к нему на стольких же языках…"

Раздел 4. Прибегание к спасению не к Аллаху.

Хасан афанди пишет: «Однажды случилось такое, что шайтаны собрались вокруг меня, и воззвал с просьбой о помощи к великим шейхам, называя их поимённо. Но шайтаны не покидали своё место, и даже приближались ко мне. Затем я обратился за помощью к вышеупомянутому нашему шейху Хаджи Абдуррахману, и шайтаны быстро рассеялись в разные стороны. Подобное со мной случалось и в другой раз…». См. "Хуласат уль адаб. Стр. 68, издание 4-е, 2010 г. После приводятся ещё две подобные рассказы.

Имам Хамд ибн Мухаммад аль-Хаттаби (да помилует его Аллах)[12] сказал: “Не прибегают за защитой, к кому-то помимо Аллаха или Его Сифатов, так как все кроме Него, и Его Сифатов творения! Поэтому Его Слова описаны как “ат-таммат”,- совершенные, а не найдется творения, кроме как в нем найдется недостаток. И прибегание за защитой к творению,- есть Ширк делающий Тавхид не действительным. Так как в этом действии опустошение обязательного метода обращения к Аллаху от Его творений”. Приводит ас-Свейди аш-Шафии в книге “аль-Акд ас-Самин” стр. 225.

Имам имамов, Ибн Хузейма аш-Шафии[13] (да помилует его Аллах) говорит в своей книге “Китаб ат-Тавхид”, оговаривая хадис о прибегании за защитой к Словам Аллаха [“калимату-Ллахи ат-таммат”]: “И разве вам неизвестно, что не возможно, чтоб Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, приказал прибегать за помощью [“исти’аза”] к творениям Аллаха от зла других творений? Слышали ли вы, чтоб кто то из Алимов дозволил для тех, кто делает дуа, сказать: “Я прибегаю к каабе, от зла творений Аллаха, или сказать: “Я прибегаю к Саффе и Марве от зла творений Аллаха…”. Это не может сказать, и не может дозволить мусульманин, знающий религию Аллаха. Невозможно чтоб мусульманин прибегал за помощью к творениям Аллаха, от зла творений”. 1 том стр. 400.

Имам Байхаки[14] (да помилует его Аллах) в своей книге «Асмау ва Сифат», по поводу “исти’азы” [прибеганием за спасением] к творениям, писал: “И не верно [действие того], кто прибегает за спасением к творению от творения”. Том 1 стр. 477.

Так же говорил имам аль Бухари, Имам Багави[15] (да помилует их Аллах) и многие другие Алимы из всех мазxабов.

Раздел 5. Уподобление Аллаха творениям.

Саид афанди пишет: «Всем известно, что если что-то натворить и дело будет передано в суд или понадобится помощь какого-то большого начальника, а ты не знаешь судью или начальника и никогда их не видел, а знаешь о них понаслышке, то для того, чтобы просить их о помощи, необходимо найти посредника. И даже если начальник никогда не видел того, кто обращается к нему за помощью, он ради своего знакомого оказывает помощь им. На самом деле тем, кто оказывает помощь этим людям, является тот начальник, но через посредничество знакомого. Для того же, чтобы выполнить какое-то дело, является допустимым искать посредничество такого же человека, как и мы, к тому же по другому чаще всего и не бывает. В то время, как все это так очевидно, как же можно не искать свет познания от Аллаха? В действительности, мюрид ищет свет познания от Аллаха, только с помощью Махмуда-афанди.» См. "Сокровищница благодатный знаний, стр. 359", издание 3-е.

Саид афанди сравнивает Аллаха с начальником, а ведь Аллах сказал: «Никого не сравнивайте с Аллахом!» ан Нахль, 74

Имам ас Сa'aди (да помилует его Аллах) сказал: "Не приводите притч об Аллахе, ибо подобный поступок подразумевает сравнение Аллаха с творениями." "Тафсир ас Сa'aди"

Так же Саид афанди в той же книге пишет: "В той книге приводится и такая история. Некий человек стал последователем тиджанийского тариката. В то время, когда он следовал ему, у него убежал верблюд, и тот обратился к Ахмаду Тиджани за помощью. Но помощь не последовала, и тогда он, разочаровавшись, сошел с пути тариката. Эта история приведена в книге с целью показать «бесполезность» обращения к шейхам и их «беспомощность». Теперь посмотрите, что сделал этот человек. Он отступил от тариката из-за того, что Тиджани не помог ему, а если бы помог, тогда не отступил бы".
Далее пишет: "Теперь пусть подумает каждый человек, как много раз мы обращаемся к Аллаху и кому Он отвечает сразу? Может быть, Ахмад Тиджани и не был способен ответить на зов о помощи, но разве и Аллах не способен ответить на наш зов?! Или же Всевышний нарушает Свой Договор? Но Всевышний говорит, что Он не нарушит Договор. Теперь мы видим, что Аллах, научив нас обращаться к Нему с мольбой, не отвечает нам сразу, и если рассуждать умом отступившего от тариката человека, тогда все могут отойти от служения Аллаху". Стр. 162-163.

Здесь так же он сравнивает человека с Аллахом.

Так же Али хаджи аль Кикуни[16] в своей статье "О дозволенности тавассуля и табаррука" пишет: "Я задал ему встречный вопрос: «Мы, мусульмане, в течение семидесяти лет молили Аллаха, чтобы Он избавил нас от гнёта коммунистов. Почему же это произошло только через 70 лет? Ведь есть аят: «Взывайте – и мы ответим», – и: «Мы ближе, чем сонная артерия». Недостаточно просто любить дочь хана, чтобы сделать с ней никях. Надо, чтобы она отвечала взаимностью..."

Здесь так же уподобили Аллаха и сравняли с ханской дочкой.

В третьем разделе приводились слова имама аль Куртуби (да помилует его Аллах) о запрете уподоблять Аллаха чему либо.

Глава 2. Убеждения суфиев Дагестана.

Раздел 1. Тавасуль через покойного.

Саид афанди в книге "Сокровищница благодатный знаний" пишет: «Братья мои по вере, мы являемся слабыми и далекими от Аллаха людьми, у которых очень много грехов и которые очень сильно нуждаются в помощи.Махмуд-афанди, Сайфулла-кади и другие подобные им люди являются во сто раз больше приблизившимися к Аллаху, к Пророку и имеющими связь с ним, нежели мы. Мы обращаемся к ним с просьбой просить Аллаха о прощении для нас, принятии нас и нашего покаяния. Почему? Потому что их мольба быстрее, чем наша, доходит до Всевышнего Аллаха и принимается Им». Стр. 290, издание 3-е.

Саид афанди призывает к обращению к покойным, так как считает, что такой способ обращения через покойного к Аллаху более эффективным. Суфий, из числа ахлю сунна говорит иначе.

Имам ‘Абдул Кадир аль Джилани[17] (да помилует его Аллах), на смертном одре своему сыну, ‘Абдуль-Ваххабу, завещает: «Я завещаю тебе, боятся Аллаха и подчинятся Ему. Не страшись ни кого и не желай ни от кого [кроме Него], обращай все свои нужды к Аллаху, проси Его, не доверяй и полагайся ни на кого кроме Него, Свят Он,- [храни] Тавхид (Единобожие), Тавхид (Единобожие), Тавхид (Единобожие)» “аль-Фатху ар-Рабаний ва аль-файдзу ар-рухманий”. Стр. 365.

Так же он (да помилует его Аллах) сказал: «Не просите ничего у созданий, ведь они слабы и бедны, не способны причинить вред или принести пользу ни себе, ни кому бы то ни было еще». «Аль-Фатх ар-Раббани», стр.325.

Так же из слов Саида афанди понимается, что милость шейхов больше, чем Милость Аллаха.

Сообщается, что Анас, да будет доволен им Аллах, сказал: «Я слышал, как посланник Аллаха, сказал: «Аллах Всевышний сказал: «О сын Адама, поистине, Я буду прощать тебе, не обращая внимания на то, какие (грехи) ты (совершил), до тех пор, пока ты не перестанешь взывать ко Мне и надеяться на Меня! О сын Адама, если совершишь ты столько грехов, что достигнут они туч небесных, а потом попросишь у Меня прошения, то Я прощу тебя! О сын Адама, поистине, если придёшь ты ко Мне с (таким количеством) прегрешений (, что заполнят они собой) чуть ли не всю землю, но встретишь Меня, не поклоняясь наряду со Мной ничему иному, Я обязательно дарую тебе прощение, которое покроет собой все эти грехи». Привел этот хадис Имам Ат-Тирмизи (да помилует его Аллах), сказав, что это хороший хадис.

Имама Такъия-дин Ибн Дакъика аль-Ид[18] (да помилует его Аллах) в комментарии этого хадиса сказал: «В этом хадисе содержится великая и радостная весть и непомерная по величине милость, щедрость и благосклонность. Подобным этому являются так же его, да благословит его Аллах и привеивует, слова: «Воистину радость Аллаха, покаянию Своего раба, больше, чем радость любого из вас, когда он найдет свою пропавшую ношу».

О Аллах, поистине мы ищем приближения к Тебе по средством Тебя и Твоего Величайшего Имени, по средством всех Твоих Имен, которые скрыты от нас или которые ты открыл для кого-то из Своих творений. Мы ищем приближения к Тебе по средством достоинства священного Корана, чтоб Ты сделал благой нашу кончину, и помог нам в совершении того, что Ты любишь из слов и дел. Чтоб Ты сделал лучшим днем для нас, день, когда мы встретим Тебя, а лучшими делами, дела в день нашей смерти, и чтоб Ты помог нам совершать то, что приближает к Тебе и что не устыдит нас в судный день перед Тобой. Чтоб простил Ты нас, наших родителей, наших шейхов и тех, кого мы любим, а так же всех мусульман. Амин. Хвала Аллаху Господу миров». «Шифа ус-Судур» с. 44, а также: «Ар-Ракк аль-Маншур» с. 92.

К тому же, это не практиковали сподвижники.

Имам Махмуд аль-Алюси[19] сказал: «Обращаться с просьбами к творению и превращать их в посредников, прося их обратиться с мольбой к Аллаху – несомненно разрешено, если тот, к кому обращаются – живой, а если же он мертв или отсутствует, то ни один ученый не будет сомневаться, что это непозволительно и является одним из нововведений. Этого не делал никто из первых поколений мусульман. Не пришло ни одного сообщения, чтобы сподвижники просили у мертвых чего-либо, ведь сподвижники больше остальных стремились к благу». «Рух уль-Ма’ани» 6/125.

К тому же, это может привести к ширку.

Шейха Абдурахмана аль-Баррака[20] (да сохранит его Аллах) спросили:
Вопрос: Уважаемый Шейх, передают от вас, что вы делаете разницу между тем, кто просит у покойного возле его могилы попросить Аллаха за него, и между тем, кто просит у покойного ходатайство (шафаат)? Зная, что просьба о ходатайстве, является одним из видов просьбы о мольбе, что является основным фактором, влияющим на это различие?
Ответ: «Хвала Аллаху. Одним из видов большого ширка, является ширк в дуа (мольбе) и это мольбы к покойным и отсутствующим, о исполнении своих нужд, мольбы о помощи к ним в экстренных ситуациях (истигъаса), просьбы о победе и пропитании от них, будь это просьбы к покойным находясь возле их могил или в далеке. А если просящий их, убежден, что они делают это (исполняют его просьбы) своей мощью, то тогда он в своем деле собрал и ширк в Рубубийи (Господстве) и ширк в Ибада (поклонении Аллаху).
Если же просящий покойного, просит его, чтоб он попросил Аллаха и он находится рядом с могилой и убежден что он слышит, то это является новшеством и средством ведущим к ширку, как это сказал Шейх аль-Ислам Ибн Теймийя, да смилуется над ним Аллах.
Известно, что просьба за другого, является ходатайством (шафаат) за него, следовательно просящий попросить за себя, является просящим ходатайства (шафаат). Поэтому, это называют требованием ходатайства (истишфа) или посредничеством (таувассулем), как сказал правитель правоверных, Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах: «О Аллах! Поистине, мы использовали посредничество (натаувассаль) к Тебе, через нашего пророка и Ты поил нас (т.е. посылал нам дождь), поистине, мы используем посредничество (натаувассаль) к Тебе через дядю нашего пророка – напои же нас (т.е. пошли нам дождя)». Это является всего лишь просьбой о мольбе (дуа) от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, а затем от Аббаса, да будет доволен им Аллах, и оба этих случая при их жизни. Ни Умар, ни кто то другой не отправились на могилу Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, для того чтоб попросить о такой мольбе, что указывает на незаконность подобного в Шариате, и на то, что это не является причиной для достижения требуемого. А если это не законно в отношении Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, то в отношении кого-либо другого, тем более.
Если просьба к покойному о мольбе и ходатайстве по средством него, сопровождается обрядом приближения к нему, каким-либо из видов поклонения, то это именно то, что делали многобожники курейшиты. Они поклонялись тем, кому поклонялись, считая их своими ходатаями (заступниками), веря, что они приближают их к Аллаху, как сказал Аллах:
“Они поклоняются наряду с Аллахом тому, кто не причиняет им вреда и не приносит им пользы. Они говорят: «Они – наши заступники [“шуфа’а”] перед Аллахом»”. Сура Юнус 18 аят.
“А те, которые взяли себе “авлия”, кроме Него, и говорили: «Мы поклоняемся им только, чтобы они приблизили нас к Аллаху »”. Сура Толпы, 3 аят.
Они являлись неверующими многобожниками за то, что делали между собой и Аллахом посредников в поклонении.
А что по поводу того, кто просит у отсутствующих или у покойного, при этом находясь далеко от его могилы, взывает к нему из различных мест, просит непосредственно помощи (ястагъис) от него, то он совершающий многобожие (многобожник). Потому что он уподобил этого покойного Аллаху, Который слышит мольбы просящих и отвечает на просьбы бедствующих.
В следствии всего выше сказанного становится ясно, что нет разницы между просьбой о дуа (мольбе) и просьбой ходатайства (шафаат) от живого или покойного. Я не припомню, чтоб я делал такую разницу. Возможно тот, кто передавал от меня, что-то не правильно понял, либо я имел в виду другое, а он не понял выражаемого мною.
А Аллаху об этом ведомо лучше. Да благословит Аллах и приветствует нашего любимого Пророка Мухаммада». Достопочтенный Шейх, Абдурахман ибн Насыр аль-Баррак. Да сохранит его Аллах. См. вопрос номер 14.

Раздел 2. Степени суфиев Дагестана.

В книге "Биография Махмуда афанди", приводятся слова Махмуда афанди: "Действительно, когда шейх обратился ко мне духовным взором (сделал таваджух) и тогда меня постигло большое состояние (хIал)... А что же касается удивительных вещей, которые я видел в это время, они не ведомы никому кроме Аллаха". Стр. 6-8.