Развитие буддизма Две тенденции раннего буддизма, эволюционируя в ходе его рас- пространения, оформились к началу нашей эры в два направления: "узкий" путь спасения - хинаяна и "широкий" - махаяна. В хиваяне путь к спасению пролегал через членство в сангхе, через монашеское состояние; соответственно возрастала роль совершенствования в учении, коллективного знания; относительно простой была обрядность, менее значим и сложен пантеон; идеалом праведника является архат, т. е. человек, добившийся освобождения от всего мирского путем ухода в монашескую общину - сангху. Крайний аскетизм отличает обрядо- вую сторону хинаяны. В махаяне допускалась возможность спасения мирянина, в особенности под руководством сострадательного бодхисат- твы; соответственно возрастала значимость молитвы, эмоциональной, иррациональной связи с высшими существами, обряда, усложнялся пантеон. Если в III - I вв. до н.э. буддизм распространялся за пределами Индии в южном и юго-восточном направлениях в основном в форме учения хинаяны, то с рубежа нашей эры начинается его движение на север, северо-запад, а затем ж на северо-восток, причем в форме махаяны. Этому способствовало объединение на несколько веков в единой Кушанской державе Северной Индии, Средней и Центральной Азии. Именно через Центральную Азию буддизм проник на Дальний Восток, где обрел вторую жизнь. В самой Индии, выдержав конку- ренцию в соперничестве с типологически близкими учениями и шко- лами, такими, например, как учение адживиков или религия джайнизма, буддизм начал быстро вытесняться индуизмом, претер- певшим существенные изменения, многое заимствовавшим от буддизма, а главное - прочнее связанным с укрепившимся в Индии кастовым строем. Буддизм исчез на века из Индии под ударами му- судаШнсшх завоевателей, целенаправленно разрушавших последние оплоты буддийской учености - монастыри-университеты. Уцелевшие монахи, спасая себя и драгоценные рукописи, бежали в Непал и Тибет, Буддизм в Шри-Ланке Утверждение буддизма в Шри-Ланке в каче- стве государственной религии и создание буддийской сангхи относится к III в, до н. э. В Шри-Ланке получило преимущественное распространение учение тхеравадинов - хинаяна. В I в. до н. э. ланкийскими монахами был записан на языке пали буддийский канон "Трипитака" и комментарии к нему. В первые века нашей эры на Ланку проникли и получили довольно широкое распространение идеи различных махаянистских школ, а так- же; индуизма, которые буддизм тхеравады постепенно впитывал в себя, наряду с представлениями и практикой добуддийских местных культов. Данные палийских хроник и эпиграфики свидетельствуют о процессе огосударствления буддизма, с одной стороны, и приобретения государством целого ряда теократических черт - с другой. Сангха со- стояла из нескольких противостоящих друг другу групп. В XIII - XIV вв. произошло объединение разрозненной буддийской общины под единым руководством сангхараджи - главы сангхи, однако это круп- ное преобразование в религиозной жизни острова не погасило разног- ласий между группировками буддийского монашества, приверженными различным, буддийским школам. Тем не менее, сангха Шри-Ланки оставалась на протяжении столетий в глазах буддийского мира хранительницей учения тхе- равады, и буддийские монахи Бирмы, Сиама и Камбоджи приезжали на остров для изучения хранившихся там священных текстов и про- хождения высшего обряда посвящения - упасампады, а возвратясь в свои страны, основывали там буддийские общины по ланкийскому образцу. Ланкийский буддизм фактически принимал кастовую организацию общества. На рубеже XIX - XX вв. процесс диффе- ренциации буддийской общины по кастовому принципу был практически завершен: количество подгрупп сангхи достигло числа каст ланкийского общества. Буддийская сангха Шри-Ланки поныне состоит из трех основных направлений (Сиам-никая, Амарапура- никая, Раманния-никая) и более чем 20 подгрупп. Численность мо- нахов превышает 20 тыс. На современном этапе сангха непосредственно вовлекается в политическую борьбу, происходит дифференциация буддийского мо- нашества, основанная на расхождениях идейно-политических позиций- и различно партийной принадлежности. Отстаивая принцип привилегированного положения буддизма в стране и возводя его в ранг государственной политики, представители различных сил внутри сангхи по-разному понимают ее призвание. Одни утверждают, что в задачи буддийской общины входят не поиски новых путей, а рестав- рация исторически проверенных и хорошо известных методов доко- лониального управления, другие рассматривают буддизм как неотъ- емлемую часть концепции сингальского национализма, третьи являются сторонниками "синкретических" ориентации и т. д. В Шри-Ланке существуют культурно-просветительские и общест- венно-политические организации буддистов вне структуры сангхи, ко- торые объединяют как мирян, так и монахов. Буддийская сангха Шри-Ланки, мирская активность которой растет, представляет собой реальную силу, оказывающую заметное влияние на политическую жизнь в стране и формирование массового сознания. Буддизм в Индокитае Буддизм является преобладающим вероиспо- веданием в странах Индокитайского полуострова, где сосредоточено свыше 94% буддистов Юго-Восточной Азии. Самые крупные общины буддистов находятся в Таиланде, Вьетнаме, Мьянме, Камбодже, Лаосе. Около 80% жителей Индокитайского полу- острова исповедуют буддизм. Во всех странах, кроме Вьетнама, рас- пространен буддизм толка тхеравады, во Вьетнаме - махаяны. Буддизм проник в Юго-Восточную Азию в первые века н. э. из Южного Индостана и длительное время сосуществовал с индуизмом, играя второстепенную роль. По мере распространения в ранних го- сударствах Юго-Восточной Азии буддизм подвергался определенным изменениям, приспосабливаясь, с одной стороны, к индийским культам (вишнуизму и шиваизму), освящавшим царскую власть, с другой сто- роны, к местным, в том числе анимистическим, верованиям. С конца XII в. влияние индуизма падает, позиции буддизма постепенно усиливаются. В XIII - XV вв. в буддизме стран Индокитайского полу- острова возобладало тхеравадское направление. Утверждение тхерава- ды знаменовало собой формирование моноэтнических государств, переход от индуизированных аристократических верований к массовой религии, которая в большей степени отвечала запросам феодальных обществ. В позднем средневековье и начале нового времени роль буддизма в общественно-политической жизни государств Юго-Восточной Азии постепенно возрастала. В период колониальной зависимости в се- редине XIX - начале XX в. в странах Индокитайского полуострова буддизм использовался как символ единства нации в борьбе за не- зависимость, для мобилизаци верующих на борьбу за национальное освобождение. После обретения независимости в условиях экономической и куль- турной отсталости стран этого региона и приверженности основной массы населения религии буддизм сохранял важную роль и являлся неотъемлемой частью государственной идеологии. Модернизированные идеи буддизма служили обоснованием различных социальных и политических концепций национального развития. Для стран Индокитайского полуострова характерны ориентации ве- рующих на "накопление заслуг", а не на достижение нирваны (прос- ветления), что во многом обусловило роль монастырей как центров общественной жизни на местах, особенно в сельских районах. Функции монашества в этих странах (как в религиозной, так и в социальной сферах деятельности) чрезвычайно многообразны. Монах здесь и учитель религии, и человек, с помощью которого верующие накапливают заслуга, и идеал для подражания в моральном плане. Численность монахов, как правило, велика: один монах приходится в среднем на 150 - 200 верующих. Буддийские общины в этих странах имеют, как правило, чрезвы- чайно сложное иерархическое строение, сложившееся еще в феодаль- ных обществах, и административную структуру, копирующую государственно-административный аппарат. Бюджет сангхи складыва- ется из подношений и подарков населения, доходов с церковного иму- щества, главным образом земли, и правительственных дотаций. В 60 - 80-е годы XX в. происходила активная адаптация буддизма к новым условиям: ускорению урбанизации, развитию светского обра- зования, научно-техническому прогрессу. Эта адаптация коснулась главным образом религиозной практики и социальной роли буддизма. В конкретных странах Юго-Восточной Азии эти изменения происходили по-разному. В 80-е годы в религиозной ситуации стран Индокитайского полуострова наблюдались две тенденции. Первая вы- разилась в некотором сужении сферы религиозной традиции и более утилитарном отношении к буддийской религии со стороны верующих. Вторая проявилась в активизации ортодоксального и модернистского течений в национальных сангхах и расширении политической деятель- ности монашества. В Таиланде 93% населения страны исповедуют буддизм, который традиционно является государственной религией. Покровителем и защитником буддийской церкви выступает тайский король. Правящие круги Таиланда и руководство сангхи прилагают немало усилий для обеспечения стабильности и прогресса буддийской религии, разраба- тывают программы деятельности сангхи, направленные на ее эф- фективное вмешательство во многие сферы общественной жизни (здравоохранение, сельское хозяйство, социальное благоустройство). Существует хорошо развитая система религиозного образования. Буддийская религия и мораль входят в программу обучения в светских учебных заведениях. В Камбодже более 90% населения придерживаются буддизма. После обретения независимости в 1953 г. буддизм является государ- ственной религией и использовался при выработке националистиче- ской программы развития страны "кхмерского буддийского социализма". Сангха активно сотрудничала с правительством в области образования, здравоохранения, в социально-экономической сфере. В 70-е годы заметно возросла политическая активность монашества. При режиме Пол Пота (1975 - 1979) сангха была упразднена, монастыри закрыты; отправление культа
запрещено. После образования НРК в 1979 г. был взят курс на возрождение буддизма, хотя на деятельность савгхи накладывались серьезные ограничения. В 1990 г. буддизм вновь провозглашен государственной религией. В Лаосе буддизм исповедует около 90% населения. До 1975 г. он являлся государственном религией, король выступал покровителем сангхи. После провозглашения ЛНДР в 1973 г. за буддийскими была сохранена возможность отправления культа в рамках права лаосских граждан на свободу вероисповедания. Сангха активно сотрудничает с правительством, с местными органами власти, помогая в мобилизации населения на осуществление различных правительст- венных программ социального развития. В Мъянме около 70% населения исповедуют буддизм. Религиозная ситуация осложнена нерешенностью национального вопроса. После получения независимости в 50 - 60-е годы в Мьянме наблюдался период так называемого "буддийского ренессанса", связанный с попыт- кой правительства широко использовать в своей политике национализм, мировоззренческую основу которого составлял буддизм. В 1961 г. буддизм был провозглашен государственной религией. После прихода к власти военных в 1962 г. политическая роль сантхи в обще- ственной жизни страны была сведена к минимуму. Начиная с 80-х годов вновь отмечается довольно тесное взаимодействие между сангхой и государством, которое выступило покровителем монашеской общины и взяло на себя функции по пропаганде буддизма. Ламаизм Название этого особого направления в буддизме, бытующее в европейских языках, произошло от слова "лама" - названия монаха или жреца, основной фигуры в этом тибетском варианте буддизма ваджраяны. Синтез ма- хаяны, ваджраяны и архаического добуддийского комплекса верований народов пригималайского региона был инициирован проповедниками из Индии и сложился в VII - XV вв. От махаяны унаследованы основы учения, религиозно-философские тексты, превосходящие древностью палийский канон, частично - пантеон. Ваджраяна, или буддийский тантризм" - особое направление, оформившееся в Индии в середине I тысячелетия н. э. и развивавшее идеи единства тела и Космоса, энергетического начала сущего. В нем была распространена йогическая практика, подчеркивалась роль оза- рения, утверждалась достижимость нирваны с помощью медитации. Проводник на этом пути (тантре) - наставник (гуру); пособие - эзо- терические заклинания, тексты (мантры) или символы, образы (янтры); покровителем и охранителем последователя тантризма, ан- тропоморфном символом его созерцания выступают идамы (низшая категория божественных существ, часто местные божества, вклю- чавшиеся в пантеон), легендарные проповедники буддизма и бодхисат- твы. Сложился культ воплощений - бодхисаттв. Развитие представлений о первооснове энергетического начала повлияло на складывание образа шакти - спутницы божества, его женской ипос- таси. Чрезвычайно разросшийся пантеон, включивший и массу мес- тных божеств, организовывался идеей об изначальном, первичном Ади-Будде, воплощающемся своими важнейшими качествами в троице: буддах Амитабхе, Вайрочане, Акшобхье. Добавление еще двух будд создавало пятерку покровителей Вселенной, имевших многочисленные "семьи" и свиты: спутницы-шакти, духовные сыновья-бодхисаттвы, де- моны-охранители и антиподы благих качеств будд - демоны-враги. Шакьямуни осмысливался как будда современной космической эпохи, будда Майтрея - как будущий будда, своеобразный мессия. Обоже- ствлялись реальные деятели буддизма, особенно великий проповедник и маг Падмасамбхава (Гуру Римпоче - VIII в.). Сложилась сложная символика и иконография. Более всего почитались бодхисаттвы: Ава- локйтенгоара, "сын" Амитабхи, особенно в образе защитника Падма- пани; Ваджрапани - великий маг; мудрец Манджушри. Чтились также личные охранители - идамы, наставники - гуру, прежде всего воплощавшие первооснователей школ и монастырей. На низовом уров- не почитались духи местности, предки, тотемы, воплощения живот- ворящей силы. История ламаизма связана с политическими событиями в регионе, этнической историей народов, особенностями их хозяйственно-куль- турного типа. С VII в. ареалом распространения буддизма ваджраяны стал Тибет. Преодолевая сопротивление племенных элит и жрецов ме- стных культов, буддизм кардинально трансформировался, приспо- сабливался, испытывал влияние местной культуры. Его успехи, становление собственно ламаизма связывают с именем Падмасамбха- вы; благодаря ему и его ученикам к XI в. буддизм укоренился в Тибе- те. Жречество возникавших святилищ-монастырей не соблюдало обета безбрачия и, сращиваясь с аристократией, превращалось в наследст- венное землевладельческое сословие. В разных местностях укрепились разные, так называемые "красношапочные" (нереформированные), на- правления, наиболее влиятельным из которых долго оставалась ньингмапа, основанная самим Падмасамбхавой и распространившая власть за пределы Тибета, особенно в Непале и Сиккиме. В XIV в. школа кадампа стала ареной реформаторской деятель- ности, связанной с именем Цзонхавы (1357 - 1419), которая привела к возникновению "желтошапочной" общины гелукпа, ставшей вскоре ведущей в стране. Ее глава - воплощение Авалокитешвары Далай-ла- ма ("лама-океан [мудрости ]" - монг. яз.), получивший этот титул от монгольских правителей в 1578 г. и ставший в XVII в. духовным и светским главой Тибета, Именно этот, более строгий (в частности, с безбрачием ламства) ортодоксальный вариант ламаизма преобладал в Тибете и распространился к северу от него: в Монголию, Бурятию, Калмыкию. В районах распространения ламаизм монополизировал духовную жизнь, внедрялся в социальную структуру. Центром политической, ритуальной, культурной жизни стал монастырь с иерархически организованным ламством (ученики, послушники, монахи, настоя- тели, воплощенцы - "живые боги"). Лама был не.столько монахом, сколько жрецом в общинном храме с обрядами календарно-производ- ственного цикла, семейным жрецом, исполнявшим возрастные обряды, учителем, астрологом, прорицателем, лекарем, музыкантом, танцором. Большинство лам трудилось на землях монастыря, лишь верхушка жила исполнением.обрядов. Именно обряд был основной целью ламаизма, способом вырваться из череды перерождений. Главным для верующего было накопление заслуг через исполнение дхармы, почитание сангхи, вознесение молитв и очищение от скверны греховных поступков, В монастырях на- капливались, демонстрировались и использовались в ритуале разно- образные культовые принадлежности: иконы-танка, реликварии, музыкальные инструменты, ксилографированные канонические тексты Ганджур и Танджур, изображения наиболее почитаемых божеств: буд- ды Шакьямуни, бодхисаттв, Падмасамбхавы, лам-основателей. Впе- чатляющи и другие культовые сооружения ламаизма: деревенские храмы, часовни, молитвенные барабаны-цилиндры с тысячами оттиснутых молитв, вращаемые руками или водой, стены и отдельные камни с выбитыми молитвами, флаги, чортены, происходящие от ступ- реликвариев раннего буддизма, но по форме - храмы-башенки с мно- гоярусными крышами-пшилями. Развитие ламаизма в Тибете, его реформа в XV - XVII вв. сделали этот район "метрополией" по отношению к соседним странам, средо- точием монастырей - основателей различных течений. Столица Тибе- та - Лхаса - была до 1959 г; резиденцией Далай-ламы. В том году в Тибетском районе КНР вспыхнуло восстание, имевшее националь- но-религиозную окраску, закончившееся бегством Далай-ламы и более ста тысяч тибетцев (из примерно миллиона) в Непал, Бутан, Индию, где и проживает сейчас глава ламаистов. В Непале буддистами являются более ста тысяч неваров долины Катманду, среда которых ваджраяна начала распространяться еще в I тысячелетии н. э. В долине были построены крупнейшие буддийские храмы Бодхнатх и Сваямбхунатх. Однако симбиоз с кастовой струк- турой индуистского Непала и политическое давление ослабляют буддизм неваров. Впрочем, в высокогорных районах около ста тысяч этнически близких тибетцам непальцев исповедуют "красношапочный" ламаизм, прежде всего - ньингмапы, приспособившейся к местным традициям и отработавшей механизм поглощения местных культов. В Бутане проживает более ста тысяч ламаистов, принадлежащих в основном к течению карьюпа. Ведущую роль в распространении буддизма на волне переселений из Тибета с XII в. сыграл в XVII в. монастырь Ралунг в Южном Тибете. Была установлена теократия по образцу государства Далай-ламы, опиравшаяся на крупные мона- стыри-крепости - дзонги. Всего, монастырей в Бутане, где в XX в. усилилась светская власть, более 200. Есть среди них такие гиганты, как Ташичхолинг Дзонг в Тхимпху с более чем тысячей монахов. До сих пор дзонги - центры экономической, социальной и культурной жизни, у их стен проводятся ярмарки, вершится суд. В Индии районами распространения ламаизма являются Ладакх и соседние земли в Западных Гималаях и Сикким (с 1975 г. штат Республики Индия). В Сиккиме ламаизм ньингмапы распространял- ся с.XVI в., сейчас проживает около 70 тыс. ламаистов, сохранилось - более 60 монастырей с приходами, число лам более 3 тыс. В гима- лайошх районах Индии и Непала с ламаистским населением очень сильны позиции добуддийской религиозной системы, обобщенно на- зываемой "бон". Дзэн и Чань-буддизм Чань-буддизм Буддизм махаяны проник в Китай в I в. н. э. и уже в период междоусобиц III - VI вв. получает значительное распространение, и развитие. В это время близ столичных городов Лояна и Чанани действовало около 180 буддийских храмов и других религиозных центров. В VI - VII вв. происходит рас- пад ведущего направления китайского буддизма - чань- на север- ную и южную ветви. Северная ветвь вскоре полностью заглохнет, а в южной идеи автора "Сутры помоста Шестого патриарха" Хуэй-нэна (638 - 713) стали основой для последующего развития в ее китайском (чань) и японском (дзен) вариантах. Согласно традиции, чань-буддизм в Китай принес легендарный буддийский проповедник Бодхидхарма, развитие же свое он получил в работах патриархов Хунчженя (605 - 675), Хуэй-нэна, Мацзу
(709 - 788) и др. Восприняв в качестве центральных категорий такие понятия буддийской философии, как шунья (пустота), нирвана, анатман (букв. - "не-Я") и др., основной упор в их постижении последователи чань делали не на логические и лингвистические, а на вневербальные сред- ства (метод "внезапного озарения" - "сатори"). Для этого, кроме соб- ственно медитации ("чань", или "дхьяна"), активно использовались парадоксальные задачи (гун-ань), диалоги (вэнь-да), дыхательные и гимнастические упражнения (разработанные, например, в искусстве боевого единоборства), физическая работа и т. д. Просветления, как считалось, можно было достичь также анормальным ("недостойным") поведением: громким хохотом, резким окликом и т.д. Многие специалисты считают чань ответом, реакцией традиционных направлений китайской общественной мысли на интел- лектуальный вызов индийского буддизма. В его учении фактически отвергаются канонические буддийские ценности: так, согласно чань, нирваны, озарения можно достичь лишь тогда, когда человек живет без цели (у синь) и без направленной деятельности (у вэй). В ут- верждении о непостижении истины в словах и знаках чанъ внешне сходится с даосизмом. И все же можно скорее говорить о влиянии именно буддизма на даосизм и всю китайскую религиозно-философ- скую традицию в целом, о ее ассимиляции в буддийской традиции, а не наоборот. Эпоха Суй-Тан (VI - X вв.) была в Китае периодом наивысшего расцвета буддизма. В VI в. император У-ди провозглашает буддизм государственным учением. Однако уже в IX в. целым радом антибуддийских декретов было закрыто и ликвидировано около 4600 монастырей и храмов. Борьба трех основных религиозных Китая: буддизма, даосизма и конфуцианства - продолжалась, и в XIII в. буддизм был вновь объявлен государственной религией империи. В последующем он выступая в качестве оппозиционного официалъному конфуцианству учения. Бодхидхарме приписывается начало формирования четырёх главных принципов дзэн, которые были сформированы окончательно не ранее времени царствования династии Тан (618—907). Эти принципы таковы: Особая передача вне священных писаний; Не опираться на слова и тексты; Прямое указание на сознание человека; Созерцая свою природу, становиться буддой. Чань-буддизм распространен в Корее, Вьетнаме, Японии, довольно успешно распространяется в настоящее время в странах Запада, осо- бенно в своей японской разновидности - дзен. Буддизм Махаяны Махаянистское понимание спасения сопровождалось переосмыс- лением известных буддийских положений и разработкой новых. Во-первых, махаянисты предложили концепцию Абсолюта, кото- рый трактовался как безатрибутный и рационально непознаваемый, однако истинно реальный. Дхармы же, как и все единичные сущности, объявлялись не имеющими "собственной природы", т. е. условно реаль- ными. Во-вторых, теоретики махаяны по-иному, чем хинаянисты, трак- товали Будду. В хинаяне Будда - человек, которому после пятисот с лишним перерождений было предначертано открыть живым суще- ствам, обитающим на земле, четыре "благородные истины". С точки зрения махаяны, то, что люди воспринимали как Будду Шакьямуни, есть проявление, эманация так называемого "тела Дхармы", которое нематериально, безгранично во времени и пространстве, всепроникно- венно и которое является исконной, сущностной ипостасью Будды. Так начало формироваться учение сначала о двух, а потом о трех "телах" Будды, важнейшее в буддизме махаяны. В конечном счете произошло отождествление Абсолюта и Будды в "теле Дхармы". Нирвана также была отождествлена с Абсолютом. Таким образом, человек, живший в реальном земном мире, уже находился в нирване (не осознавая этого), т. е. нирвана мыслилась уже не как "успокоение" дхарм и прекращение земного существования. Достижение нирваны - преодоление иллюзорности мира феноменов (материальных и ду- ховных), обретение независимости от "дел и вещей", источника стра- дания. Нирвана понимается уже как некое состояние психики буддиста, поэтому в махаяне резко возрастает функциональная роль психологического фактора. Классическая махаяна, основополагающие принципы которой были сформулированы в трудах индийских философов, представлена двумя течениями - мадхьямакой (шуньявадой) и виджнянавадой (йогача- рой). Ведущим теоретиком (и по существу создателем) мадхьямаки является крупнейший индийский буддийский философ Нагарджуна (I - II вв.), виджнянавады - индийский буддийский философ Асанга (IV в.) и Васубандху (в поздний период своей деятельности). Главное внимание Нагарджуна и его последователи сосредоточили на важней- шем махаянистском тезисе об условной (относительной) реальности (и в конечном счете иллюзорности) единичных сущностей. Виджня- навадины старались решить вопрос об источнике иллюзий относитель- но реальности какого бы то ни было явления в процессе возникновения таких иллюзий. В махаяне буддийская философия достигла своего наивысшего рас- цвета. Теоретики этого направления прилагали огромные усилия для доказательства истинности фундаментальных положений своих учений, что в немалой степени стимулировалось борьбой с пред- ставителями хинаяны, между школами в самой махаяне и, наконец, с небуддийскими религиозными и философскими системами и в самой Индии, и (позднее) за ее пределами. Отправным моментом в построении доктрин мадхьямаки стало переосмысление закона о всеобщей причинности, т. е. "пратитья-са- мутпады". Логику рассуждений Нагарджуны по этому важнейшему вопросу можно представить следующим образом. Прежде всего была подчеркнута неразрывная, органическая связь между определением и определяемым: все "дела и вещи" обязательно как-то проявляются, имеют внешнее выражение, а любые определения всегда что-то характеризуют. Следовательно, нет сущности без атрибу- та и наоборот. Однако все "дела и вещи" могут быть названы, опре- делены только лишь относительно друг друга. Поэтому, говорит Нагарджуна, "если не имеется "себя" (что можно трактовать как субъ- ект, первый член бинома.- А.И.), то нет и "его" (т. е. второго члена бинома, объекта.- A.И.)" ("Мадхьямака-карикас"), т.е. - и это принципиально важный момент - нечто выявляется при наличии не- кой точки отсчета, которая, в свою очередь, устанавливается также только относительно другой точки отсчета, и так до бесконечности. Абсолютной точки отсчета не существует. Далее, поскольку за любым атрибутом должна стоять некая неотделимая от него сущность, то пос- ледняя так же относительна (как и атрибут), а не истинно реальна. Следовательно, любое единичное (отдельное, отграниченное от другого) можно назвать существующим лишь относительно другого единичного. Пафос всех рассуждений Нагарджуны был направлен на доказательство важнейшего для мадхьямиков, а вслед за ними и для теоретиков других школ махаяны, положения о конечной нереальности единичного, т. е. дхарм.
Религии Китая: даосизм.
В Китае существует более 20 религиозных систем, 100 различных школ. Даосизм возникал из народного шаманизма и первобытной магии. Стал приобретать формы религиознофилософского учения в 43 вв до н э. Существует «народный» даосизм, связанный с народными верованиями, культами и суевериями и «религиозный», для которого характерно наличие монашества, института учителей и структур тайных обществ. «Философский» даосизм представлен знаменитыми трактатами Лаоцзы (древнекитайский философ 56 вв до н э). Также есть «имперский» адаптированный к государственной идеологии. Трактат «Дао дэ цзин» Лаоцзы. Каждый человек, чтобы стать счастливым, должен встать на этот путь, попытаться познать Дао и слиться с ним. Дао (буквально означает путь) – закон спонтанного бытия космоса, всеобщий закон природы, начало, все сущее произошло от дао, это и причина, и конечная цель завершение бытия. Постижение Дао недоступно для органов чувств. Главная цель – гармония мира (слияние человека с природой). Сила Дэ (добродетель или мораль) то, что питает Дао, это универсальная сила, принцип, с помощью которого Дао как путь вещей может состояться, это искусство правильно распорядиться своей энергией. Эту силу нельзя истолковывать как усилие, а наоборот, как стремление избегать всякого усилия. Увэй — означает «недеяние», отрицание целенаправленной деятельности, идущей вразрез с естественным порядком. В процессе жизни необходимо придерживаться принципа недеяния — принципа Увэй. Это не бездействие. Это деятельность человека, которая согласовывается с естественным ходом миропорядка. Всякое действие, противоречащее Дао означает пустую трату сил и приводит к неудаче и гибели. Таким образом, даосизм учит созерцательному отношению к жизни.
Цитаты из трактата:
«Нужно сделать [свое сердце] предельно беспристрастным, твердо сохранять покой, и тогда все вещи будут изменяться сами собой, а нам останется лишь созерцать их возвращение”
«В древности говорили: "Ущербное становится совершенным, кривое
прямым, пустое наполненным, ветхое сменяется новым. Стремясь к малому,достигаешь многого; стремление получить многое ведет к заблуждениям"
«Кто поднялся на цыпочки, не может [долго] стоять. Кто делает большие шаги, не может [долго] идти. Кто сам себя выставляет на свет, тот не блестит. Кто сам себя восхваляет, тот не добудет славы. Кто нападает,тот не достигает успеха. Кто сам себя возвышает, не может стать старшим среди других. Если исходить из дао, все это называется лишним желанием и бесполезным поведением. Таких ненавидят все существа. Поэтому человек,обладающий дао, этого не делает»
«Кто много накапливает, тот потерпит большие убытки. Кто знает меру, у того не будет неудачи. Кто знает предел, тот не будет подвергаться опасности”
«Совершенномудрый ничего не накапливает. Он все делает для людей и все отдает другим. Небесное дао приносит всем существам пользу и им не вредит. Дао совершенномудрого это деяние без борьбы»
«Вами управляет тот, кто вас злит».
«Кто не борется, тот непобедим».