Однажды к Бабаджи Махарадже пришел один адвокат по имени Бхаттачарья, который жил по соседству. Этот адвокат договорился с неким кастовым госвами, чтобы тот ежемесячно снабжал его пищей. Когда адвокат пришел к Бабаджи Махарадже, тот спросил его:
—Откуда ты берешь пищу? Адвокат ответил:
—Я договорился с некоторыми Вайшнавами и брахманами, и буду получать у них пищу.
Тогда Шрила Гауракишора дас Бабаджи сказал:
— Прекрати есть приготовленный ими рис. Ты должен готовить сам и есть только то, что приготовлено тобой. Те люди, у которых ты берешь зерновые продукты, едят мясо и служат Господу Чаитанье, занимаясь бесчестными делами. Их деятельность — самый большой грех, так как они знают, что то, чем она занимаются, достойно осуждения. С теми людьми, которые не боятся нанести оскорбление Верховному Господу, нельзя даже разговаривать, а иначе это губительно скажется на преданном служении.
Некоторое время спустя адвокат принес сладости и предложил их Шриле Гауракишоре Прабху, умоляя его принять это подношение. Бабаджи Махараджа сказал:
— Я не ем сладостей. Бхаттачарья возразил:
— Нет ничего выше приема пищи, которую попробовал Сам Господь.
Тогда Шрила Бабаджи Махараджа резко ответил ему:
— Тот, кто ест рыбу, подобен проститутке. Если кто-то, имея извращенные желания, предлагает пищу Господу Чайтанье, эти блюда нельзя считать прасадом Верховного Господа, так как Господь никогда не будет есть их. Тот, в ком нет искренней преданности Господу, не способен понять, что представляет собой человек, не являющийся преданным. Даже если человек предлагает пищу Верховному Господу, если он имеет извращенные желания, его подношение не будет принято. Если человек предлагает кожуру цветков бананового дерева только потому, что ему самому нравится ее вкус, Верховный Господь не примет его подношения. Предложение Верховному Господу пищи, оскверненной своими собственными чувственными желаниями, следует считать великим оскорблением. Подношение пищи считается совершенным должным образом только тогда, когда подносятся блюда, одобренные великими преданными Господа. Кришна пробует пищу, которой коснулись уста Его чистых преданных. Если человек принимает зерновые продукты от грешника, его ум оскверняется. Человек должен думать так: “Мое поклонение Господу еще не принесло плоды, как же мне получить возможность служить чистому преданному Господа?” И если человек думает так и его сердце исполнено скорби, пусть даже он возьмет кожуру бананов и баклажан, сварит ее без соли [и предложит ее], благодаря его беззаветной преданности эта пища станет маха-прасадом. Человек должен думать так: “Мое поклонение Господу еще не обнаружило себя. Чистые преданные едят вкусную пищу, но если я буду есть такую пишу, это будет мешать развитию во мне преданности. Что будет со мной, если я буду есть изысканные блюда и носить роскошную одежду?”
Таким образом, Бабаджи Махараджа учил не есть пищу, приготовленную похотливыми людьми, особенно теми, кто, зная, как должен поступать преданный Шри Кришны, совершает недозволенные действия. Шри Чаитанья Махапрабху наставлял Шрилу Сварупу Дамодару Госвами: “Если человек ест пищу, приготовленную материалистичными людьми, его сознание оскверняется, а когда сознание человека осквернено, он не может думать о Кришне должным образом. Если человек принимает приглашение того, кто осквернен соприкосновением с материальной гуной страсти, то и сознание того, кто предлагает пищу, и сознание того, кто принимает ее, становится одинаково нечистым” (Ч.ч., Антья-лила, 6.278-279). В своем комментарии к первому из этих стихов Шрила Прабхупада, цитируя комментарий Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, говорит: “ материалистично настроенные люди и сахаджии, то есть так называемые Вайшнавы, которые все воспринимают очень поверхностно, являются вишайи, материалистами. Принимая пищу, приготовленную ими, человек оскверняет себя, и в результате даже искренние преданные уподобляются материалистичным людям. Существует шесть видов общения: приносить дары и принимать дары, поверять свои мысли и спрашивать о сокровенном, принимать прасад и угощать прасадом. Следует очень тщательно избегать общения и с сахаджыями, которых иногда называют Вайшнавами, и с теми, кто не является Вайшнавом, или Вайшнавами. Общение с ними превращает трансцендентное преданное служение Кришне в "чувственное наслаждение, а когда мысль о чувственном удовольствии появляется в уме преданного, его сознание оскверняется. Материалистичные люди, стремящиеся к чувственным удовольствиям, не могут думать о Кришне должным образом”. Человек должен не только избегать принимать пищу, приготовленную тем, кто очень привязан к чувственным удовольствиям, но и стараться не есть ради услаждения языка. В “Чаитанья-чаритамрите” (Антья, 6.227) говорится:
джихвара паласе йеи ити-ути дхайа шишнодара-парайана кришна нахи пайа
“Тот, кто бегает и ищет, чем бы усладить свой вкус, и кто не мыслит свою жизнь без удовлетворения потребностей желудка и гениталий, не способен достичь Кришны”.
Шрила Дхагадананда Пандит и Господь Чаитанья учили тех, кто серьезно относится к своему духовному развитию, не носить красивую одежду и не есть вкусную пищу Господь Чаитанья говорил: “Бхала на кхаибе ара бхала на парибе — Не надевай роскошную одежду и не ешь вкусную пищу” (Ч.ч., Антья, 6.236). А Джагадананда Пандит, вторя Шри Чайтанье Махапрабху, говорил: “Бхала на кхаибе ара бхала на парибеа хридайете радха-кришна сарвада севибе — Не ешь изысканных блюд и не одевайся в пышные одежды, но всегда будь смиренным и служи Их Милостям Шри Шри Радхе-Кришне в сокровеннейших глубинах своего сердца” (Према-виварта, гд.7).
Согласно наставлениям, данным нам Щрилой Гауракишорой дасом Бабаджи Махараджей, мы должны думать, что наша преданность не является чистой и что только чистые преданные могут без риска для себя принимать вкусный маха-прасад и вместе с тем всегда есть очень умеренно. Он утверждал, что если человек приготовит что-то, что считается несъедобным (например, кожуру бананов и баклажан, сваренную в соленой воде), но предложит это с истинным смирением, то эта пища непременно станет маха-прасадом, так как Господь примет ее.