Шрила Гауракишор дас Бабаджи Махарадж

Шрила Гауракишор дас Бабаджи Махарадж явился в 1830 году в округе Фаридапура, неподалёку от места под названием Тепакхола, в деревне Вагьяна в Восточной Бенгалии, ныне Бангладеш. В детстве его отец и мать устроили ему женитьбу и он оставался домохозяином более двадцати лет. Всё это время он занимался продажей зерновых, но даже тогда, он проявлял свои духовные качества. После кончины жены, Шрила Гауракишор оставил свои дела и отправился во Вриндаван.

Там он приблизился к Шриле Бхагавате дасу Бабаджи, одному из выдающихся учеников Шрилы Джаганнатхи даса Бабаджи Махараджа, и принял от него традиционную одежду парамахамса -вайшнава, бабаджи-вешу.

После этого он полностью отрёкся и жил под деревьями в различных частях 168-мильной Враджа-мандалы, Вриндавана. Так продолжалось примерно тридцать лет. В течение этого времени он иногда путешествовал по святым местам паломничества в Северной и Западной Индии, в том числе и по Гаура-мандале или Навадвипе. Шрила Гауракишор дас Бабаджи очень прославился среди великих преданных Вриндаваны и ему был присуждён соответствующий титул бхаджанананди. Он испытывал счастье от прямого общения с Господом, его проповедь не была столь активной, как у множества других Гаудия-вайшнавов. Он часто скрывался от людей в заброшенных отхожих местах, для того, чтобы его никто не беспокоил. Его единственная известная фотография, была сделана тогда, когда он сидел под перевёрнутой лодкой.

Хотя ему часто оказывали почести, он никогда не стремился даже к крупице материального чувственного удовлетворения и совершенно не одобрял тайные материальные желания псевдо-отречённых людей. Он был начисто лишён подобных наклонностей и совершал свой бхаджан в настроении глубокой беспримесной преданности.

В 1897 году, по указанию Шрилы Джаганнатхи даса Бабаджи, Шрила Гауракишор Прабху проследовал из Вриндаваны в Шри Навадвипу, и оставался там до своего ухода, живя в различных деревнях и осознавая их тождественность со святыми местами Вриндаваны. Он просил милостыню, собирая сухие продукты у домохозяев, которые жили на святой земле. Он предлагал эту пищу Господу просто держа её в руках. Чтобы готовить из этих продуктов, он собирал дрова по дороге и мыл горшки, выкинутые по случаю затмения, ибо они считались после использования уже нечистыми.

Он часто посещал лекции Шрилы Бхактивиноды Тхакура. Ему нравилось, как Бхактивинода Тхакур рассказывал о традиции и философии Гаудий опираясь на «Шримад-Бхагаватам». Несмотря на то, что Шрила Бхактивинода Тхакур считал его своим учителем, тем не менее, Шрила Гауракишор дас Бабаджи не стал проявлять старшинства по отношению к Бхактивиноде Тхакуру. Будучи очень смиренным, он принял Бхактивиноду Тхакура как своего шикша-гуру и считал его близким спутником Шри Чайтаньи Махапрабху.

Иногда он ходил полностью без одежды, а иногда для того, чтобы одеться, он шёл на берег святой реки Ганги, подбирал и стирал выброшенную одежду, которой покрывали тела умерших в тех местах, где их сжигали. Так он оставался независимым от чьей-либо поддержки, просто пользуясь никому не нужными вещами. Своим уровнем отречения, он напоминал Шрилу Рагхунатху даса Госвами.

Единственной его собственностью были бусы из Туласи на шее и туласи-мала, чётки, которые он держал в руке, чтобы считать круги. Он всегда носил с собой две книги Шрилы Нароттамы даса Тхакура «Прартхана» и «Према-бхакти-чандрика». Хотя Гауракишора даса Бабаджи не был знатоком санскрита, несмотря на это комментарии и выводы всех святых писаний проявляли себя через его сердце и характер.

Никто не мог служить ему, ибо он никогда не желал принимать какое-либо служение от кого-либо. Все виды божественных сил и достояний всегда были готовы действовать по его команде. Иногда такое могущество проявлялось в форме всеведения (сарва-гьята), что указывало на его непосредственное общение с Господом в сердце.

Он всегда мог раскрыть лживую натуру, приютившуюся в сердцах притворщиков. Также, как и Шрила Бхактивинода Тхакур и его сын, Бабаджи всем своим существом был против сахаджий. Если кто-то приходил к нему за тем, чтобы он рассказал о сокровенных играх Шри Кришны, то Бабаджи отправлял его прочь, если видел, что у человека не хватает веры или нет чистоты в сердце.

Он никогда не потворствовал дешёвому ученичеству. Однажды к нему пришёл человек, чтобы стать его учеником. Он сказал, обращаясь к Бабаджи: «Ты — мой духовный учитель. Пожалуйста, яви мне свою милость». На это Бабаджи Махараджа ответил: «У меня ничего нет. У меня нет ни расагул, ни сандеша, ни лучи, ни пури, ни денег, ни сладкого риса, ни сладких речей. Чем я могу осчастливить тебя? Тех духовных учителей, кото­рые могут накормить своих учеников огромным количеством сла­достей, превозносят до небес, считая их достигшими высшей ступени совершенства. В наши дни этого уже достаточно, что­бы стать духовным учителем».

Он всегда, при любых обстоятельствах проявлял высочайший уровень преданности Верховному Господу, Шри Кришне. Он часто говорил: «В этом материальном мире я в полном оди­ночестве служу Господу Кришне. Каждый достоин моего ува­жжения».

Он всегда памятовал о Боге и поэтому был признан среди вайшнавов олицетворением глубочайшей разлуки с Господом Шри Кришной. Это то, что отличало его от большинства других чистых вайшнавов.

Шрила Гауракишор всегда соблюдал строгий пост в экадаши, не принимая даже воды. В другие дни он часто ел высушенный дроблёный рис, замоченный в воде, вместе с очень острым чили, а иногда он ел просто землю с берега Ганги. Шрила Бхактивинода Тхакур составил ему диету для поддержания здоровья, но Бабаджи пренебрегал ею. Он не желал принимать служения в свою сторону. Однажды ему предложили, чтобы его ученик Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур заботился о нём. В ответ Бабаджи сказал: «Я не позволю, чтобы Прабху служил мне, уж лучше я утоплюсь». Его отречение не было искусственным, но было олицетворяло безразличие к мирскому существованию.

Он учил самой высокой степени преданности. Однажды он сказал: «Если вы можете день и ночь по­ститься и повторять Харе Кришна и если вы способны непрес­танно страстно молить о возможности служить Радхарани, до­чери царя Вришабхану, не рассказывая об этом другим, тогда Шри Кришна, который очень дорог Шримати Радхарани, призо­вет вас найти у Него убежище».

Если кто-то хотел пожерт­вовать ему крупную сумму денег, он никогда не проявлял к это­му личного интереса. Но он все время просил различных людей помочь ему, дав деньги или какие-нибудь принадлежности, что­бы он мог служить преданным Господа, живущим в святом месте. Больше всего Шрила Гауракишор любил Маяпур.

Он никогда не принимал пищи от тех людей, которые не являлись преданными. В основном он сам готовил себе. Он очень ясно говорил о том, что если человек будет принимать пищу от людей не имеющих веры, то в нём не разовьётся любовь к Богу.

Когда кто-то приходил к нему, Бабаджи всегда был с ним любезен. Однако всегда говорил очень прямолинейно. Он был сторонником того, чтобы говорить просто и возвышенно, не боясь затронуть ложное эго людей. Однажды он сказал одному человеку, который был не удовлетворён резкостью слов некоторых святых: «Пожалуйста, запомни, только те садху, которые говорят резкие слова, чтобы прогнать ведьму - майю, являются истинными преданными Кришны и доброжелателями живых существ. Жена и близкие родственники постоянно втягивают в тягостные ссоры, и мужчина при этом до самой смерти терпит от них грубое обращение, и тем не менее у него никогда не появляется желания покинуть их. Напротив, он всеми силами старается ублаготворить их и служит им. Когда же преданный Господа, который всегда желает живому существу высшего блага, побранит его один лишь раз и даст наставление, чтобы прогнать майю, обусловленное суще­ство тотчас же решает покинуть эту святую личность и никогда в жизни не приходить к ней вновь. Если ты действительно хочеш творить преданное служение Господу должным образом, то ты должен расценивать резкую речь садху как лекарство, с помощью которого можно избавиться от майи. Благодаря этому ты будешь успешно продвигаться по духовному пути, что необходимо для того, чтобы повторение Святого Имени принесло плоды».

В 1915 году, 16 ноября, в Бенгали, на рассвете, в тридцатый день месяца Карттика, Шрила Гауракишор дас Бабаджи вошёл в вечные игры Господа. В этот день с восходом солнца, Шрила Сарасвати Тхакур отправился из Шри Маяпура в дхармашалу в Кулие, где жил Бабаджи Махарадж. Главные жрецы различных храмов и ашрамов Навадвипы начали совещаться, где будет погребено духовное тело Бабаджи Махараджа. Разгорелся горячий спор. У спорщиков были меркантильные мотивы. Спорящие стороны считали, что установка самадхи Бабаджи в их ашраме или храме создаст им прекрасную возможность зарабатывать на паломниках, которые будут посещать самадхи, чтобы посмотреть на усыпальницу Парамахамсы. Предчувствуя нарушение спокойствия, инспектор полиции Навадвипы прибыл на место. После многих разногласий, лицемерно настроенные жрецы выразили своё мнение: «Шрила Сарасвати Тхакур не санньяси и поэтому он не имеет права готовить самадхи для человека, отрёкшегося от семейной жизни». Услышав это заявление, Сарасвати Тхакур громогласным голосом ответил: «Я единственный ученик Парамахамсы Бабаджи Махараджа. И хотя я не принял санньясу, я брахмачари соблюдающий целибат, и по милости Бабаджи Махарадж, я не лицемерный отшельник, тайно потворствующий отвратительным привычкам или блуду, как люди, подобные обезьянам. Я имею гордость говорить это, как тот, кто носит обувь Бабаджи Махараджа. Если здесь есть отречённый человек, поистине незапятнанного нрава, тогда он может выйти и устроить самадхи. У меня нет возражений. Тот, кто в течение года или шести месяцев, трёх месяцев, одного месяца или даже трёх дней не позволил себе незаконной связи с женщиной, может прикоснуться к этому телу, исполненного духовного блаженства. Если кто-то другой прикоснётся к его телу, пусть он будет разорван в клочья прямо на месте».

Услышав эти слова, инспектор полиции сказал: «Каким образом они могли бы предоставить Вам доказательство того, что они не касались женщин в указанные Вами сроки?» Сарасвати Тхакура ответил: «Я поверю им на слово».

После того, как вызов был брошен, все Бабаджи один за другим повернулись и удалились с этого места. Инспектор полиции был ошеломлён. Некоторые из оставшихся там людей напомнили, что последним желанием Бабаджи Махараджа было, чтобы его тело протащили по улицам Навадвипы в пыли святой дхамы. На что Сарасвати Тхакура ответил: «Мы глупцы, неопытные и оскорбители, мы все ещё не склонны понимать истинный смысл этих полных смирения слов, которые были сказаны моим Гурудевой, чтобы разрушить гордость мирских людей. Даже Господь Кришначандра будет считать Себя достигшим совершенства, если понесёт моего Гурудева на Своей голове или плечах. После ухода Шрилы Харидаса Тхакура, Шри Гаурасундара взял духовное тело Своего преданного Себе на руки и танцевал с ним. С какой торжественностью Он его украшал! Поэтому, следуя по стопам Шримана Махапрабху, мы также будем носить полное духовного блаженства тело Бабаджи Махараджа на наших головах».

На следующий день, 17 ноября 1915 года, днём на Уттхана-экадаши, согласно указаниям священных писаний, Шрила Сарасвати Тхакур, оставил тело своего гуру покоиться в только что сделанной отмели в Ганге в Кулие. Шестнадцать лет спустя, по милости Гауракишоры даса Бабаджи Махараджа, место его успокоения было размыто Гангой и затоплено.

Шрила Сарасвати Тхакура с несколькими людьми открыл самадхи невредимой. Он перенёс её на берег Радха-кунды во Враджапаттане.

В вечных духовных играх Шри Шри Радхи и Кришны Шрила Гауракишор дас Бабаджи Махарадж является гопи по имени Шри Гуна Манджари.

“Двое за пределами двойственности”

Карнамрита дас Адхикари

Предисловие

Повествование о деяниях Ом Вишнупады Парамахамсы Шри Шримад Гауракишоры даса Бабаджи Махараджи наверняка при­ведет в недоумение материалистичных людей, так как тот, кто находится во власти материальных желаний, не в состоянии про­никнуть в тайну поступков и мыслей личности, чье сознание все­цело духовно.

дханйасйайам нава-према

йасйонмилати четаси

антарванибхир апй

асйа мудра сушта судургама

“Даже самые ученые из людей не способны постичь дей­ствия возвышенной личности, в чьем сердце пробудилась лю­бовь к Богу, и те признаки, по которым ее можно распознать”. (Чаитанья-чаритамрита. Мадхья, 23.40. Цитата из “Бхакти-расамрита-синдху” (1.4.17))

Существует два вида преданных Кришны, осознавших свою сущность: бхаджанананди и гоштхьянананди. Достигшие ос­вобождения проповедники, гоштхьянананди, чтобы побудить обусловленных джив обратиться к преданному служению, спус­каются с высшего трансцендентного уровня и действуют так, что их поступки были понятны обыкновенным дживам. Достигшие освобождения бхаджанананди, напротив, как правило, не спускаются на уровень мадхьяма-адхикари, т.е. проповедника, не достигшего еще высшей ступени духовного развития. Поглощен­ные служением Кришне, которое основано на преданности, коре­нящейся глубоко в их сердце, они осознают существование ил­люзорного материального мира и тех, кто его населяет, однако это осознание проявляется в них лишь изредка и к тому же носит поверхностный характер. Это происходит не из-за того, что они лишены сострадания, — они действуют по наитию свыше, по вдохновению, ниспосланному Самим Богом. Это обусловлено также глубиной их смирения: они убеждены, что им недостает преданности, чтобы наставлять других в праведной жизни. К тому же бхаджанананди не всегда могут выражать свои мысли в доступной для понимания форме. И потому их слова и поступки могут иногда казаться малопонятными или таинственными.

Некоторых преданных Господь использует как орудия для того, чтобы пропагандировать преданное служение. Других же Господь и Его чистые преданные вдохновляют жить в уедине­нии и оставаться глубоко отрешенными от всего мирского. Шрила Гауракишора дас Бабаджи, который был истинным бхаджа­нананди, очень мало проповедовал, и тем не менее величайшие проповедники того времени испытывали на себе его влияние и считали, что это он дает им вдохновение. Поэтому, хотя Шрила Бхактивинода Тхакур, Шрила Сарасвати Тхакур и Шрила А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада придавали большое значение проповеди сознания Кришны как деятельности, приносящей бла­го всем живым существам, мы не должны ошибочно заключать, что преданные, подобные Шриле Гауракишоре дасу Бабаджи Махарадже, находились на более низкой ступени духовного разви­тия, чем великие проповедники.

В наше время очень немногие преданные способны совер­шать нирджана-бхаджану (поклонение Богу в уединении) так, как это делали Харидас Тхакур, Рагхунатха дас Госвами, Локанатха Госвами, Джаганнатха дас Бабаджи Махараджа или Гау­ракишора дас Бабаджи Махараджа. И те, кто пытается делать это, кончают обычно тем, что начинают думать о сексе и втайне от других совершать недозволенные действия. Такие попытки часто порождены желанием прослыть Вайшнавом и приобрести славу. Об этом писал Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, а Шрила Прабхупада привел его слова в своем комментарии к “Чаитанья-чаритамрите”: “Здесь специально для тех, кто стре­мится искусственно подражать Тхакуру Харидасу, сделано одно замечание. Для того чтобы вести такой образ жизни, человек должен получить на это указание Шри Чайтаньи Махапрабху или Его представителя. Обязанность чистого преданного или слуги Господа — выполнять указания Господа. Шри Чаитанья Махапрабху велел Нитьянанде Прабху отправиться в Бенгалию и проповедовать там, а Госвами, Руле и Санатане Он велел отправиться во Вриндаван и разыскать там забытые места паломни­чества. В этом же случае Господь велел Харидасу Тхакуру ос­таваться в Джаганнатха Пури и непрестанно повторять святые имена Господа. Так Шри Чаитанья Махапрабху дал различным личностям разные указания, и поэтому человек не должен под­ражать действиям Харидаса Тхакура, не получив прежде указа­ние Шри Чайтаньи Махапрабху или Его представителя. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур порицает подобное подра­жание таким образом:

душта мана! туми кишера Вайшнава?

пратиштхаса таре, нирджанера

гхаре тава хари-нама кевала каитава

“Мой дорогой ум, ты пытаешься подражать Харидасу Тха­куру и повторять мантру Харе Кришна в уединенном месте, однако ты не достоин называться вайшвавом, потому что ты стре­мишься лишь к дешевой популярности, а не к тому, чтобы действительно обрести качества, которыми был наделен Харидаса Тхакур. Если ты будешь пытаться подражать ему, тебя ждет падение, ибо, будучи неопытным преданным, ты неизбежно будешь думать о женщинах и деньгах. Так ты попадешь в сети майи, н твое так называемое повторение святых имен в уединенном месте приведет тебя к падению”. (Ч.ч., Мадхья-лила,11.195,коммент.)

В своих проповедях Шрила Гауракишора дас Бабаджи все­гда критиковал тех, кто занимался обманом, якобы повторяя свя­тые имена в уединении. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, получив указание и одобрение своих Гуру, Шрилы Бхактивиноды Тхакура и Шрилы Гауракишоры даса Бабаджи Махараджи, дал обет, подобный обету Шрилы Харидасы Тхакура, и не­сколько лет совершал бхаджану в уединении. Тем не менее сво­им последователям он не советовал делать это. На самом деле он принял санньясу, заняв определенное место в системе варнашрамы с целью оказывать особое почтение таким парамахамсам, как Рупа Госвами и Госвами, называемым Рупанугами (включая его отца и Гуру), для того, чтобы показать, насколько возвышенна и редка такая совершенная преданность и чистота и каким высоким требованиям должны отвечать те, кто хочет следовать по стопам освобожденных душ.

Мы не в коем случае не должны впадать в заблуждение от­носительно положения истинных преданных, подобных Шриле Гауракишоре дасу Бабаджи, который был освобожденной лич­ностью, Бабаджи-парамахамсой. С материальной точки зре­ния, он явился в этом мире в семье простого вайшьи (т.е. чело­века, принадлежащего к торговому сословию). Он не получил хорошего образования и был в сущности полуграмотным чело­веком. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур описал сво­его духовного учителя в песне “Шри Гуру-парампара”: маха-бхагавата-бара, шри-гаура-кишора-бара, хари-бхаджанете джара мода — “знаменитый маха-бхагавата Шри Гауракишора дас Бабаджи, единственной радостью которого была хари-бхаджана”. Шрила Прабхупада писал о нем в письме Раяраме дасу, датированном 14 декабря 1967 года: “Стремление быть глупцом — это то требование, которому должен отвечать искренний уче­ник. Если человек считает, что стал более мудрым, чем его ду­ховный учитель, его духовной жизни, без сомнения, придет ко­нец. Мы должны всегда пребывать в положении глупца перед своим духовным учителем. Но мы должны не изображать из себя глупцов” а действительно чувствовать себя таковыми, и тогда мы непременно добьемся успеха в духовной жизни. Даже мой духовный учитель, бывший высокоученым человеком, выстав­ляя себя так называемым глупцом перед своим духовным учителем, который внешне был необразованным деревенским жи­телем. Таким образом, в абсолютном мире во взаимоотношени­ях между учителем и учеником глупец также является учите­лем, а учитель — глупцом. Господь Чаитанья тоже выставлял себя большим глупцом перед своим духовным учителем, и мы все должны следовать этому трансцендентному принципу”.

Являя свои игры, Шрила Гауракишора дас Бабаджи Махараджа обнаруживал полнейшую отрешенность от материально­го мира и крайнее безразличие к нему. С другой стороны, когда он, воспользовавшись благоприятным случаем, прославлял величие Святого Имени или выявлял всевозможные виды обмана и лицемерия тех, кто якобы отрекся от мира, а также когда пока­зывал всю бессмысленность попыток достичь материального счастья, проповедь его всегда была очень действенной, и слова его оказывали сильное влияние на умы искренних слушателей. Хата внешне он был полуграмотным и слепым, многие ученые люди приходили к нему с просьбой дать верное заключение (сидханту) относительно трудных философских вопросов, и он все­гда самым совершенным образом разъяснял им эти вопросы. Шрила Гауракишора дас Бабаджи Махараджа с большим удо­вольствием слушал проповеди Шрилы Бхактивиноды Тхакура в Навадвипе, в Сурабхи-кундже, и он почитал Тхакура Бхактивинода. как шикша-Гуру. Такое почитание было искренним прояв­лением его чувств, а также должным соблюдением этикета, так как он получил посвящение в бабаджы от ученика Шрилы Джаганнатхи даса Бабаджи, Шрилы Бхагавата даса Бабаджи Маха-Раджи, что сделало Шрилу Бхактивинода Тхакура духовным бра­том дикша-Гуру Шрилы Гауракишоры даса Бабаджи. Но несмотря на это Шрила Бхактивинода Тхакур считал Шрилу Гауракишоpа даса Бабаджи своим большим другом и в 1908 году получил у него посвящение в Бабаджи. Именно Шрила Бхактивинода Тхакур побудил Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура найти прибежище у лотосоподобных стоп Шрилы Гауракишоры даса Бабаджи.

В данном жизнеописании не всегда может быть понятно, по­чему Шрила Гауракишора дас Бабаджи поступал именно так, а не иначе, но мы, по крайней мере, можем быть уверены, “но он действовал по велению Кришны ради блага всего мира. Мы на­деемся, что, слушая о его беспримерной нетерпимости но всем формам лицемерия и обмана и о его необычайном аскетизме и преданности, мы сможем обрести решимость практиковать со­знание Кришны в чистоте сердца и оставить обман и лицемерие во всех их проявлениях. Бесчестность, лицемерие и обман —это анартхи (скверна, живущая в сердце и препятствующая ду­ховному развитию), олицетворяемые демоном Бакасурой, кото­рый был убит Кришной. Об этом говорит Шрила Бхактивинода Тхакур в “Шри Чаитанья-шикшамрите”. В этой книге Тхакур также утверждает, что, если человек не искоренит в себе склон­ности к обману и лицемерию, в его сердце “никогда не зародится чистая преданность Кришне”.

Поэтому мы должны молиться о том, чтобы, рассказывая о славных деяниях Шрилы Гауракишоры даса Бабаджи Махараджи, вечного спутника Господа и олицетворения отрешенности, который все время проявлял сильнейшее экстатическое чувство разлуки с Кришной и который рубил обманщиков и лицемеров топором своего безграничного милосердия, нам удалось доста­вить ему удовольствие, и чтобы он пролил на нас хотя бы каплю своей милости. Удостоившись таким образом его божественной милости, можно легко выпутаться из иллюзорной паутины обма­на и лжи и достичь царства Бога.

махат-сева дварам ахур вимуктес

тамо-двара йошита санги-сангам

махантас те сама-читтах прасанта

виманьявах сухридах садхаво йе

“Встать на путь освобождения из материального плена мож­но, только служа великим душам, достигшим высшей ступени духовного совершенства. К ним относятся имперсоналисты и преданные Господа. Тот, кто желает общаться с Самим Богом, равно как и тот, кто хочет слиться с Его бытием, должны служить махатмам. Если человек не желает служить им и общает­ся с теми, кто привязан к женщинам и сексу, перед ним открывается прямая дорога в ад. Великие души ко всем относятся одинаково. Они всегда уравновешенны, умиротворены и целиком отдают себя преданному служению. Они свободны от гнева и заботятся о благе каждого. Они никогда не совершают дурных поступков. Таких людей называют Махатмами”. (Ш.Б.5.5.2)

Истории, приведенные в этой книге, взяты из статей, впервые опубликованных в журнале “Саджана Тошани”, который начал. издавать Шрила Санчидананда Бхактивинода Тхакур, а продолжил Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Эти статьи начали публиковаться в 1917 году; вскоре после ухода Шрилы Гауракишора даса Бабаджи Махараджи, его последней игры, и носили название “Амар Прабхур Катха”, что значит “Рассказы о моем духовном учителе”. Они были написаны Шрилой Бхактисидхантой Сарасвати Тхакуром, и их оригиналы можно найти в Девананда Гаудия Матхе, находящемся в Навадвипе (Зап. Бенraлия) и в филиале этого Матха, находящемся в Матхуре (Уттар-Прадеш).

Позже члены Чаитанья Бхактивиноду Матха составили из этих статей небольшую книжечку на основе которой и была написана большая часть данной книги. Шрила Бхактиведанта Сарасвати Тхакур говорит в ней о том, что пребывающие в заблуждении души, исполненные высокомерия и опьяненные жаждой чувственных наслаждений, обращаются к духовному учителю за покровительством только для вида. Преданных-неофитов всегда подстере­гают всякие опасности. Из-за недостатка правильных знаний и твердой веры они склонны подражать совершенным Вайшнавам. Такое подражание, однако непременно приведет к падению. “Не следует пытаться подражать поведению продвинутого преданного, маха-бхагаваты, поскольку в конечном счете это приведет к падению.” (Нектар наставлений, стр. 55). Следует внима­тельно изучать наставления Шрилы Гауракишоры даса Бабаджи Махараджи, чтобы не попасть в ловушку притворной отрешенности и оскорбительного подражания.

В предисловии к этим статьям Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур писал: “Я был поглощен в этом материальном мире тем, что старался сделать доступным для себя чувственное наслаждение. Я часто думал, что, завладев объектами чув­ственного наслаждения, я удовлетворю все свои потребности. Но хотя я часто достигал того, что было поистине труднодостижимым, мои потребности не находили удовлетворения. В этом материальном мире я общался с людьми, принадлежавшим к высшему слою общества. Однако, видя все их недостатки, я не мог восхвалять их. Необычайно милосердный Верховный Гос­подь, Шри Гаурасундара, видя, в каком плачевном состоянии я пребывал в тяжелое для меня время, позволил двум Своим воз­любленным преданным [Шриле Бхактивиноде Тхакуру и Шриле Гауракишоре дасу Бабаджи] даровать мне свои благосло­вения. Так как из-за влияния материального ложного эго мое сознание всегда было затуманенным и я жаждал, чтобы меня постоянно прославляли, я отказывался от своего же собствен­ного блага, истинного блага. Однако благодаря своему предан­ному служению в прошлых жизнях я получил возможность об­щаться со Шрилой Бхактивинодой Тхакуром, моим духовным благожелателем. Мой духовный учитель [Шрила Гауракишора дас Бабаджи] часто приходил к Шриле Бхактивиноде Тхакуру, и много раз они жили вместе. Шрила Бхактивинода Тхакур, испытывавший сострадание к другим живым существам, указал мне моего духовного учителя, Шрилу Гауракишору даса Бабаджи. Когда я увидел своего духовного учителя, мое мате­риальное ложное эго уменьшилось. Я понимал, что остальные живые существа, родившиеся в человеческой форме жизни, такие же падшие и порочные, как и я сам. Однако, постепенно познавая духовные качества своего учителя, я осознал, что только Вайшнав, пребывая в этом материальном мире, может быть совершенной личностью”.

Краткий очерк жизни Шрилы Джаганнатхи даса Бабаджи Махараджи был написан главным образом на основе сведений, содержащихся в “Гаура-паршада-чаритавали” и “Гаудия-Вайшнава-дживане”, двух сборниках, заключающих в себе биографии Ачарьев школы Гаудия Вайшнавизма. Дополнительные биографи­ческие материалы были взяты из автобиографии Шрилы Бхактивиноды Тхакура “Сваликхита Дживани” и других биографичес­ких книг о Шриле Бхактивиноде Тхакуре.

Шрила Джаганнатха дас Бабаджи был чистым звеном, со­единяющим конец восемнадцатого и начало двадцатого столе­тий. Он сохранил и передал чистое послание Шри Чайтаньи Махапрабху в неискаженном виде, и он был наставником Тхакура Бхактивинода, который начал проповедь сознания Кришны во всей Индии и на Западе. Он также дал духовное посвящение Бхагавату дасу Бабаджи, веша-Гуру Гауракишоры даса Бабаджи, давал наставления Шриле Гауракишоре дасу Бабаджи, ду­ховному учителю Шрилы Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура, и наставляя самого Шрилу Сарасвати Тхакура. По свидетель­ству некоторых людей, порой случалось, что в Сурабхи-кундже (месте бхаджаны Тхакура Бхактивиноды, расположенном в Шри Навадвипе-дхаме, в Годрума-двипе) собиралось три или четыре поколения чистых Вайшнавов, включая Шрилу Джаганнатху даса Бабаджи, Тхакура Бхактивинода, Гауракишору даса Бабаджи и Шрилу Сарасвати Тхакура, которые встречались для того, что­бы совершать санкиртану и обсуждать кришна-катху. Неко­торые из этих встреч и личностей нашли отражение в трансцен­дентном труде Шрилы Бхактивиноды Тхакура “Джайва Дхарма”. Санкиртана, которую устраивали эти духовные колоссы, несла великое благо всему миру. Их трансцендентные встречи напоминали встречи шести Госвами и их последователей в хра­ме Радхи-Дамодары во Вриндаване.

Все вышеупомянутые лич­ности были чистыми, вечно освобожденными душами, которые низошли с Голоки, чтобы восстановить учение о бхакти и возродить движение санкиртаны, начатое Шри Чайганьей Махапрабку, и тем самым принести благо всему миру. Особым вкладом Шрилы Джаганнатхи даса Бабаджи Махараджи в великое дело возрождения преданности Кришне была та роль, которую он на ряду с Шрилой Бхактивинодой Тхакуром сыграл в обнаружении точного места рождения Шри Чайтаньи Махапрабху и установ­лении его подлинности.

Тхакур Бхактивинода называл его Вайшнава-сарвабхаумой, главнокомандующим всех Вайшнавов. В соответствии с тем, что известно о нем, он жил 130 или 150 лет, и он упоминается среди ачарьев, принадлежащих к цепи ученической преемственности (парампаре) гаудия-Вайшнавов как современник Баладевы Видьябхушаны, хотя его Бабаджи-веша-Гуру был в то время, ког­да давая ему дикшу, уже учеником ученика Шрилы Баладевы Видьябхушаны. Как бы то ни было, он был самым выдающимся ачарьей после Баладевы Видьябхушаны, в поскольку он был равен тому в духовном отношении, его считают ачарьей, равным по значеннию Баладеве Видьябхушане. Он был душой, пол­ностью осознавшей себя, и возлюбленным вождем гаудия-Вайшнавов во времена Тхакура Бхахтивиноды, который почитал его своим шикша-Гуру.

Гауракишора дас Бабаджи Махараджа

Семейная жизнь и отречение от мира

Шрила Гауракишора дас Бабаджи Махараджа явился в 1830 году в Восточной Бенгалии (современный Бангладеш), в деревне Вагьяна округа Фаридпур, находящегося недалеко от места под названием Тепакхола. Он явился в этой деревне, располага­ющейся на берегу реки Падмы, как сын некоего вайшьи, кото­рого, по всей вероятности, звали Вамшидасой. Однако, по мне­нию одного из биографов, Вамшидасой звали самого Шрилу Гауракишору до того, как он отрекся от мира. Когда он был еще подростком, отец и мать женили его, и он более двадцати лет жил, семейной жизнью. В этот период своей жизни он работал маклером, занимаясь продажей зерна, но уже в то время он обнаруживал свою духовность. После смерти жены он оставил дела и отправился во Вриндаван. Там он обратился к Шриле Бхагавате дасу Бабаджи, одному из прославленных учеников Шрилы Джаганатхи даса Бабаджи Махараджи и получил от него традиционную одежду Вайшнава-парамахамсы, Вайшнава-бабаджи.

После этого он полностью отрекся от мира и начал вести жизнь отшельника, ночуя под деревьями в разных частях Враджа-мандалы. Такую жизнь он вел около тридцати дет. В эти годы он иногда совершал паломничество к святым местам Северной и Западной Индии, а также Гаура-мандалы.Он был близок со Шрилой Сварупой дасом Бабаджи Махараджей, с которым он виделся в Джаганатха Пури и о чьих чудесных деяниях поведал в своей автобиографии Шрила Бхакгавинода Тхакур. Он также общался со Шри Бхагаваном дасом Бабаджи, с которым встречался в Калне. Он ходил в Кулию, святoe место, в котором Шрила Джаганатха дас Бабаджи совершал бхаджану, и встречался там с Шрилой Чайтаньей дасом Бабаджи. Все эти Бабаджи были чистыми и совершенными преданными. Шрила Гауракишора дас Бабаджи стал очень известен среди великих преданных Вриндавана, и ему вполне заслуженно был присвоен титул бхаджанананди. Но хотя ему была оказана такая почесть, он никогда стремился даже в малейшей степени удовлетворять потребности своих материальных чувств и сурово осуждал тех, кто делая вид, что полностью отрешен от мира, лелеял в сердце тайные материальные желания. Он был совершенно не склонен к такого рода поведению, он просто совершал в одиночестве свои чистые духовные игры, исполненный беззаветной преданности.

В 1897 году в месяц пхалгуна, в то время, когда благодаря усилиям Шрилы Бхактивиноды Тхакура была обнаружена Йогапитха (место рождения Шри Чайтаньи), Шрила Гауракишора Прабху по указанию Шрилы Джаганнатхи даса Бабаджи Махараджи в шестидесятилетнем возрасте переселился из Вриндавана в Шри Навадвипа-дхаму. С этого времени и до момента своего ухода он постоянно пребы­вал в Навадвипа-дхаме. Он жил там в различных деревнях, хорошо понимая, что все они неотличны от святых мест Вриндавана. Он жил подаянием, прося у семейных людей, живших в Святой Дхаме, сухие продукты. Иногда он предлагал эти продукта Верховной Личности Бога, просто держа их в руках. Чтобы приготовить пищу, он собирал дрова на дорогах и подбирал и мыл глиняные горшки, которые жители деревень оставляли на обочинах дорог около Ганги во время затме­ний (из-за влияния планет во время затмения такие горшки считались оскверненными и потому непригодными для приготовления пищи). Если ему нужна была одежда, он шея на берег Ганги и подбирал там, а затем стирал выброшенную одежду, которой прикрывали трупы, лежавшие в поле, где их сжигали. Таким образом, используя никому уже не нужные предметы обихода и вещи, он всегда оставался неза­висимым от других и не нуждался в чьей бы то ни было помощи. Так он приобретал все необходимое для жизни.

В 1897 году Шрила Бхактивинода Тхакур построил ашрам для бхаджаны на берегу Сарасвати в Годруме, одном из девяти ост­ровов Навадвипа-дхамы, который символизирует киртан (пение имен Бога и прославление Его). Этот ашрам, который назывался Свананда-сукхада-кунджа и включал в себя непритязательный двухэтажный дом, несколько небольших надворных построек и двор, обнесенный стеной, был местом встреч возвышенных душ. В давние времена это было место Нама-хатты Господа Нитья-нанды, место, где Он по указанию Щри Чайтаньи Махапрабху на­чал свою всеславную проповедь в Бенгалии. Здесь Тхакур декла­мировал и разъяснял “Шримад-Бхагаватам” и говорил о других предметах, касающихся основ преданного служения.

Шрила Гауракишора дас Бабаджи Махараджа очень часто приходил сюда и с большим удовольствием слушал его пропове­ди. Тхакур нередко рассказывал о поведении Шрилы Гауракишоры, чтобы прояснить значение слова нирапекша (“бесстрас­тие”). Он часто также говорил о беспримерной отрешенности, чистой преданности и привязанности к Кришне, которые обнару­живал Бабаджи Махараджа. Эти две души встречались, когда Тхакур отошел от дел, и их общение друг с другом приносило им огромное счастье.

Некоторое время Бабаджи Махараджа жил в Сурабхи-кундже. где он совершал хари-бхаджану, и его комната, примыкав­шая к стене кунджи была сохранена. Слушая проповеди Тхакура он выражал горячий восторг.

Его единственной собственностью были бусы из Туласи, которые носил на шее, и мала (четки) из Туласи, которые он держал в руке, чтобы отсчитывать количество произнесенных святых имен. у него также было несколько книг, таких как “Прартхана” и “Према-бхакти-чандрика” Нароттамы даса Тхакура. Иногда он носил рваную одежду, а иногда ходил обнаженным. Временами он изда­вал резкие звуки, выражая тем самым отвращение, хотя для этого не было никаких видимых причин. Хотя Гауракишора, казалось, не знал очень хорошо санскрит, тем не менее сущность всех писаний и истины, заключающиеся в них, были горящими письменами начер­таны в его сердце и пронизывали всю его личность.

Служить ему не удавалось никому, поскольку он ни в коем случае не хотел принимать какие-либо услуги от кого бы то ни было. Тому, кто видел, в каком состоянии неподдельно