Однажды к Бабаджи Махарадже пришел один молодой преданный, который страстно желал посвятить себя преданному служению в жить в Святой Дхаме, в Навадвипе. Придя к Шриле Гауракишоре, он высказал ему свое желание. Этот преданный пытался остаться в Дхаме в качестве врача. Он хотел собирать пожертвования, а на собранные деньги покупать лекарства и лечить лкдей. Он думал, что таким образом будет совершать бхаджану и вместе с тем это будет величайшей благотворительной деятельностью. Чтобы получить одобрение своим планам, он пришел посоветоваться со Шрилой Бабаджи Махараджей. Придя и рассказав о своем плане, он процитировал стихи из “Чаитанья-чаритамриты” (Ади-лила, 10.50-51), в которых описывается Мурари Гупта:
пратиграха нахи каре, на лайа кара дхана
атма-вpummu кари'каре кутумба бхарана
чикитса карена йаре ха-ийа садайа
деха-рога бхава-рога, -дуи тара кшайа
“Шрила Мурари Гупта никогда не принимал пожертвований от своих друзей и вообще не принимал деньги от кого бы то ни 6ыло0н зарабатывал на жизнь тем, что лечил людей, и на эти деньги содержал семью. Когда Мурари лечил своих пациентов, они его милостью излечивались и от телесных, и от духовных болезней”.
Шрила Бабаджи Махараджа увидел неискренность юноши, присущую ему, и понял, что его желание жить в Дхаме было притворством. Он указал ему на порочность его замысла, сказав:
— Мурари Гупта — вечный спутник Господа Чайтаньи и вечная обитатель Святой Дхамы. Он никогда не выражал намерения жить в Дхаме Господа, зарабатывая себе на жизнь бесчестными способами, чтобы предаваться потом чувственным наслаждениям. Он никогда не содержал свою семью за счет какого бы то ни было храма и не стремился зарабатывать деньги только для того, чтобы набивать себе брюхо. Он не принимал пожертвований ни от друзей, ни от других людей. Он был средоточием экстатической любви к Господу Гауре. Его милостью человек может достичь любви к Гауре. Те, кого он лечил, полностью излечивались от всех болезней и обретали любовь к Шри Чайтанье Махапрабху. Не переняв качеств Мурари Гупты, а просто подражая его поведению из корыстных побуждений, человек вынужден будет страдать от последствий своих неправедных действий. Ты сам страдаешь болезнью материального существования, как же ты будешь лечить других? Ты должен непрестанно горячо молиться о том, чтобы Шрила Мурари Гупта даровал тебе свою милость. Тогда ты поймешь, что такое истинная благотворительность. Шри Чаитанья Махапрабху утверждал, что искренность помыслов проявляется в том, что человек просто повторяет святое имя Хари, отбросив всякое притворство. Те, кто повторяет святое имя из материальных побуждений, неразумны. Ты должен выбросить подобные мысли из головы и со всей искренностью отдаться прославлению Верховного Господа и слушанию о Нем, а иначе твоя “преданность” обернется вожделением, и твоя жизнь будет погублена. Между желанием раздавать бесплатно лекарства ради собственного престижа и желанием жить в Дхаме нет ничего общего. Человек, которого влечет деятельность, совершаемая ради плодов, не может жить в Дхаме. Выслушав эти наставления, доктор спросил:
— Что же я должен делать? Шрила Гауракишора дас Бабаджи ответил:
— Если ты действительно хочешь обрести то благо, которое приносит пребывание в Дхаме, тогда ты прежде всего должен отказаться от всех тех замыслов, которые ты вынашиваешь. Оставь эту ложную идею помогать материалистичным людям, бесплатно раздавая лекарства. Те, кто со всей твердостью и непоколебимостью поклоняется Верховному Господу, Хари, никогда не будут заниматься деятельностью, которая может неблагоприятно сказаться на их преданном служении, а будут выполнять только то, что благоприятно для служения. Все остальные действия приведут к сильной материальной обусловленности. Если ты хочешь зарабатывать на жизнь тем способом, о котором ты помышляешь, тогда ты должен покинуть Дхаму и вернуться туда, где ты раньше жил. Ты не должен жить в Верховной Обители Абсолютной Истины, Шри Кришны, добывая средства к существованию мошенническим способом.
Шрила А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада прокомментировал два вышеприведенных стиха таким образом: “Следует заметить, что грихастха (семейный человек) не должен добывать средства к существованию, прося подаяние, и ни от кого не должен принимать пожертвования. Каждый семейный человек, принадлежащий к одной из высших каст: брахман, кшатрия или вайшья, — должен заниматься той деятельностью, которую определяет его принадлежность к той или иной касте, но он не должен пребывать в услужении у других людей, так как это — обязанность шудры. Человек должен жить на то, что он зарабатывает своей профессией. Мурари Гупта мог лечить людей и телесно, я духовно, поскольку он был лекарем и великим преданным Господа. Это — пример служения человечеству. Болезнь, называемая адхьятмикой, или физическая болезнь, относится только к телу, однако главной болезнью является болезнь духовная. Живое существо вечно, однако, так или иначе, когда оно соприкасается с материальной энергией, оно становится подверженным непрестанно повторяющимся рождению, смерти, старости и болезням. Современные врачи должны учиться у Мурари Гупты. Хота в наши дни врачи, занимающиеся благотворительностью, открывают огромные больницы, в мире не существует таких больниц, где духовную душу излечивали бы от материальной болезни”.
Как отметил Бабаджи Махараджа, Мурари Гупта вечно жил в Дхаме и был вечным спутником Господа. Поэтому его деяниям не должен подражать тот, кто не способен излечить болезнь материального существования.
Новоявленный Бабаджи
Один преданный-неофит, который облачился в одежду Бабаджи, часто приходил к Бабаджи Махарадже, чтобы поговорить с ним. В один из таких дней он решил поселиться в Святой Дхаме. Од обратился к одной царице, которая жила в Кулии и которой принадлежала земля, лежащая неподалеку, желая купить у нее три четверти акра. Услышав эту новость, Бабаджи Махараджа сказал:
— Верховная Обитель Господа трансцендентна. Как же эта царица смогла стать землевладелицей в Дхаме? Как случилось, что у нее есть право продать этому новоиспеченному бабе часть земли в Дхаме? Всех драгоценностей вселенной не хватит для того, чтобы купить даже одну песчинку в Дхаме. Как же может какой-либо землевладелец собрать столько денег, чтобы стал собственником участка земли в трансцендентной обители, в Шри Навадвипа-дхаме? Этот новоявленный баба получил право владеть участком земли в Навадвипа-дхаме в обмен на преданное служение? Тот, кто обладает таким материальным видением, — величайший оскорбитель, и его обитание в Дхаме не имеет ничего общего с истинным пребыванием в Дхаме. Тех, кто смотрит на все с материальной точки зрения и воспринимает Дхаму как часть материальной вселенной, преданные Верховного Господа считают сахаджиями, низкими обманщиками.
Суждение, которое высказал Гауракишора дас Бабаджи Махараджа по поводу этого случая, очень знаменательно, и оно полностью обнаруживает ложный образ мыслей того преданного-неофита. В материальном мире нет ничего, что было бы собственностью кого бы то ни было, помимо Верховного Владельца:
ишавасйам идам сарва йат кинча джагата джагат
“Все живое и неживое во вселенной находится во власти Господа и принадлежит Ему ” (Ишопанишад, 1)
Это величайшее заблуждение — думать, что мы можем распоряжаться хоть малейшей частичкой бесценного и совершенного духовного царства, все в котором состоит из чинтамани, философского камня. Человек может, конечно, в силу обыкновения говорить, что что-то принадлежит ему, но он не должен забывать об истинном Владельце, иначе такое представление может стать причиной беспорядка. Бхактивинода Тхакур также купил землю в Дхаме, но Бабаджи Махараджа никогда не осуждал его за это, так как тот хорошо понимал, кто является истинным Владельцем, и считал себя лишь хранителем этой земли. Нельзя стать истинным обитателем Дхамы, просто купив билет или участок земли. Шрила Нароттама дас Тхакур объяснил, что требуется для того, чтобы действительно войти в трансцендентную обитель, такую как Навадвипа и Вриндаван, и пребывать там: вишайя чхарийя кабе шуддха ха бе мана кабе хама херабо бpuндабана — “Узреть Вриндаван может только тот, кто отказался от материальных, чувственных удовольствий и очистил ум от всякой скверны”.