По милости Гурупада-падмы, у меня появилось твёрдое убеждение, что служение ему – моя единственная обязанность и, в действительности, истинная деятельность души. Получив даршан Гурупада-падмы, я потерял веру, что существуют другие занятия кроме служения ему. Лишь для того, чтобы спасти меня из оков невежества, любимый слуга Бхагавана, Его дорогой и близкий спутник, открыл мне моё вечное служение Нанда-нандане, так как его переполняло сострадание. Только тогда я смог понять, что у истинной сущности живого существа нет другой обязанности и нет другого источника блага, кроме удовлетворения чувств Нанда-нанданы. Сын Нанды – это единственный объект духовной жизни каждого, достижение Его – это единственная цель; а Шри Гурупада-падма – Его очень дорогой возлюбленный.
Служение такому Гурупада-падме нельзя совершать таким инертным людям как я; ни телом, ни умом, ни речью, ни чем более. Однако, Шри Гурупада-падма наделил меня силой, и смотрит на меня своими любящими глазами. Возможно, если я обрету его благосклонность, тогда по его беспричинной милости, я стану достойным служения ему.
Я не говорю нечто просто теоретическое. В тот благословенный день, когда Шри Гурупада-падма поставил свои лотосоподобные стопы, недоступные даже для полубогов, на голову такого недостойного человека как я, и омыл меня в их пыли, я смог понять своё высшее благо. Духовный учитель, как Шри Гурупада-падма, обладает силой дать служение Высшему. Пусть же у меня появится способность принять эту милость. С того дня я определённо стремился к этому несравненному благу Шри Гурупада-падмы.
Шри Гурупада-падма – это исключительный слуга Бога. Если я не смогу удостоиться его милости, если я не смогу получить божественное знание, тогда я даже не смогу осознать славу моего Гурупада-падмы. Шри Гурупада-падма – вечный. Пусть я даже на мгновение не буду лишён его общества. Даже на момент мои узы с Гурупада-падмой не могут быть разрушены. Пусть я никогда не оставлю Гурупада-падму даже на одну одиннадцатую секунды времени, увлекаясь материальными соблазнами. Пусть я никогда не паду в сети самообмана и не буду слушать бесполезные советы мирских людей, которые враждебно настроены к нему.
Шри Гурупада-падма может защитить меня от любой обманчивой опасности, поэтому в начале каждого года, каждого дня и момента времени, моя обязанность заключается в поклонении Шри Гурупада-падме.
Мой Гурудева пребывает в разных образах. Если бы он не существовал в самых разных формах, кто бы меня защищал? Те, кого мой Гурудева принял как своих собственных, являются моими спасителями. Но негодяи, которые оскорбляют моего Гурупада-падму или те, кто покрывают таких негодяев, пусть никогда не встанут на моём пути.
Он всегда тянет меня к своим лотосоподобным стопам, чтобы хранить меня там. Момент, когда я теряю Гурупада-падму, момент, когда я забываю Гурупада-падму, – это без сомнения моменты моего падения с Истины. Если я не вспоминаю Гурупада-падму в конце каждого года, месяца, дня и каждого момента времени, меня ожидает всё больше и больше опасности. Я стану желать стать гуру и захочу получать поклонение, тогда другие будут вынуждены называть меня гуру и делать это. Я поддамся бессмысленной страсти (двитья-абхинивеша). Неправда, что я пришёл сюда, чтобы проводить гуру-пуджу сегодня. Нужно, чтобы мы в каждый момент своей деятельности совершали вечную гуру-пуджу.
……………..
[1] Здесь Шрила Прабхупада называет своих верных учеников, сад-шишьи, воплощениями своего Гурудева.
[2] Фраза «на ити, на ити » или «не это, не это» – это ответы на вопрос: «Это Брахман?» Другими словами, если кто-то ищет Абсолютную Душу посредством эмпирических исследований, он неминуемо будет отрицать все окружающие объекты и явления, понимая, что они не абсолютны.
[3] Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада здесь называет своих учеников своей гуру-варгой.
Перевод на русский: Нагари д.д.
Редактор, корректор: Амита-Кришна д., Ари Мардан д.
НАСТАВЛЕНИЯ ГАУДИЙ
Мы приводим здесь лишь малую часть наставлений Шрилы Гауракишора Даса Бабаджи, о славе которых возвестил Шримад Бхакти Сиддханта Сарасвати Тхакур в своих статьях и воспоминаниях. Эти статьи были опубликованы в 1917 году в Саджджана Тошани, и позднее отредактированы и опубликованы в виде небольшой брошюры «Анаран Прабхура катха». В первоначальном своем виде эти статьи хранятся в архивах Девананда Гаудийа Матха.
***
Один, недавно облачившийся в одежды бабаджи, преданный часто навещал Шрилу Гауракишора Бабаджи и беседовал с ним. И однажды ему пришло в голову сделаться жителем Шри Дхамы... В Кулийе ему удалось договориться с богатой землевладелицей о выкупе трех четвертей акра Земли. Услышав об этом, Шрила Бабаджи заметил: «Святая Обитель Господа - трансцендентна! Коим образом эта знатная дама могла стать ЗЕМЛЕвладелицей Шри Дхамы? Как же она заполучила полномочия продать этому Бабаджи часть Земли Шри Дхамы?! Собери хоть все драгоценные каменья мироздания, их стоимость не потянет даже на то, чтобы купить пылинку Дхамы! Как какой-то помещик смог скопить богатств в достаточном количестве, чтобы стать владельцем участка Земли Шри Навадвипа Дхамы? Так стал ли этот новый Баба, ради своего желания изменить уклад жизни, настоящим распорядителем хоть частицы Земли Шри Дхамы?! Тот, чей разум хотя бы незначительно окрашен подобным мирским отношением - просто низкий оскорбитель и само его существо настолько далеко от подлинных жителей Дхамы, насколько это вообще возможно! Подобные люди, полагающие, что Шри Дхама тождественна материи, воспринимаются преданными Господа как сахаджии, как дешевые самозванцы.»
***
Адвокат пришел повидать Шрилу Гауракишора. Он жил по соседству с известным Госвами и договорился ежемесячно получать у него для себя пищу. Приблизившись к Шриле Бабаджи, этот адвокат, Бхаттачарйа, услышал строгий вопрос: «Каким образом ты обеспечиваешь себя продовольствием?» Адвокат ответил: «Я получаю пищу в домах известных Вайшнавов и брахманов.» Шрила Бабаджи тогда произнес: «Немедленно перестань есть то, что они приготовили! Эти люди, у которых ты принимаешь пищу, едят мясо и оскверняют свое служение Господу Чаитанйе другой подобной лживостью. И их поступки оскорбительны вдвойне, поскольку они прекрасно понимают что делают. С теми людьми, что не боятся совершать грехи и наносить оскорбления Господу нельзя разговаривать вообще. Иначе преданность будет разрушена полностью!»
Некоторое время спустя, этот адвокат принес Шриле Гауракишору сладости и усердно молил его принять это подношение. Шрила Бабаджи сказал: «Никогда не принимай сладостей!» Бхаттачарйа возразил: «Нет ничего лучше, чем принимать пищу, которую принял Сам Господь.» Тогда Шрила Бабаджи сказал ему: «Поедатели рыбы подобны проституткам. Если человек, в котором гнездятся грязные желания, предлагает пищу Господу Чаитанйе, эту пищу потом нельзя считать прасадом Господа, ибо Он (Бог) даже не притронулся к такой пище. Кто не предан Господу, тот не в состоянии узнать непреданного. Если кто-то предлагает подношение Господу, побуждаемый нечистой мотивацией, его подношение ни при каких обстоятельствах (т.е. какие бы он мантры ни повторял, какой бы у него ни был возвышенный Гуру, и т.д.) не будет принято Господом. Если, скажем, человек предлагает Господу цветы банана, потому что их вкус нравится ему самому, Всевышний не примет это подношение. Предложение пищи Господу, оскверненное каким-либо эгоистическим желанием, должно восприниматься как маха-апарадха! Если же пищу принял великий Вайшнав, следует почитать ее как прасадам. Сам Кришна вкушает то, к чему прикасались уста Бхагавата-Вайшнава. Если же принять пищу от грешника, разум будет осквернен. Каждому следует держать в уме мысль: «Мое служение Господу все еще не совершенно... Как мне научиться служению святому Вайшнаву?» С такой мыслью, с сердцем исполненным печалью, преданный будет брать очистки бананов или баклажанов и варить их даже без соли, и вот в такой жизни пища преобразуется в прасадам! «Я до сих пор не служу моему Господу!» - нужно размышлять так. «Беспримесные Вайшнавы могут вкушать прекрасную, вкусную пищу, но если и я так буду делать, это, без всяких сомнений, убьет мою преданность. О, что же будет со мною, если я и дальше буду вкусно есть и красиво одеваться?!»
***
Недавно женившийся преданный вместе со своей женой пришли к Шриле Гауракишору Бабаджи молить его о капле милости. Шрила Бабаджи сказал этому преданному: «Если в тебе на самом деле присутствует желание совершать преданное служение, тогда живи отдельно со своей женой. Не полагайтесь друг на друга, но взывайте к Господу.» Услышав эти слова, преданный стал жить как был наставлен. Прошло несколько дней, и этот грихастха вновь пришел к Шриле Бабаджи. «Ты и твоя жена едите вместе или отдельно?» - тут же спросил Шрила Гауракишор Бабаджи. «Мы живем по отдельности и отдельно проводим наше поклонение Господу, как Вы и велели... Но пищу мы принимаем вместе.» - сказал преданный. Тогда Шрила Бабаджи спросил его вновь: «Что вы сегодня ели?» Грихастха ответил: «Мы кушали ароматные тушеные овощи, великолепный дал и жареные баклажаны.» После этого Шрила Бабаджи промолвил: «Если твоя близость с женой будет устранена лишь внешне, этого не достаточно, поскольку внутренне ты продолжаешь быть с ней вместе. Будучи не способным отречься от вкусных блюд приготовленных женой, как ты сможешь совершать твое служение Богу?! Твоя жена продолжает близко общаться с тобой через пищу приготовленную ей. Какой стыд! Позор! Даже совершая твое «вроде бы воспевание» Святого Имени, ты продолжаешь желать вкусно покушать. Как думаешь, потерявший лакх рупий, будет удовлетворен, получив жменьку риса? Даже, постепенно оправившись от потери и начав принимать пищу, он все равно будет постоянно думать о потерянных деньгах. Угости ты его хоть наилучшими яствами, он не перестанет с беспокойством вспоминать о пропаже. А ты утратил бесценное - твое преданное служение Бхагавану! Да как ты можешь спокойно тратить свое время на вкушение таких привлекательных для языка блюд?! Хоть внешне ты живешь отстраненно от своей жены, тем не менее в тебе остается привязанность к ней.»
При этом разговоре присутствовал один грихастха и он спросил Шрилу Бабаджи: «Мы видим, что многие Вайшнавы живут вместе с женами, которые искренне служат Всевышнему... Во благо ли это самим Вайшнавам?» Шрила Гауракишор Бабаджи ответил: «Живое существо - нитйа-дас, слуга Господа, но в обусловленном состоянии не увидишь этого... Увидишь жену и любимых отпрысков. В подобном положении они воспринимаются только с позиций материального мира. Если нет глаз видящих преданностью, никогда не осознаешь душу как вечную служанку Кришны. Склонный к наслаждениям всегда стремится к обществу своих чад и жены. И уж конечно, в действительности, в них не возжигается жажда слушать о Господе и быть в обществе настоящих преданных. Если человек не обрел прибежище у Йога-майи, исходящей от Шри Хари-Нама, в нем остается расположенность и нежная привязанность к собственной жене и детям.
С другой стороны, есть обезьяноподобные лже-отрешенцы, которые только поступают так будто у них нет привязанности к жене и чадам. Их отречение подобно кривлянию мартышек - они лишь делают вид, просто играют. Настоящий же Вайшнав никогда и никаким образом не ищет и не приемлет никакого чувственного наслаждения связанного с женой или потомством. Его занимают только наставления Бхагавана и Сад-Гуру. Те же, в ком есть желание практиковать Бхакти-садхану, но у кого нет возможности это делать из-за укрепившейся в сердце привязанности к жене и сыновьям, все равно должны стараться избавиться от этого, слушая беседы преданных, воспевая Хари-Нам и участвуя в Киртане. Так, при условии не лицемерного желания, они должны обрести отреченное отношение к семье. Вскоре к ним придет ясное видение, что полностью предавшийся Богу, обретает все блага. Но покуда человек находится под воздействием телесного сознания, милость Кришны для него не доступна. Такое телесное сознание всегда безошибочно определяется по тому, что в человеке проявляется его привязанность к жене и любимым отпрыскам. Однако тот, кто оставляет общество жены лишь из-за беспокойств ума, и ищет комфортной и спокойной жизни для своего тела - стремится к обманчивому отречению. Вайшнавское отречение требует от человека посвятить себя исключительно поклонению Кришне. Подлинное отречение приемлет то, что радует Господа, и отвергает то, что не приносит Ему удовлетворение».
***
Однажды, покрыв краем одежды свои стопы, Шрила Гауракишор Бабаджи сидел возле кутира и говорил: «Множество людей, по наущению других, приходят сюда собрать пыль с моих стоп... Я говорю им - никакой я не Вайшнав! Вы можете пойти, тут совсем не далеко есть много ‘вайшнавов’ с красивыми ухоженными стопами, и как полагается, выставленными для того чтоб можно было прикоснуться к ним... Пойдите, и там вы сможете нагрести себе огромное количество пыли.»
В это время к Шриле Бабаджи из Вриндавана вместе со своей спутницей пришел некий Бхаттачарйа. «Вы - мой Гурудев. Пожалуйста, благословите меня» - сказал он, на что Шри Гауракишор Бабаджи ответил: «Но у меня нет ни расагулов, ни сандеша, ни пури, ни денег, ни сладкого риса, ни сладких слов... Как же я смогу благословить тебя? Это те учителя, что способны обеспечить своих учеников сладким и приятным ныне восхваляются всеми. Они в наши дни стали «маха-гуру»! Так что теперь, ученый люд трактует слово «анукул» (благоприятное, способствующее) как обладание богатством, прекрасной женой и чарующими словами.» Бхаттачарйа воскликнул: «Наши умы переполнены глупостью и заблуждениями! Что бы Вы ни сказали нам, мы исполним.» Шрила Бабаджи промолвил: «Я знаю как обрести вам благо. Вы должны есть лишь вымоченный в воде рис и сидеть на жесткой подстилке из травы. Вы должны есть то, чем даже собака не соблазнится! А одежду носить такую, которую и нищий вор побрезгует взять. Оставайтесь в обществе Вайшнавов и непрестанно взывайте к Имени Господа. Но помните, просто имитируя отреченных, станешь обезьяной. Мартышки сидят на месте и помалкивают, но только появится хоть малейшая возможность что-то утащить для себя, и они обязательно воспользуются ей. Пока человек живет подобным образом, как обезьяна, он не сможет утвердиться в преданности!»
