В городе Магнитогорске начало перестройки ознаменовалось серьезным социально-экологическим кризисом. Построенный для обслуживания крупнейшего металлургического комбината город был настолько загазован выбросами чугунолитейных и сталеплавильных печей, что, почувствовав послабление прописного режима, жители стали разъезжаться в экологически благополучные регионы, и для промышленного гиганта отток кадров стал
f Камю А. Миф о Сизифе. Сочинения. М., 1989. С. 398. 206
вопросом сокращения производства. Прежние административно-командные и вербовочно-призывные методы более не действовали. Местные средства массовой информации тоже обеспокоились, поскольку было понятно, что сокращение производства на металлургическом комбинате приведет к финансовой катастрофе города. Можно было сделать ставку на мифологические тексты (Ваши отцы и деды построили этот замечательный завод, здесь их могилы, здесь ваша малая родина и т.п.). Можно было сосредоточиться на убеждающих публикациях (Стоит только модернизировать производство и экология улучшится, а при сокращении производства не будет денег на модернизацию и т.д.). Можно было обратиться к прагматическим интересам (Комбинат обеспечит приток товаров, разовьет сеть услуг, зарплата будет повышена и т.п.). Можно было сосредоточиться на гедонистических ожиданиях (Будут проведены праздники города и комбината, станут постоянно приглашать столичных артистов, расширят сферу досуга и развлечений и т.п.). Но сразу же стало ясно, что на все эти ухищрения читатель вряд ли даже обратит внимание. И тогда было решено вводить рубрику: «Земля за чертой Магнитогорска». Направленность ее определяли публикации о тех, кто уехал в другие места и устроился там счастливо или неудачно. Цель — подчеркнуть возможность свободного выбора местопребывания в стране и продемонстрировать, что ответственность за это падает на самого выбирающего. Основное внимание уделялось фактологической информации о положении дел в других регионах, включая цены на жилье и основные продукты, коэффициент зарплаты, уровень безработицы, состояние окружающей среды, политические прогнозы и перспективы. И все это в честном сопоставлении с условиями Магнитогорска. Рядом размещались сообщения о выпуске новой продукции в бывших оборонных цехах, внедрении новых технологий, природоохранных программах, гастролях заезжих звезд и т.п. Не для того, чтобы кого-то отговорить или сагитировать, а для предоставления информации настолько полной, насколько это возможно, чтобы каждый делал выбор сам, но в ясном знании и под собственную ответственность. Внешне все продолжалось по-прежнему. Кто-то уезжал, кто-то оставался, кто-то возвращался. Но характер разговоров об этом переменился. Не стало ажиотажа, пресеклось модное поветрие.
«Вечерний Котлас», частная газета провинциального города в Архангельской области, перед выборами в Государственную Думу (1999) отказалась зарегистрироваться в качестве официального канала, предоставляющего свои страницы для агитационных выступлений любых партий и кандидатов. «С какой стати, — объясняла читателям свою позицию редакция, — частная газета, со-
зданная издателем на свой страх и риск, на свои кровные, должна публиковать измышления политиканов, которые, придя к власти, газету закроют. Мы не намерены публиковать агитационные материалы на газетной площади, оплаченной читателями. Закон позволяет кандидатам выступать не только в периодических изданиях, но и в листовках. Их Вам и принесут наши распространители газеты»12. Позиция беспрецедентная. Газета пошла на конфликт с местными администраторами и политиками, избирательной комиссией и особо активными читателями. Более того, она отказалась от возможности подзаработать на «заказных» публикациях и расширить тиражи, освещая межпартийные скандалы (а это важные статьи дохода для всех редакций в пору всеобщей борьбы за электорат). При этом газета вовсе не собиралась помалкивать. И в последний день избирательной кампании на ее страницах вышли материалы, которые не призывали голосовать ни за одного из кандидатов, ни за одну из партий, но давали нелицеприятную информацию обо всех, начиная от старинных коммунистов: «КПРФ как она есть...» — до новоявленного «Медведя»: «Министр в чрезвычайной ситуации...» В том же номере публиковался и обзор предвыборной телепублицистики с конкретными примерами предвзятой и навязчивой пропаганды, чтобы вызвать здоровое недоверие к профессиональной политической журналистике13.
Хотя в масштабах страны не существенно, как в итоге проголосовали жители Котласа, принципиально важно, что они имели независимый информационный канал, противостоявший «грязным избирательным технологиям». До сих пор «беспартийность» журналистики считается теоретически невозможной и экономически провальной. Притом все понимают, что без этого журналистика не сможет быть ни независимой, ни общественно полезной. Журналисты «Вечернего Котласа» создали убедительный прецедент, что эмансипация газеты от «грязных избирательных технологий» не только практически осуществима, но даже экономически выгодна, потому что, пробудив дух солидарности в продвинутой аудитории, привела к увеличению тиража издания и расширению притока рекламы.
Аудитория всегда по достоинству оценивает, если журналисты не только апеллируют к самотрансценденции читателя, но и сами ведут себя как самоактуализирующиеся личности. При этом с полным презрением относится к заказной патетике, которую, как шило в мешке, все равно не удается утаить. И тогда вся ко-
'2 Вечерний Котлас (Архангельская обл.). 1999. 19 нояб.
13 См.: Путеводитель избирателя // Вечерний Котлас. 1999. 17 дек.
невская рать «подручных партии» со всеми своими газетами и Крошюрами, студиями и каналами ничего не могут поделать с диссидентским самиздатом, и официальная идеология рушится, jjax карточный домик. Этот великий закон массовой коммуникации в переломные эпохи обнаруживает себя с неожиданностью землетрясения. Но действует он всегда и везде. Проявления его не обязательно возвышенны, однако требуют самого серьезного к Vce6e отношения. Вот, к примеру, заметки на обороте анкеты, вытеснявшей читательские предпочтения подписчиков, которую распространяла газета «Российские вести» в 1993 г.: *' f, «Симпатии и антипатии газеты явно прослеживаются. Хоте-ч';лрсь бы просто информации, а не мнений конкретных авторов о ^свершившихся событиях. У меня есть свое мнение, я способен УсЦМ делать выводы. Тон материалов первой полосы бестактен. Вы.мобите Правительство, оно вас кормит — любите его. Вас раздражает Верховный Совет, это ваше дело. Я считаю, что и тех, ^других следует во главе с Президентом и Председателем отправить как можно дальше — пусть "грызутся". Пусть будет суверенитет личных мнений, а газета дает информацию к размышле-ttuo. Мы не дураки и в состоянии отличить плохое от хорошего»14.
Нелицеприятность подписчика, который в графе «Род занятий» подчеркнул помету «Предприниматель», сама по себе очень ^конструктивна. Характерно, что далее он предлагал газете ввести Шарику «Исполнительная власть и закон», словно предвидел раз-|рушительную вакханалию приватизационных метаний министров 'Щ: советников Ельцина. Острота реакции читателя, если вдумать-|$я, тем и накалена, что из-за политической перебранки журналистов достойная перспектива не прорисовывалась и его предпринимательская деятельность утрачивала сколько-нибудь высокий 4$мысл. Человек вообще включается в массовую коммуникацию ради момента трансцензуса, даже когда он этого не осознает, даже когда он намеревается только забыться или «оторваться». Иначе смысл событий приходилось бы искать мучительным методом разрозненных проб и ошибок. И если в острой коммуникативной ситуации журналистика на уровень трансцензуса так и $е выходит, она многих и многих подталкивает к психическому Ярыву. Самоактуализирующиеся личности и в таких условиях рпособны осмыслить явление и выразить ценностное отношение. Благодаря им и аудитория в состоянии собственными силами йреодолеть внутреннее смятение. Но какова роль журналистики,
14 Архив Психологической службы газеты «Российские вести». 1993.
когда аудитория работает как бы вместо mass-media и вопреки им? Об этом даже классные журналисты вспоминают подчас слишком поздно.
Программа «Времена» (ОРТ) собрала в студии журналистов, освещавших трагические события, связанные с гибелью подводной лодки «Курск», а также председателя правительственной комиссии и командующего Северным флотом для обсуждения взаимодействия прессы и армии. В заключение полуторачасовой дискуссии, в ходе которой становилось просто неловко за бессмысленный информационный напор на фоне национальной трагедии, ведущий В. Познер вдруг стал зачитывать отрывки из старой американской газеты о катастрофе подводной лодки США «Трешер»:
«Невозможно, говоря о "Трешере", не вспомнить в ту же секунду всю финальность и все одиночество конца, когда судно умирает на дне морском. Невозможно не восхищаться теми, совершенно особенными, людьми, которые готовы принять на себя такой риск. Страна может гордиться и быть благодарной, что столько ее молодых, здравых и устремленных вперед мужчин так понимают свое место в жизни и так оценивают благополучие своей страны, что они, объединив свое мастерство, готовы бросить коллективный вызов могуществу моря»...
После такой патетики стерто и дежурно, как привычная полуправда, прозвучали дальнейшие фразы опытного телеведущего, что «у нас-то не очень нашлись» подобные слова для моряков «Курска», что журналисты «порой больше думали о себе, о том, как мы выглядели, как мы сказали» и т.п. На самом деле все куда хуже. Ведь высокие слова были сказаны. Английские журналисты писали, что «восхищаются мужеством русских моряков», которые, погибая, стали прежде всего заглушать атомные реакторы, чтобы не допустить экологической катастрофы. Но патетическая оценка не получила резонанса в отечественной прессе. Наши журналисты искали только, кого бы обругать или оплакать. Даже там, где надо бы понять и поддержать. Они провоцировали нервозные реакции министров и адмиралов, тиражировали сцены отчаяния, крупным планом подавали клинические проявления истерии, сами доходили до состояний, требующих психологической реабилитации... Но никто и не попытался объяснить или хотя бы понять, почему гибель атомной подводной лодки в Ледовитом океане повергла в безысходное отчаяние население огромной страны? И каким образом это смятение и эту боль преодолевать в обществе, социальные ценности которого приведены в состояние хаоса? Об этом пришлось думать самой аудитории. И каждый
К сделал свой выбор. Одна из родственниц погибшего на «Курске» * моряка снялась в зарубежном фильме, где все повторяла, как жалеет она, что не удалось ей прорваться к командующему флотом и «сорвать с него адмиральские погоны». Другая, узнав, что из фонда пожертвований в помощь родственникам выделена сумма на закупку книг журналистских публикаций о катастрофе «Курска», заявила, что они оскорбительны для погибших, и потребовала ввести общественный контроль за расходованием собранных средств. Одни стали говорить, что высокие денежные компенсации семьям погибших были назначены только потому, что пресса «набросилась на президента». Другие стали подавать заявления в военно-морские училища, где резко вырос конкурс j на «подводные факультеты». Одни в той или иной степени следо-:•';' вали в русле mass-media, другие — шли наперекор. Ответ находи-ч! ли те, кто искал его в себе.
...Президент Путин во время интервью ОРТ, РТР и «Независимой газете» как-то мимоходом высказался в том смысле, что в дни трагедии с «Курском» в России каждый чувствовал беспомощность и отчаяние, словно сам оказался на аварийной лодке, которой уже нечем помочь. Этот образ можно считать примером трансцензуса. И прежде всего потому, что в нем фиксируется I объективное психоисторическое состояние общества (каждый чувствовал беспомощность и отчаяние) и одновременно личное ■' переживание, требующее экзистенциального выбора от каждого в меру его ответственности перед всеми и перед самим собой. Какой выбор воспоследовал, можно судить по тому, что на горест-| ной встрече с родственниками погибших, где психологическую s помощь пришлось оказывать даже некоторым журналистам-ин-t тервьюерам, было обещано любой ценой поднять «Курск» со дна f моря. (А в прессе сразу заговорили, что это только для успокое-ii ния взвинченной аудитории, а потом будет спущено на тормо- 'р зах.) И еще по тому, что водолазные работы пошли своим чере-| дом при всех рисках и затратах. (А в прессе муссировалось: это, мол, чтобы спасти военные секреты; это, мол, неразумно, и доро-*' го, и противоречит чувствам некоторых родственников...)
...Принимая в Махачкале посмертную награду погибшего на | «Курске» мужа, вдова инженера М. Гаджиева бесхитростно раскрыла свой путь самотрансценденции. «Говорят, надежда умирает ^ последней, — сказала она, — но любовь и память не умирают никогда. Ты всегда с нами, Мамед!» (Поразительно, но этот эпически выраженный трансцензус в телерепортаже РТР был просто вырезан, чтобы осталось время переспросить вручавшего орден
адмирала Куроедова, не переменил ли он свое мнение о столкновении «Курска» с чужой субмариной.)
Совершенно несущественно, что на самом деле думали журналисты, какие ставили перед собой цели и в какой степени их достигали. Они оказались не на высоте требований момента, запросов аудитории и собственных внутриличностных потенций. Великий закон массовой коммуникации действителен не только для личности читателя, но и для личности журналиста. Чтобы соответствовать самотрансцендеции реципиента, коммуникатор должен стать самоактуализирующейся личностью. И хотя это условие не каждому под силу, его надо понимать и помнить. Классные журналисты всегда высмеивали цинизм как признак творческого бесплодия. А Генри Менкен, с чьим именем связана целая эпоха в журналистике, дал этому явлению точный и острый диагноз: «Циник — это тот, кто, почувствовав запах цветов, начинает озираться в поисках гроба» (1935). Суть в том, что по изначальному бессознательному посылу творчество-в-процессе-ком-муницирования устремлено к самотранценденции как к некоему духовному пределу. Поэтому, как сформулировано у безупречного стилиста М.А. Булгакова: «Правду говорить легко и приятно» (1966). Это знает каждый выступавший в прямом эфире. А косноязычие начинается там, где возникает страх быть «неверно понятым», или неспособным «провести линию», или чего другого, о чем, собственно, и говорил И. Клямкин в знаменитом очерке «Почему трудно говорить правду?» Получается, что трансцензус смысловыявляющего текста обратным светом проникает в глубину личных проблем и перспектив самого журналиста, открывая читателю уровень доверительности контакта, а автору — пути и способы самоактуализации. Это кардинальный момент, которому следует уделить дополнительное внимание.
Понятие массовая коммуникация не чисто количественное. Коммуникация становится массовой, если обеспечивает частоту обращения в социуме, глубину переживания людьми и этичность использования в групповом поведении мифем, идеологем, конструктов, инстигатов и других рече-мыслительных образований коллективной психики. Какие бы исторические и технологические формы ни принимали mass-media и какие бы артефакты ма-нипулятивного воздействия ни потрясали общество, великий закон массовой коммуникации оставался в силе. Так же как в силе сохранялся главный принцип социального взаимодействия, во всех цивилизациях осмыслявшийся практически одинаково:
«Не делай другим того, что нежеланно тебе самому» (Упани-шады, Индия, VII в. до н.э.).
«Нужно одинаково любить себя и других людей» (Мо-цзы, Китай, V в. до н.э.).
«Следует вести себя с другими так, как хотелось бы, чтобы они вели себя с нами» (Сократ, Греция, IV в. до н.э.).
Различия тут настолько тонкие, что любое сравнение покажется предвзятым. Но в XX в. выдающийся психолог Эрик Эрик-сон переформулировал древнюю максиму: «Поступай по отношению к другим так, чтобы это придавало новые силы не только им, но и тебе самому!» (1958). Трансцензус как раз такая ре-че-мыслительная единица, благодаря которой журналист не только читателя, но и себя самого ставит перед высшими ценностями бытия. Тем самым не только читатель возвышается до порога са-мотрансценденции, но и укрепляется идентичность личности самого журналиста. Смысловыявляющий текст, таким образом, не только дает возможность читателю сделать самостоятельный, прямой и ответственный выбор, но и позволяет журналисту выйти на такой профессиональный уровень, где никто не рискнет подвергнуть сомнению ни его адекватность, ни его порядочность. Журналисты, для которых этот тип текста становится основным, добиваются непреходящего успеха, неувядающего творческого долголетия, завидной крепости духа. Их взгляды и позиции, разумеется, тоже не лишены субъективизма, но они всего ближе психоисторическому состоянию общества. И потому лучшие из них становятся «властителями дум», «совестью нации», «патриархами прессы», накладывают отпечаток своей личности на публицистику и задают ритм мышления и поведения огромного числа людей, как, например, Илья Эренбург (1891—1967) или Уолтер Липпманн (1889-1974).
Перечисленные выше восемь условий формирования смысловыявляющего текста могут показаться перечислением идеальных принципов идеальной журналистики. На самом деле так оно и есть. Но в устремленности к идеалу есть и благо, и опасность. Самотрансценденция дает человеку ощущение внутренней силы и свободы. А это может превратиться в самодовлеющее переживание, приятное само по себе, как эйфория. Тогда, вполне сохраняя свои высокие духовные качества, человек нереалистично оценивает возможности духовного взаимодействия, возлагая на людей слишком большие ожидания. И это может привести и к житейским неудачам, и к подлинным трагедиям, когда доходит до пограничных ситуаций. Тому можно найти массу примеров во все времена, потому что самотрансценденция присуща человеку изначально. Но может быть самый показательный — история античного стоика Сенеки (ок. 4 г. до н.э. — 65 г. н.э.). Он учил, что
к добродетели следует стремиться только через самое же добродетель и в целях только ее же самой, что человек может отрешиться от страстей и презреть смерть. Так он и жил. Но его ученик и воспитанник, будущий император Нерон, вырос беспутным злодеем. А его хладнокровное самоубийство по приказу императора, облыжно обвинившего своего учителя в государственной измене, было истолковано как слепое послушание. Возможно, в том и состоит парадокс свободы воли, что от человека, отвергающего самотрансценденцию, следует ждать чего угодно. Это в полной мере относится и к самому журналисту, и к журналистике как социальному явлению. Поэтому важно продумать, как данный парадокс проявляется в массовой коммуникации и как влияет на само творчество-в-процессе-коммуницирования.
А.С. Пушкин в трагедии «Борис Годунов» создал, можно сказать, идеальный образ коммуникатора, который ведет свою хронику, «добру и злу внимая равнодушно». Но гениальность Пушкина проявилась еще и в том, что в его произведении именно под влиянием бесстрастной летописи Пимена Гришка Отрепьев объявляет себя спасшимся от гибели сыном Ивана Грозного и ввергает Россию в первое в ее истории Смутное время... Устрашающая модель «действенности и эффективности»! Но в том-то и дело, что в XX в. она стала универсальным паттерном информационного поведения. Современный человек (при некотором сосредоточении внимания) способен выделять в сообщениях то, что значимо для него лично, а затем принимать решения в собственных интересах. И все большее число людей и все чаще поступает именно так. Увеличивает ли это число самозванцев и самовыдвиженцев, убедительной статистики нет. Но вот что существенно. С. Московичи разделяет два типа массового реципиента: Homo simplex (от лат. — простой, цельный, внутренне непротиворечивый) и Homo duplex (от лат. — внутренне противоречивый, двойственный, даже двуличный). Согласно Московичи, Homo simplex — доверчив, податлив на манипуляцию и даже «обречен на тоталитаризм», a Homo duplex — скептичен, как говорится, себе на уме, способен противостоять манипуляции и даже «отвергнуть тоталитаризм»16. Пока Homo simplex в подавляющем большинстве, тексты массовой коммуникации действенны и эффективны (в привычном значении термина) еще и потому, что резонируют либо в коллективном бессознательном, либо в идеологии, либо в общественном мнении, либо в шоу-бизнесе... Но если
15 См., в часта.: Краснов П.Н. Луций Анней Сенека, его жизнь и философская деятельность. СПб, 1895.
16 См.: Московичи С. Век толп. М., 1998.
Т
i
Homo duplex накапливаются в аудитории до своего рода критической массы, то парадокс свободы воли становится фактором социальным, а действенность текста оборачивается хаосом эффектов. Тогда даже Homo simplex реагируют, что называется, как бог на душу положит, и непредсказуемые бумеранг-эффекты разрывают массовую коммуникацию, раздробляют ее на массу сепаратных информационных взаимодействий. Раздробление массовой коммуникации можно очень убедительно описать как начальную стадию смутных времен во все века и у всех народов. Но не менее обоснованно можно увидеть в ней и торжество идейно-политического плюрализма, а можно вообще возвести в идеал индивидуальной независимости и личной свободы. Однако и в том, и В другом, и в третьем случае открытым остается вопрос, что же все-таки предохраняет личность от маниакальности, пресекает плюрализм у предела общественного интереса, останавливает у последней черты маховик смутного времени? А иногда-таки не предохраняет, не пресекает и не останавливает? Это, конечно, вопрос из числа «проклятых». На прямые ответы рассчитывать не приходится. Но некоторые разработки и суждения показательны именно своей недоговоренностью.
Авторитетный исследователь духовных течений XX в. Э.Ю. Соловьев17, обращаясь к творчеству М. Хайдеггера, самого, пожалуй, «темного» из философов-экзистенциалистов, находит в фундаментальном труде «Бытие и время» (1927) «романтизм, отказывающийся от привычек богемно-элитарного мышления, свойственного Кьеркегору и Ницше, романтизм, который хочет, чтобы рядовой человек, "человек улицы" (или по крайней мере широкий слой мелкобуржуазной интеллигенции) узнал в нем свои каждодневные сомнения, опасения и тревоги». «Его общий пафос, — пишет далее Э.Ю. Соловьев, — может быть передан парадоксальной формулой: возможности в человеке суть самое важное: они действительнее действительного и необходимее необходимого... Человеческому индивиду, независимо от того, верит или не верит он в существование Бога, изначально свойственно относиться к себе так, как если бы Творец послал его в мир с уникальной, таинственной, досознательно воспринятой миссией, разгадке и выполнению которой необходимо посвятить жизнь. Но... внутренняя обращенность к возможностям как шансам, вырастающая на почве забвения возможности-призвания, образует самое существо онтически ориентированного поведения. Субъект этого поведения, независимо от того, верит или не верит он в сущест-
17 Цитаты и ссылки приводятся далее по: Соловьев Э.Ю. Прошлое толкует нас. М., 1991. С. 346-389.
вование Бога, ведет себя так, как если бы Бога не было и все сводилось к его голому фактическому существованию перед лицом других людей». Исследователь, для которого ясно, что «субъект "Бытия и времени", по строгому счету, просто иррелигиозет, что им «отстаивается абстрактнейший формализм имморальности», не без удивления констатирует: «Причудливые, а подчас просто колдовские манипуляции, которые Хайдеггер проделывает над понятием "возможность", в конечном счете сводятся к попытке выработать безрелигиозную версию божественного призвания». Как бы для контраста, но в тоже время и для подтверждения Э.Ю. Соловьев цитирует раннюю работу М.М. Бахтина «К философии поступка» (1921), также обращенную к теме повседневно-человеческого существования, но с позиций человека верующего: «То, что мною может быть совершено, никем другим совершено быть не может. Единственность наличного бытия нудильно обязательна. Это факт моего неалиби в бытии. Моя единственность и дана, и задана: я есмь действительный, незаменимый, потому должен осуществить свою единственность». И еще: «Жизнь может быть осознана только в конкретной ответственности. Философия жизни может быть только нравственной философией... Отпавшая от ответственности жизнь не может иметь философии: она принципиально случайна и неукоренима... она непроницаема для понимания».
Великие мыслители всегда говорят только об одном — о душе. И здесь тоже речь идет, в сущности, только об одном — о самотрансценденции человека. Но для Мартина Хайдеггера это «возможность», а для Михаила Бахтина — «ответственность». Философическая разница как между исходными категориями «хаос» и «космос». И та же взаимозависимость. Но психологически тот или иной выбор предопределяет тип общества и личную судьбу человека. Со времен Сократа собственная жизнь и судьба мыслителя, если это мыслитель великий, является своего рода контрольным экспериментом, практическим доказательством действительности и мощи его учения.
Мартин Хайдеггер, защитив диссертацию «Учение о суждении в психологизме», семь лет был ассистентом великого Гуссерля (1859—1938), основоположника феноменологии, который подчеркивал проблему моральной ответственности за удержание истории в колее европейской цивилизации. Знаменитый труд «Бытие и время» он опубликовал в 1927 г. уже как профессор философии. Его концепция нашла некий отклик в умах тех людей, что, затевая «духовное возрождение» Германии, организовывали сожжение книг Томаса Манна и отстранили от преподавания Карла Ясперса. Символически выглядит тот факт, что в 1933 г. 216
Гитлер стал рейхсканцлером, а Мартин Хайдеггер — ректором фрейбургского университета. Хотя это могло быть и простым совпадением. В 1945 г. он был уволен за сотрудничество с нацис-,,, тами. И до сих пор адепты экзистенциализма тратят массу уси-I ляй, чтобы снова и снова отграничивать концепцию Хайдеггера й от одиозной фашистской идеологии. Все давно согласны, что исторически так оно и есть. Но прогностически сохраняется полная X неопределенность, поскольку равновероятность категорий «воз-■\ можность-призвание» и «возможность-как-шанс» делает непредосудительными любые идеи и допустимыми любые действия. % ;" Работа «К философии поступка» была написана Михаилом || Бахтиным в Витебске в 1921 г. В стране, где только-только закончилась четырехлетняя гражданская война. В провинциальном, даже не университетском городе. Нетрудно представить уровень Материальной обеспеченности, круг интеллектуального общения и характер взаимоотношений с властями двадцатипятилетнего литератора, отмеченного печатью гения. Всю свою дальнейшую жизнь Михаил Бахтин так и провел вдали от главных культурных I центров страны, работал в заштатных вузах, претерпевал три-1 виальную нужду. Коммунисты держали его фактически в бес-%', фочной ссылке. А он ценил свой дар и не писал ни о реальном социализме, ни о социалистическом реализме. Трагический баланс, нечто вроде патовой ситуации в шахматах. Власти так и не,;■ рискнули перейти к более жестким репрессиям. Но и мыслитель смог выпустить только две и к тому же абстрактно-культурологические книги: «Проблемы поэтики Достоевского» и «Франсуа Рабле и народная культура Средневековья и Ренессанса». Впро-Кчем, этого оказалось достаточно, чтобы идеи Бахтина о «диало-| гичности сознания», «полифоничности романа», «карнавальности • массового творчества», вызвав в ученом мире резонансную волну, |' придали гуманитарной науке дополнительный угол зрения и мно-> гих привели к особому пониманию психоисторической ситуации Конца XX века. «Добро не победило Зло. Но жить во зле более 'стало невозможно», — звучит в телефильме «Черный квадрат» {(ЦТ СССР, 1987), сценарий которого выстроен полифонично, словно по Бахтину. «Когда-то в Испании уголовное право дол-,'жно было обеспечивать католическую религиозность. Теперь |; только религиозное сознание способно обеспечить эффектив-1 ность уголовного права», — сказал на международной конферен-; ции «Религиозная нетерпимость и политический контроль в евро-f пейской истории и юриспруденции» (Мессина, 1999) Антонио f Серрано Гонсалес, прямо ссылавшийся на концепцию М.М. Бахтина.
Наверное, есть в этом вопросе и сугубо богословский аспект, выходящий за предметное поле светской науки. Равно как и такие, где богословский подход означал бы недопустимый соблазн (в мистическом значении термина). Исторически фундированный вывод испанского исследователя представляется и самоочевидным, и прогностичным. Но может ли конкретное религиозное учение стать социальным резонатором смысловыявляющих текстов в современном многоконфессиональном мире? И в какой степени способен современный человек удерживаться от соблазна превратить свою религиозность, выражаясь словами М. Хайдегге-ра, из «возможности-призвания» в «возможность-как-шано для стяжания власти, почета и денег?
Принудительное введение ваххабитами на территории фактически обособленной Чечни шариатских норм жизни не разрешило ни общественных, ни личностных проблем в республике, между тем привело к публичным казням «за нарушение супружеской верности», обезглавливанию заложников, узаконению рабства, вакханалии кровной мести и бандитским набегам на сопредельные народы. И (вот что надо осмыслить) все это оперативно получало духовно поддерживающий резонанс. После рейда Басаева на Буденновск, где боевики захватили в заложники целую больницу с пациентами и персоналом, все телевизионные каналы транслировали рассуждения авторитетного в определенных кругах философа Г.Д., что мусульманство Шамиля Басаева — это вопрос его личной совести. После вторжения отрядов Басаева и Хаттаба в Дагестан, когда развернулась антитеррористическая кампания, профессор Р.Х., некогда занимавший высокий политический пост, подчеркнул: «Коллективная ответственность чеченцев перед богом, а не перед Путиным. Я — верующий человек. Я буду извиняться, когда пойму, перед кем виноват»18. После того как воинские формирования сепаратистов были разгромлены, а боевики перешли к диверсионным действиям, телеобозреватель В. Флярковский в авторской программе выступил в том духе, что «чеченцы имеют право на месть», что «каждый чеченец и каждый русский — кровники»19. Важно заметить, как неотвратимо снижается уровень духовных категорий, к которым апеллируют просвещенные коммуникаторы: от религиозных («мусульманство») через магические («коллективная вина») к первобытнообщинным («кровники»). И дело тут даже не в «попустительстве» или «подстрекательстве». А в том, что все это, как говорится в одном из романов братьев Стругацких, «попытки натянуть фрачную пару