ЗАКОНЧЕНА КНИГА «АНУГИТА» 13 глава




94. На солнцеподобной колеснице стоя в золотом сияньи.
Его увидев, войско дайтьев устремилось сразу из битвы,

95. А могучий Махасена погибельное для Махиши
Сияющее метнул копьё, о Индра раджей.

96. Брошенное, оно в голову Буйвола ударило с размаху;
Покинув жизнь, упал с разбитой головой Махиша;

97. Упав, голова пространство в одиннадцать йоджан,
Подобно горе, закрыла, заградила пространство.

98. Ныне сверху кауравы по ней проходят
благополучно.
Тысячу врагов убивает копьё каждый раз при метаньи.

99. На глазах у богов и данавов вновь за копьё
ухватился Сканда.
Премудрый Махасена стрелами приканчивает
неотвратимо,

100. Остатки орды, дайтьев, трясущихся в ужасном страхе.
Необорная дружина Сканды, тысячами их убив
пожирала*;

101. Пожирая данавов, их кровь выпивая,
Быстро они сволокли всех данавов ликуя.

102. Как Сурья тьму, как огонь деревья, как солнце
ходящие по небу (тучи),
Так Сканда победил врагов, прославился своей отвагой.

103. Почтённый Тридцаткой, поклонясь Махэшваре,
Молочный сын Стожаров сиял, как лучистое (солнце).

104. Погубив врагов, Сканда приблизился к Махэшваре
И молвил тогда Махасене, обняв его Пурандара:

105. «Сканда, ты Брамой* нам послан, ты убил того
Махишу,
Лучшего из победителей, трын-травой* для него
были дэвы,

106. Ты этот шип богов изъял, долгорукий;
(Ещё) сто данавов, равных Буйволу, ты убил в сраженьи;

107. Враги богов, нас они мучали изначала;
Твои (воины) также сотнями пожирали других данавов.

108. Ты для врагов непобедим в бою, как Владыка, супруг
Умы;
Это твой первый подвиг, дэва, так будь прославлен!

109. Пребудет непреходящей в трёх мирах твоя слава,
В твоей воле будут суры, долгорукий!»

110. Так молвив Махасене, вернулся вместе с богами
Отпущенный Треоким Владыкой* супруг Шачи*,

111. Рудра ж отправился в Бхадравату; и небожители
вернулись.
Сказал богам Рудра: «Как на меня, смотрите
на Сканду!»

112. Когда он погубил орды данавов, его почтили великие
риши.
Всё в трёх мирах в один день победил сын
Вахни.

113. Вещий, читающий о рождении и величии Сканды
Здесь получит пищу и мира Сканды достигнет.

Глава 232

Юдхиштхира сказал:

1. Владыка, я хочу слышать имена* того махатмы,
Которым его в трёх мирах дваждырождённые
прославляют.

Вайшампаяна сказал:

2. На это, сказанное Пандавой, в собрании ришей,
махатма,
Так отвечал Маркандея, великий подвижник.

Маркандея сказал:

3. Победитель Камы, дающий желанное, Прекрасный,
Правдивый, Владыка мира,
Младенец, Быстрый, Чистый, Стремительный,
Цветистый, Хороший,

4. Незаблуждающийся, Безгрешный, Ужасный, Приятный,
Луноликий,
Пламенный, Копьеносец, Поражающий безумием,
Благодетельный, Умиротворённый,

5. Друг Шаштхи — (Парвати), Праведный, Очиститель,
Матерей любимец,
Супруг Девы, Отрешенный, сын Сваги, сын Ревати,

6. Владыка, Вождь, Безрукий, Учредитель,
Труднодостижимый,
Твёрдый в обетах, Кровавый, Любитель детских
игрушек,

7. По небосводу идущий, Брахмачарья, В лесу стрел
возникший,
Друг Вишвамитры, Друг Дэвасены,

8. Друг Васудэвы, Любезное божество, Приятель —
Кто читает эти дивные имена Картикеи
Рай, славу, богатство получит, в этом нет сомненья

Маркандея сказал:

9. Я восхваляю бесчисленно-имённого Гуху, боги, риши
любят его силу
Шестиголового копьеносца великого богатыря —
постигни это, витязь каурава!

10. Брамин*, рождённый брамином, знающий Браму,
учитель, наилучший из знающих Веды,
Друг Брамы, ты предан обетам Вед, водитель
браминов,

11. Ты Свага и Свадха, очиститель высший, восхваляемый
в мантрах, шестеричное пламя!
Ты год, ты закон шестимесячья, месяц, полумесяц,
стороны неба,

12. Ты лотосоокий, твой лик — как цветок винды,
тысячеликий, тысячерукий,
Ты хранитель мира, высшая жертва хавис, ты
кормилец суров, асуров.

13. Ты воевода вечный, проявленный, победитель врагов,
владыка,
Тысячесущностный, тысячерадостный, пожирающий
тысячи, ты опора,

14. Тысячеголовый, несметнотелый, тысяченогий, ты
носишь тайную силу.
Ты сын Ганги, а также царицы Сваги, Земли, Стожаров,

15. Ты с петухом играешь*, образы произвольно
меняешь,
Ты Дикша, Сома, Марута, вечный Дхарма, Владыка
гор*, Индра.

16. Из вечных ты — вечный, из владык — владыка, ты
гроза данавов,
Ты творец закономерности, ты гибель сынов Дити,
врагов победитель, лучший из суров,

17. Ты наитончайший, ты — знаток высшего, лучшего, ты —
высший и лучший.
Ты законное вожделение, высшее; этот великий
мир (произошёл) от твоего величья.

18. Ты преисполняешь мир, всех богов, могучий витязь,
восхваляемый вождь мира —
Поклонение тебе, двенадцатиокий*, двенадцатирукий,
но высший твой путь мне не ведом.

19. Кто, брамин, это шестеричное происхождение Сканды
Прилежно будет передавать в уши браминам или кто
будет внимать (передающему) брамину,

20. Тот в богатстве, долголетии, славе, блеске, сыновьях,
победе над врагами
Сначала удовлетворение получив, (затем) достигнет
мира Сканды.

ЗДЕСЬ ЗАКОНЧЕНА КНИГА «БЕСЕДА МАРКАНДЕИ»

 

 

АНУГИТА

 

(«ПОСЛЕДУЮЩАЯ ПЕСНЬ»)

 

Отдел XIV книги Махабхараты АШВАМЕДХАПАРВАН

(Книга «Жертвоприношение коня»)

 

ЛИТЕРАТУРНЫЙ ПЕРЕВОД

 

Глава 16

Джанамеджая сказал:

1. Когда, убив врагов, во дворце проживали оба махатмы,
Кешава и Арджуна, какую они вели беседу, дваждырождённый?

Вайшампаяна сказал:

2. Достигнув безусловной власти, сын Притхи с Кришной
Радостно проживали в тех дивных чертогах.

3. Царь, в один из отделов, обители райской подобный,
Весёлые, как-то они пришли, в окруженьи придворных.

4. И проходя с Кешавой, сын Панду, Арджуна,
Любуясь приятным чертогом, такое слово молвил:

5. — Когда возникала битва, мне, долгорукий, явлено было
Величие Духа, о сын Дэваки, и твой божественный образ*,

6. Но возвещенное прежде тобой, владыка, по дружбе, Кешава.
Всё это, тигр-человек, я утратил, рассеявшись мыслью.

7. К этим предметам меня любознательность снова и снова приводит,
Ты же, владыка, скоро в Двараку отбудешь, Кешава.

Вайшампаяна сказал:

8. На эту речь Пхальгуны пресветлый Кришна
Ответствовал слово со вздохом, лучший из говорящих.

Сын Васудэвы сказал:

9. Я тайну поведал, научил (тебя), Партха,
Вечной Основе* в её собственном виде, о вечных мирах (поведал).

10. Но этого ты не воспринял, неразумный, к моему вящему
огорчению,
И повторённое ныне у тебя* в памяти не сохранится снова.

11. Конечно, тебе не хватает веры и мудрости, Пандава,
И я не могу в полноте вновь говорить с тобой, Дхананджая.

12. Та Основа (дхарма) была вполне пригодна для достижения
обители Брахмо,
Теперь же исчерпывающе её изложить ещё раз я не в силах.

13. Ведь о Высшем Брахмо я говорил причастный йоге,
Но древнее расскажу я преданье об этом предмете;

14. Утвердясь в этом ученьи, ты пойдёшь по иной* дороге.
Внимай же всему, лучший из блюстителей долга, что мне
поведано было.

15. О покоритель врагов, некий брамин пришёл из райского мира,
Из мира Брамы; труднодоступного* мы почтили.

16. Что сказал он, тур-Бхарата, спрошенный нами,
(Обладающий) дивным познаньем, то выслушай не отвлекаясь
Партха.

Брамин сказал:

17. Основы освобожденья касается то, о чём ты спросил меня,
Кришна,
Заблужденье оно рассеивает, владыка, из состраданья к живущим

18. Досконально я возвещу тебе это, Мадхусудана;
Что скажу, внимательно слушай, Мадхава.

19. Некий певец, предающийся подвигу, праведный Кашьяпа,
Посетил некоего дваждырождённого, превзошедшего законы,

20. Превзошедшего осуществленье познанья ученья о приходе-уходе*,
Искушённого в целях и сущности мира, знавшего смысл
счастья-несчастья.

21. Сущность рожденья и смерти он ведал, зло и добро постигнул,
Он прозревал высокий и низкий путь дел воплощённых;

22. Как освобождённый он странствовал, совершенный, спокойный,
сдержавший чувства,
Счастьем браминства сияя, куда бы он ни явился.

23. Кашьяпа постигнул, что тому незримый путь ведом,
Что он общается с незримыми совершенными, держащими диски*;

24. Наедине он сидит и собеседует с ними,
Он ходит по воле, несвязанный как ветер;

25. Тогда тот лучший дваждырождённый, мудрый к нему
приблизясь,
Приникнул к его стопам, напряжённо жаждущий правды
подвижник.

26. На многочудесного взирая, он по обычаю поклонился земно,
Того дивного брамина созерцая, был поражён Кашьяпа.

27. Учителя он ублажил великим служеньем,
Все совершал сообразно обычаю и закону;

28. Почтением он его ублажал, какое учителю подобает,
врагов крушитель;
Поэтому ублажённый, милостиво ученику он слово молвил;

29. К высшему совершенству стремясь, выслушай (его) от меня,
Джанардана,

Совершенный сказал:

30. Сынок, различные дела* (выполняя), или только следуя
чистой йоге.
Смертные идут этим путём*, иль в мире богов пребывают;

31. Но нигде не было высшего счастья постоянного состоянья
Великого, вечного, ибо от труднодостигнутого отпаденье
бывало снова и снова.

32. Недобрых, тяжких я достигал путей из-за привычки к злому:
Одолевали меня вожделение, гнев, заблуждение, жажда;

33. Снова и снова смерть, снова и снова рожденье;
Яства различные я вкушал, сосал различные груди,

34. Матерей различных, также разных отцов я видел,
Разнообразные удовольствия и страдания, безупречный,

35. Много раз с любимыми разлуку*, с нелюбимыми общенье,
Испытывал и утрату богатств, и от богатств страданье,

36. От раджей, их челяди тяжкие унижения,
Злостные телесные и умственные болезни,

37. Испытывал страшное бесславие, мучительные убийства, узы;
Ниспадая в преисподнюю, испытывал пытки в обители Ямы,

38. Постоянные недуги, старость, бесчисленные неудачи;
Многое пережито мной в этом мире, что от двойственности
возникает.

39. Затем пресыщение как-то (настало) и к покровительству
Бестелесного* я прибегнул:
Сущность* мира покинул из-за многих и тяжких страданий.

40. Продолжая существовать в этом мире, я стал на такую дорогу;
И тогда, по милости Атмана, я здесь достиг совершенства.

41. Я не приду сюда снова до совершенства существ Вселенной:
На миры я (только) взираю* с моей прекрасной дороги.

42. О лучший брамин, так я этого высшего совершенства вполне
достигнул,
Отсюда ж я пойду дальше, затем — запредельно дальше,

43. По непроявленному пути Брахмо, пусть у тебя не будет
сомнения в этом;
Я сюда вновь не приду, в этот мир смертных, подвижник.

44. Я доволен тобою, многопознавший; скажи, что тебе сделать?
Тому, чего желая ты прибыл, приспело время;

45. Одобряю то, ради чего ты ко мне явился;
Но вскоре я удалюсь, а потому тебя побуждаю.

46. Твоим обращеньем я премного доволен, разумный;
Расспрашивай о благе; то, чего ты ищешь, разъясню досконально.

47. Я очень ценю твой разум, весьма его уважаю:
Ты мудр, раз ты меня пробудил, Кашьяпа.

Глава 17

Сын Васудэвы сказал:

1. Тогда, обняв его ноги, весьма трудно разрешимые вопросы
Он стал задавать и разъяснял их лучший из блюдущих законы.

Кашьяпа сказал:

2. Как покидают тело, как его (вновь) получают,
Как от мучений самсары освобождается подлежащий самсаре?

3. Как, освободясь от пракрити, освобождается Атман от тела
И, освободясь от тела, как принимает иное?

4. Как раздельно плоды хороших и плохих деяний
Человек вкушает и где дело развоплощённого пребывает?

Брамин сказал:

5. Как указанные вопросы разъяснил по порядку
Тот совершенный*, я передам; внемли, Варшнея.

6. Если утверждающие жизнь и славу привычные деяния
Исчерпались полностью при пребывании в этом теле,

7. То погибает жизнь и побеждённый Атман к противоположным
делам привыкает,
Извращается разум его и надвигается гибель.

8. Тогда уравновешенность, силу, время и себя познавший (раньше),
Преодолённый Атман во вред себе действовать начинает;

9. Он всякие, крайне вредные приобретает привычки:
Или совсем не ест, или ест слишком много,

10. (Принимает) испорченный рис*, мясо, напитки,
иль несовместимую (пищу),
Иль слишком старую*, иль тяжёлое ест без меры.

11. В телесных упражненьях превышает меру иль в половом общеньи,
В постоянной алчности, к делу задерживает приятное движенье;

12. Или к лакомствам пристрастен, или спать днём привыкает;
Созревая в неприспевшее время, он расстраивает соки тела*;

13. Расстроив свои телесные соки, заболевает он смертельно,
(Даже) решается вешаться иль (совершить) какое-либо
иное извращённое (дело).

14. От таких дел человека погибает тогда его тело.
Каким образом жизнь нарушается, это постигни.

15. Если (в теле) поднимается слишком сильный ветер,
теплота нарушается в теле,
По всему телу распространяясь, она мешает пранам*,

16. Если слишком сильный жар распространится в теле,
Он жизнедеятельность разбивает, знай это досконально.

17. Тогда уязвлённый джива гибнущую плоть покидает,
Существо покидает тело, его жизненные узлы* рассекая.

18. Тогда «я»* одолевается язвами, знай это лучший,
дваждырождённый.
Рождением — смертью движимы все существа постоянно;

19. Видно, как они покидают тело, бык среди дваждырождённых,
И как забравшись в утробу, они заползают в члены.

20. Подобную муку вновь человек принимает,
Когда у него раздробится сустав или там образуется выпот,

21. Подобно тому, как в пять сутей вступает бытийность*.
От холода*, в расстроенном теле, вздымается слишком
сильный ветер,

22. Который в пяти сутях и в восходящем и нисходящем токе*
пребывает,
Тогда этот ветер, развоплощая измученного человека,
вверх стремится*

23. И покидает тело; так оно видимо бездыханным,
Без теплоты, без дыханья, без красоты, потерявшим сознанье.

24. Человек, полностью покинутый Брахмо*, мертвецом зовётся.
Через течения* познаёт предметы чувств носитель тела,

25. Ими же он познаёт жизненные силы*, возникающие из пищи.
А тот, кто там действует, в теле, есть вечный джива.

26. Далее, те узлы, что находятся (в теле), соединяя то иль иное,
Знай, называются «марман», так учат Шастры.

27. Когда ж эти «узловые связи» расторгнуты, возникающие
оттуда токи,
Тотчас вступая в сердце, препятствуют саттве.

28. Тогда существо, хоть и в сознаньи, но ничего познавать не может:
Его познанье заволочено тьмою, когда окутаны «узловые связи».

29. Тот джива, лишённый пристанища, треплется ветром,
И тогда производит много ужасных, тяжёлых вздохов.

30. Выступая, он сотрясает быстро бессознательное тело,
Затем, покидая тело, окутанный своими делами:

31. За ним следуют и те и другие — хорошие, чистые, а также злые.
Причастные знанью брамины, сообразно решению Шрути,

32. Того отличного, добродетельного прозревают по знакам:
Он как светляк во мраке то там, то здесь мелькает;

33. Зоркие его замечают, глазами знания обладая;
В таком виде совершенные прозревают божественными
очами дживу,

34. Покидающего (тело) и для рождения проникающего в утробу,
Тройственное его состояние здесь видят знатоки Писаний.

35. Область деятельности — это земля, где существа пребывают:
Затем все воплощённые за содеянное, хорошее или дурное,
получают.

36. Уже здесь по своим делам они достигают высокого
или низкого (положения);
Совершив недоброе здесь, в преисподнюю отправляются
за свои поступки —

37. Убийственна эта злая дорога, здесь потомков Ману припекают;
Крайне трудно освободиться (оттуда), этого следует
очень беречься.

38. Восходя, существа в тех становищах пребывают.
О которых возвещают (Писанья), о них узнай от меня
досконально;

39. Выслушав, разумом стойким ты достоверно постигнешь:
Все звёздные образы, там, где диск луны (сияет),

40. Тот мир, что своим блеском озаряет диск солнца,
Знай, это область людей, чьи деяния чисты.

41. Когда ж исчерпаются все (их) дела, они нисходят снова и снова;
Однако и здесь различается высшее, среднее, низшее небо;

42. Но и там нет полного удовлетворения от созерцанья
звезды сияющей счастья.
Так по отдельности разъяснены все эти дороги;

43. Затем я тебе расскажу о попадании в лоно.
Итак, внимательно слушай моё разъясненье.

Глава 18

Брамин сказал:

1. Ни хорошие, ни дурные дела здесь не гибнут;
Они созревают, последовательно ещё и ещё поля получая;

2. Как плодовое дерево много плодов производит,
Так много чистого создаёт чистое сердце.

3. Также и злое создаётся злым сердцем;
Ведь побуждённое Атманом дела совершает сердце (манас).

4. Как, окутанный делом, окутанный вожделением, гневом
Человек попадает в утробу, дальше слушай:

5. Смешанное с кровью семя в полость женской утробы входит;
Познавший дело получает поле, хорошее или дурное;

6. Но, вследствие тонкости непроявленного бытия, нигде
не прилипает*
И, как брамин, достигнув желанного, (становится) поэтому
вечным Брахмо.

7. Это всех существ семя, им все рождённые живы;
Он, джива, во все члены зародыша по частям проникает;

8. С помощью сознания он достигает и утверждается
во всех становищах жизненных токов.
Тогда начинает членами двигать зародыш, получив сознанье.

9. Как расплавленное льётся железо и принимает образ отлива,
Так проникает в зародыш джива, знай это;

10. Как накаляет огонь, проникая в кусок железа,
Знай, так попадает и джива в зародыш,

11. И как озаряет комнату зажжённый светильник,
Так и тела озаряет сознанье.

12. Какие б ни совершал дела, в прежних воплощениях, хорошие
иль дурные,
(Плод) всех их невольно он вкусит.

13. Когда же он те исчерпает, наслоятся другие,
Пока с освобождением сопряжённый долг его не пробудит.

14. Теперь сообщу тебе дело, которое порождает счастье,
Развиваться оно продолжает от рожденья к рожденью, лучший:

15. Щедрость, обеты, соблюдение послушничества и слов закона,
Укрощённость, спокойствие, к существам состраданье,

16. Самообладание, невреждение людям, чужих даров отклоненье*,
Ненанесенье страданья* всем существам на земле,
хотя бы мыслью,

17. Матери, отцу послушанье, почитание богов и гостя,
Почитание учителя, чистота, постоянное обуздание чувств,
горячее состраданье,

18. Следование благому — (всё это) называется поведением добрых.
Так образуется дхарма — вечный путь поколений.

19. Такое всегда у праведных можно видеть, твёрдо они стоят
на этом;
Их поведенье являет долг, в котором умиротворённые пребывают;

20. Им присуща деятельность, которая и есть та вечная дхарма.
Кто этому следует, тот не пойдёт по дурной дороге.

21. Так покоряется мир, отклоняющийся от колеи дхармы,
Но тот йогин, который освобожденья достигнул,
отрешается от обоих*.

22. Тот благой, кто так или иначе следует колесу дхармы,
Будет извлечён из самсары, хотя б и через большое время.

23. Так вот из-за ранее совершённых дел существа вращаются
постоянно;
И в этом вся причина, по которой они сюда приходят.

24. Но кто ж изначально предустановил принятие тела?
Такое сомненье существует в мире; я разъясню
окончательно это.

25. Создав своё собственное тело, всех миров Предок,
Произвёл (из себя) всё подвижное и неподвижное Брама.

26. Так он произвёл, как основу, природу* и воплощённых.
Весь этот мир она заполняет; как высшее её в этом мире знают.

27. Это и есть то, что «преходящим» называют; непреходящее же,
бессмертное запредельно.
Связь тройственности (гун), с каждым особо,

28. И все существа произвёл Праджапати, явившийся изначала,
Неподвижное* и существа — так учит древнее Шрути.

29. И Предок определил тому времени меру:
(Срок) обращения среди живущих и возвращения снова.

30. Об этом я, мудрец, в прежних рождениях Атмана зревший,
Возвещу тебе всё, как оно воистину происходит.

31. Кто видит, что совсем невечны счастье, несчастье,
Что тело есть непотребное нагроможденье, что оно от дел зависит
и бренно,

32. Кто (знает), что всякое счастье, а также несчастье смертны,
Тот труднооборное, страшное море самсары пересекает.

33. Кто, окружённый старостью, смертью, болезнью (их) основу знает,
Кто в сознательных существах единое сознание видит,

34. Тот отвращается ото всего, странствуя выше и выше.
Это учение я разъясню досконально, лучший,

35. Вечного, непреходящего высшее знанье
Внимай, певец, и от меня полностью его постигни.

Глава 19

Брамин сказал:

1. Кто держится одного пути, молчалив и замкнут, ни о чём
не помышляет,
Бывшее, прошлое отбросив, тот разрешает узы.

2. Друг всех существ, всем помощник, он предан покою,
преоборол чувства,
Изжил страх и гордость, владеет собой: (такой) человек свободен.

3. Кто все существа в себе видит, сдержанный, чистый,
Безгневный, без сомненья, тот вполне свободен;

4. Кто равен в жизни и смерти, в счастье-несчастье,
В достиженье и неудаче, в приязни и неприязни, тот вполне
свободен;

5. Такой ничего не желает, никого не презирает,
Без двойственности, победивший страсти, он вполне свободен.

6. Без друзей*, без жены, без родных каких-либо,
Ради дхармы оставивший вожделенья, (угасивший) желанья
свободен.

7. Не придерживаясь ни хорошего, ни дурного, не глядя в прошлое,
всё покинув,
Истощив жидкости тела (дхату) и тем успокоясь,
покинувший двойственность свободен.

8. Бездействующий, лишённый желаний, пусть он взирает
на этот мир преходящий,
Который подобен ашваттхе*, всегда подвержен рождению,
старости, смерти.

9. Бесстрастным разумом всегда учитывая свои пороки,
От своих уз он быстро освободиться сможет.

10. Неосязаемое, безмолвное, неуловимое, без запаха, вкуса,
Незримое, непознаваемое узрев, он себя освобождает.

11. Беспричинное, (лишь) относительно принявшее образ*,
лишённое свойств пяти сутей,
Без свойств, наслаждающееся свойствами кто видит, тот свободен.

12. Все начинанья, телесные и умственные отбросив,
Тихо принимает он нирвану*, как без дров огонь (угасает).

13. Свободный ото всех отпечатков прошлого*, от двойственности,
привязанностей свободный,
Толпу чувств укротив упражненьем, странствует тот,
кто свободен.

14. Тогда, освободясь ото всех впечатлений прошлого, вечное Брахмо*,
Высочайшее, умиротворённое, недвижное, постоянное,
непреходящее он получает.

15. Теперь я разъясню непревосходимое, высшее учение йоги,
И как приобщённые ему йогины совершенного Атмана* созерцают.

16. Ученье о нём я возвещу досконально; это от меня постигни,
Какими вратами входящий в себе созерцает Атмана постоянно.

17. Вобрав чувства, нужно в себе удерживать манас,
Сильно возогрев упражненье, сначала йоге освобожденья нужно
предаваться.

18. Постоянно преданный упражненьям, должен исполнять
писание йоги,
Манасом в манасе*, вещий*, Атмана в себе созерцая.

19. Тот праведник (садху) может Атману приобщиться,
Так как, соблюдая единство, он себя в Атмане видит.

20. Постоянно собранный, преданный, обладающий Атманом,
победивший чувства,
Полностью себя обуздавший, через себя Атмана созерцает.

21. Как во сне человек, увидев, «Вот он» восклицает,
Так и преданный, как бы* овладев образом Атмана прозревает.

22. Как, вытянув из тростника, можно рассматривать стебель,
Так созерцает Атмана йогин, из тела его извлекая.

23. Тростник — это тело, так поясняют, за Атмана стебель сходит;
Это превосходное указанье возвещено знатоками йоги*.

24. Когда, приобщась Атману, полностью (его) созерцает
носитель тела,
То нет никакого владыки* у него, будь то миров повелитель.

25. В разные тела он произвольно вступает
И вращаясь средь старости, смерти, он не скорбит, не ликует.

26. Даже божественности дэвов он, владыка, приобщиться может.
Он принимает непреходящее Брахмо, покинув невечное тело.

27. При гибели существ у него не возникает страха,
И когда существа страдают, он никак не подвержен страданью*.

28. От изнеженности и привязанности возникают страдания, скорбь,
ужасные страхи,
Но приобщённый Атману не колеблется, беспечальный,
успокоивший сердце.

29. Не ранит его оружье, он не подвержен смерти
И никого нет в мире его счастливей.

30. Он предстоит Атману, Атману в полноте приобщённый,
Отстранив старость и смерть он может спать спокойно.

31. Он произвольно входит в тела, своё покидая тело,
Но не испытывает отвращенья, (там) наслаждаясь*.

32. Кто себя полностью в Атмане видит,
Тот не завидует самому Шатакрату (Индре).

33. Как на одно устремлённый достигает йоги, этому внемли.
О показанных раньше странах света размыслив, он поселяется
в том граде*,

34. Внутрь этого города, не вовне нужно направить сердце (манас).
Пусть он внутри города пребывает, где живёт, в том жилище*.

35. В том обиталище нужно держать воспринимающие
и действующие (индрии), также манас,
В течение пребыванья, обдумывая всё, что есть в этом жилище.

36. За это время манас никуда отклоняться не должен,
Собрав множество чувств, как бы в лесу глухом, безлюдном.

37. Пусть размыслит в целокупности о внутренности тела,
О зубах, о нёбе, языке и глотке, также о шее.

38. И о сердце пусть размышляет, о сердечных жилах.
Так я сказал тому разумному ученику, Мадхусудана.

39. И вновь он меня вопросил об очень трудно объяснимой основе
освобожденья:
Как переваривается в кишках постоянно снова съедаемая пища?

40. Как превращается в соки, как становится кровью?
Как мясо и жир, жилы, кости в женщине (вырастают).

41. Как это всё (превращается) в тела воплощённых?
Как возрастает то, что должно возрасти, как возрастают силы?

42. Как препятствующие вещества спускаются, как по отдельности
(совершаются выделенья).
Как же вдыхают и выдыхают снова?

43. В какой стороне присутствуя, пребывает в самом себе Атман?
Как джива везёт, продвигаясь, своё тело?

44. Как подбирает он касту и как проникает снова?
(Всё) досконально, владыка, благоволи мне сказать, безупречный.

45. Так певец меня вопрошал, Мадхава,
И я отвечал, долгорукий, согласно Шрути, врагов крушитель.

46. Как поставив в свою казну сосуд*, его хранить подобает,
Так манасу, ввергнув его в своё тело, обеспечить нужно ворота.

47. Там следует себя искать, нерадивости избегая,
Так себя подтягивая постоянно с бодростью, даже вскоре

48. Можно обресть Брахмо, узрев которое, становятся знатоками
Основы (прадханы);
Но не индриями оно познаётся, не этими глазами:

49. При свете манаса великий Атман становится виден;
У него всюду руки, ноги, всюду глаза, головы, лица,

50. Слыша со всех сторон, всё в мире окутав, он пребывает.
Джива видит себя выступающим из тела;

51. И то (своё я) покинув в теле, сам став носителем Брахмо,
На себя самого взирает как бы с улыбкой.

52. К освобождению он идёт, обратясь к покровительству Брахмо*,
А значит ко Мне*, эту всю тайну я разъяснил тебе,
дваждырождённый.

53. Я прекращаю и расстаюсь; иди, певец, счастливо.
Так я говорил, научая ученика, великого подвижника, Кришна.

54. И пошёл, куда пожелал брамин, твёрдый в обетах.

Сын Васудэвы сказал:

55. Так говорил мне тогда тот лучший дваждырождённый, Партха,
И полностью предавшись основе освобождённых,
он тогда скрылся.

56. Слушал ли ты это, Партха, сосредоточив сознанье?
Ведь уже тогда, на колеснице стоя, ты это слышал.

57. Это, сын Притхи, нелегко познаётся смятенным, так полагаю —
Неподготовленным человеком, чьё внутреннее «я» не очищено
самосознаньем.

58. Провозвещённое и для богов — великая тайна, тур-Бхарата,
И, конечно, никто из людей этого не слышал, сын Притхи.

59. Ибо это никому из людей не подобает слушать, кроме тебя,
безупречный;
Нелегко оно познаётся тем, у кого внутреннее «я» в смятеньи;

60. Ведь обрядами (жертв) поддерживается мир богов, сын Кунти,
И богам нежелательно*, чтобы форма смертных исчезла.

61. Ибо это есть высший путь, Партха, это вечное Брахмо;
Здесь бессмертия достигает, покинув тело, вечно блаженный,

62. Утвердившиеся в этой Основе даже те, кто дурного лона,
Женщины, вайшьи, даже шудры идут путём высочайшим*.



Поделиться:




Поиск по сайту

©2015-2024 poisk-ru.ru
Все права принадлежать их авторам. Данный сайт не претендует на авторства, а предоставляет бесплатное использование.
Дата создания страницы: 2019-06-26 Нарушение авторских прав и Нарушение персональных данных


Поиск по сайту: