63. Тем более брамины, Партха, и кшатрии, много изучавшие Шрути,
Радующиеся своему долгу, ставящие своей целью мир Брахмо.
64. Это основательно доказывается, овладеть им есть средство:
Устранение бедствий есть совершенство и освобожденье.
65. Выше этого — нет счастья, да и какое иное могло бы
существовать, тур-Бхарата?
О Пандава, разумный, верующий, отважный
66. Тот смертный покидает ничтожную ценность мира
И таким образом скоро высочайший путь получает.
67. Итак, нет ничего, что можно добавить;
Кто постоянно усерден в йоге, тот за шесть месяцев преуспеет,
сын Притхи.
Глава 20
Сын Васудэвы сказал:
1. Об этом такую ещё древнюю быль повествуют, Партха:
О происходившей беседе четы домохозяев, тур-Бхарата.
2. Увидев некоего, превзошедшего знание и распознавание* брамина,
Уединённо сидящего, браминка, его супруга, сказала супругу:
3. — В какой мир пойду я, прибегающая к твоей защите, как мужа,
Который покинув дела (обрядов) сидит, как чурбан неприглядный.
4. Ведь жёны получают мир, достигнутый мужем, так мы слыхали,
Тебе я близка, как мужу, так какой я пойду дорогой?
5. На такую речь тот, умиротворённый духом, как бы с улыбкой
ей ответил:
— О благой доле причастная, я не ропщу, безупречная,
на твоё слово.
6. То, что считается делом — осязаемо, видимо, достоверно,
Так вот определяют делатели дело, говоря: «таково дело!»
7. Деятельностью лишённые знанья идут к заблужденью.
Но и бездеятельности в этом мире ни на мгновенье
нельзя достигнуть*.
8. В деятельности, в хорошем иль нехорошем слове,
Начиная с рожденья и до расставания с телом, в существах
вращается дело.
9. Ракшасы (царят) на путях этих зримых вещей*,
привязываемых для жертвы,
И в Атмане я своим Атманом для них кров увидел
|
|
10. Там, где То, бездеятельное Брахмо, где Сома и Агни,
Где, поддерживая существа, постоянно пребывает мудрый,
11. Где брамины и другие преданно То почитают,
Где (пребывают) познавшие, блюдущие обеты,
умиротворённые духом, обуздавшие чувства.
12. То нельзя пробовать языком, нельзя обонять обоняньем,
Осязаньем нельзя осязать, достигать То манасом нужно;
13. То не одолеть глазами, То выше всего, что можно слышать,
То без запаха, вкуса, неосязаемо; безóбразность, безмолвие его
признак.
14. Оттуда исходит Основа*, и там она пребывает:
Прана, апана, самана, вьяна, удана
15. Оттуда развиваются, и в То они вступают;
Внутри Его двигаются самана и вьяна, прана, апана;
16. Когда те (прана, апана) исчезают, исчезает самана и вьяна;
Между апаной и праной становится удана и вьяна.
17. Поэтому, когда человек спит, прана и апана его не оставляют.
Та, что поистине управляет (другими) пранами, потому уданой
и зовётся.
18. Посредством неё совершают упражнения ко Мне идущие,
учащие о Брахмо;
Проникая в тело, они поглощают друг друга.
19. Вайшванара-Агни* внутри них семью языками сияет:
Вот пять: обоняние, вкус, зрение, слух, осязанье;
20. Манас и буддхи — вот семь сияющих языков Вайшванары.
Обоняемое, видимое, испиваемое, касаемое, слышимое, также
21. Мыслимое и постигаемое я как дрова* (принимаю).
Вот пять — обоняющий, вкушающий, касающийся, слушающий,
зрящий,
22. Мыслящий, постигающий — те семь считаются высшими жрецами.
Предметы обонянья, вкушенья, созерцанья, слушанья, осязанья,
23. Обдумывания, постиженья, виждь, щедрая, причастная
благой доле.
Семь жрецов-хотаров жертвенные возлиянья в семь огней*
семикратно свершают,
|
|
24. Совместно бросая, знающий* порождает их в их лонах,
Пять — пространство, свет, вода, земля и воздух;
25. Манас и буддхи — так исчисляется лон семерица.
Став жертвенным возлиянием хавис, все свойства
в свойство огня вступают.
26. Пожив внутренним состоянием, они рождаются в своих лонах.
Отсюда же в создателя сущностей они при мирокончине вступают*
27. Затем (вновь) возникает запах, за ним вкус возникает,
Затем возникает образ, затем возникает касанье,
28. Затем зарождается звук, потом возникает сомненье*,
Затем возникает решенье; таково семерых рожденье.
29. Так древние воспринимали первопричину.
Полными жертвенными возлияниями преисполнились светом
три полных*.
Глава 21
Сын Васудэвы сказал:
1. Об этом ещё такую древнюю быль повествуют;
Узнай об установленных таким образом десяти жрецах-хотарах.
2. Уши, кожа, глаза, язык, ноги, руки,
Половые органы, задний проход, речь — вот, лучезарная, десять
жрецов-хотаров.
3. Звучанье, касанье, взиранье, пробованье, обоняние, высказывание,
деланье, хожденье,
Семяизверженье, испражненье, мочеиспускание — десять
жертвенных возлияний.
4. Владыки стран света, воздуха, солнца, луны, земли, огня и
Вишну,
Индра, Праджапати, Митра — вот десять огней, лучезарная,
(ведай).
5. Десять индрий — жрецы-хотары, десять веществ (их предметов) —
возлияние хавис.
Предметы (индрии), по имени дрова, приносятся в жертву в
десяти огнях, о лучезарная.
6. Сознание — жертвенная ложка и распределение (даров),
очиститель — высшее знанье.
Хорошо распределён этот весь преходящий мир, так сказано
в Шрути.
|
|
7. И всё это познаваемое обозревается сознаньем и познаваньем,
Познающий есть носитель тонкого тела*, носимого плотным телом.
8. Носитель тела есть домохозяйский огонь гархьяпати, от него
происходят и другие;
Манас же — хавания огонь, куда ввергается возлияние хавис.
9. Из Атмана* родился Владыка Слово, на то (Слово) взирает
манас;
(Из Слова) возникает форма; и букве следует манас.
Браминка сказала:
10. Почему Слово возникло раньше и почему манас родился позже,
Если обдуманному манасом следует речь?
11. Каким образом мысль достигает сознанья,
А вознесённая* (до) него не доходит, что её держит?
Брамин сказал:
12. Её владыкой становится апана (нисходящий ток), поэтому она
погружается в апану;
Её называют путём манаса, поэтому манас взирает (на Веды).
13. На вопрос о речи и манасе, о чём ты раньше меня спросила,
На это я тебе расскажу об их обоюдном споре.
14. Оба, Речь и Манас, придя к Атману сутей* его спросили:
«Кто из нас двоих лучше, скажи, разреши наше сомненье,
владыка».
15. «Манас», — так отвечал владыка; тогда заговорила Сарасвати:
«Я ведь твоя камадук, корова желаний», — так ему тогда Речь
сказала.
Брамин* сказал:
16. Устойчивое и движущееся, знай, это в манасе мои (состоянья);
Устойчивость свойственна мне, твоя же область — подвижность;
17. Всё, что в ту область входит: ударение, буквы, мантра
Именуется «подвижный манас», поэтому ты важнее.
18. Поэтому, прекрасная, к тебе приходит самадхи,
Поэтому, соединясь с дыханием, произношусь я, Сарасвати.
19. Ведь между праной, апаной, дэви речь находится постоянно,
И когда, причастная великой доле, она выступала, то выдыхала
без вдоха,
20. И воззвала о помощи к Праджапати: «Смилуйся, владыка»,
Тогда появилось вдыхание, прана и речь подкрепилась снова.
21. Поэтому Речь никогда не звучит, присоединясь к выдыханию,
Звучащей рождённая или беззвучной она всегда пребывает.
22. Но из этих двух безмолвная лучше звучащей,
Как дойная корова она, богатая, превкусные вещи испускает,
23. Постоянно она течёт, возвещая о Вечном Брахмо;
Дивная дивным возникновеньем, о ясноулыбная, она есть
(небесная) дойная корова.
24. Между этими двумя тонкими (сутями), в их текучести различие
постигни!
Браминка сказала:
25. Одержимая желаньем говорить, когда ещё слова не возникли,
Что изначала дэви тогда изрекла, Сарасвати?
Брамин сказал:
26. «Та, что возникает первой, вдыханием из праны же попадает
в выдыханье, апану;
Затем, став уданой, верхним дыханьем, покидает тело и как
межуточное дыхание, вьяна, окутывает нёбо.
27. Затем здесь (в мире) пребывает как вседыхание, самана», —
вот что сказала Речь изначала.
Поэтому манас отличается стойкостью*, а дэви подвижностью
отличается.
Глава 22
Брамин сказал:
1. Об этом ещё такую древнюю быль повествуют, причастная
великой доле,
О том, как произошло подобное установление семи жрецов-
хотаров.
2. Нос, глаза, язык, кожа, пятые — уши,
Манас, буддхи — эти семь жрецов-хотаров расположены
(каждый) отдельно.
3. В скрытых местах они пребывают и не видят друг друга.
Познай, прекрасная, семи жрецам-хотарам присущую природу.
Браминка сказала:
4. В скрытых местах пребывая, как они не видят друг друга?
Какова им свойственная природа, это скажи мне, владыка.
Брамин сказал:
5. Незнанье их свойств есть нераспознаванье их (сути), знанье их
свойств есть познанье их (сути),
Они свойств друг друга никак не знают.
6. Язык, глаз, ухо, кожа, манас, буддхи
Не познают запах, он познаётся носом.
7. Нос, глаз, ухо, кожа, манас, буддхи
Вкусов не познают, они языком познаются.
8. Нос, язык, ухо, кожа, манас, буддхи
Образов не познают, они познаются глазом.
9. Нос, язык, глаз, манас, буддхи
Не познают касаний, они познаются кожей.
10. Нос, язык, кожа, манас и буддхи
Звуков не познают, они познаются ухом.
11. Нос, язык, кожа, ухо, буддхи
Размышлению не предаются, манас ему предаётся.
12. Нос, язык, глаз, кожа, ухо, манас
Решения не предпринимают, его принимает буддхи.
13. Об этом ещё древнюю быль повествуют,
Лучезарная, о беседе с манасом индрий.
Манас сказал:
14. Без меня не обоняет нос, язык не чувствует вкуса,
Образа глаз не объемлет, не познаёт касаний кожа;
15. Ухо, покинутое мной, никак не воспринимает звука.
Всегда я из всех сутей лучший.
16. Как пустые жилища, как огонь, покинутый блеском,
Никогда не сверкают чувства, коль я их покинул.
17. Как полусухие дрова (не горят), так чувствами
которые покинул манас,
Все существа без меня не воспринимают предметов.
Чувства сказали:
18. Как ты полагаешь, господин, было бы верно,
Если бы ты без нас нашими предметами мог наслаждаться?
19. Если бы после того, как мы исчезли, в удержании жизни была
бы услада,
И ты бы вкушал наслажденье, то было бы верно то, что
ты полагаешь.
20. Ведь после нашего исчезновенья при предстояньи предметов
Ты ими лишь в воображеньи наслаждаться способен.
21. Или ты полагаешь, что можешь всегда достигнуть наших
предметов?
Восприми-ка носом образ, вкус восприми глазами,
22. Запах восприми ушами, восприми языком касанье,
Кожей звук восприми, разумом восприми осязанье;
23. Ведь сильный не ограничен, ограниченье — для малосильных;
Непосредственно достигни-ка наслажденья: ведь только
оставленное нами тебе доступно.
24. Как ученик для внимания Шастрам, к знающему Шастры
приходит,
Как он подчиняется условиям ради услышанья Шрути,
25. Так ты осмысливаешь показанные нами предметы —
Предстоящие и бывшие как на яву, так и в грёзе.
26. У лишённых разума или малоразумных
Сохраняется жизнь, если до лишенья наших предметов не дойдёт
дело.
27. Измышляющий много воображеньем, придающийся грёзам
Всё же, мучимый голодом, к предметам чувств прибегает.
28. В обиталище, лишённое дверей, проникший воображением,
предаваясь наслаждению вещами,
Вследствие истощения жизни, к покою всегда приходит, как
угасает огонь, когда дрова истощились.
29. В силу того, что посредством отверстий тела мы привязаны
К свойствам и не воспринимаем качеств друг друга,
Без нас нет для тебя достиженья, поскольку без нас ты радости
вкусить не можешь.
Глава 23
Брамин сказал:
1. Об этом ещё такую древнюю быль повествуют,
О причастная благой участи, узнай устав жрецов-хотаров.
2. Прана, апана, удана, самана, вьяна —
Этих пять жрецов-хотаров и высших сутей мудрые знают.
Браминка сказала:
3. От природы есть семь жрецов-хотаров, так раньше я полагала,
А если есть пять хотаров высшего бытия, то скажи мне!
Брахман сказал:
4. Праной собранный ветер порождает затем апану;
Апаной собранный ветер затем превращается во вьяну;
5. Вьяной собранный ветер затем превращается в удану;
Уданой собранный ветер порождает то, что зовётся саманой.
6. Те спросили изначально сущего, перворождённого Предка:
«Кто из нас лучше, это поведай; та среди нас превосходней
будет».
Брама сказал:
7. Та, при гибели которой происходит гибель всех пран в теле
носителей праны,
После исхода которой они больше не двигаются, та
из вас лучше; (теперь же) идите, куда хотите.
Прана сказала:
8. При моём исчезновении происходит исчезновение всех пран
в теле носителей праны.
Я лучшая, ибо при моём исходе все праны уходят.
Брамин сказал:
9. Прана исчезла тогда и выступила снова.
Прекрасная, тогда самана, удана снова сказала слово:
10. Ты не проникаешь, как мы во всё это тело (в нём) пребывая.
Не лучшая ты из нас, прана, ведь только апана в твоей воле.
11. Выступила снова прана, тогда отвечала апана.
Апана сказала:
12. При моём исчезновении происходит исчезновение всех пран в теле
всех носителей праны;
При моём выступлении — выступают (праны);
Я лучшая, взгляните на моё исчезновенье!
Брамин сказал:
13. Вьяна и удана заговорили с ней тогда и сказали:
«Не лучшая ты, апана, ты ведь подчиняешься пране».
14. Апана выступила, тогда ей вьяна сказала:
— Я лучше всех; слушайте, по какой причине!
15. При моём исчезновении приходят к исчезновению все праны в
теле носителей праны;
При моём выступленьи снова они выступают; взгляните на
моё исчезновенье!
Брамин сказал:
16. Тогда исчезла вьяна и снова появилась.
Прана, апана, удана, самана ей сказали:
17. Ты не лучшая из нас, ибо лишь вьяна и самана под твоей волей.
18. Снова выступила вьяна, далее самана сказала:
— Я лучшая из всех, слушайте, по какой причине:
19. При моём исчезновении идут к исчезновению все праны в теле
носителей праны;
При моём выступлении снова выступают, я лучшая;
взгляните на моё исчезновенье!
20. Когда выступила самана, удана той сказала:
— Я лучшая из всех, слушайте, по какой причине:
21. При моём исчезновении к исчезновению идут все праны в теле
носителей праны;
При моём выступлении снова выступают, я лучшая;
взгляните на моё исчезновенье;
22. Тогда исчезла удана и вновь появилась.
Прана, апана, самана, вьяна ей тоже сказали:
23. — Удана, ты не лучшая, ибо только вьяна в твоей воле.
Брамин сказал:
24. Тогда собравшимся изрёк владыка существ Брама:
«Вы все лучшие или не лучшие, ибо вы поддерживаете друг
друга.
25. Все вы в своей области лучшие, ибо поддерживаете друг друга».
Так всем собравшимся сказал существ Владыка:
26. «Каждая из вас самостоятельна и не самостоятельна, праны;
Ведь так, единственный во множестве, воспринимается мой
Атман.
27. Вы между собой друзья и поддерживаете друг друга;
Счастливо странствуйте, благо вам, поддерживайте друг друга!»
Глава 24
Брамин сказал:
1. Об этом ещё такую древнюю быль повествуют,—
Собеседование Нарады с риши Дэвамати.
Дэвамати сказал:
2. У зарождающегося существа что сперва возникает:
Прана, апана, самана или вьяна, удана?
Нарада сказал:
3. Тот ветер, из которого проистекает существо, первый в него и
входит.
Есть пары пран, они направлены вверх, поперёк и вниз, так знать
подобает.
Дэвамати сказал:
4. О той, которая существо производит и какая иная в него входит.
О паре пран, поперёк, вверх и вниз (направленных), скажи мне.
Нарада сказал:
5. Воображение порождает (половую) радость, она рождается
и от слова,
Зарождается также от сока, от красоты возникает.
6. От изведённых семени и крови сперва зарождается прана;
Когда праной изменено семя, тогда развивается апана.
7. От семени зарождается, также зарождается от крови
Этот образ уданы, (половая) радость, когда сочетается пара.
8. От вожделенья возникает семя, кровь зарождается
от вожделенья;
Самана и вьяна производят схождение семени и крови.
9. Вниз и вверх направляется двоица: прана — апана;
Вьяна и самана — эти называются поперечной двоицей.
10. «В Агни — все боги»*, — так указуют Веды,
(Так) возникает, постигаемое через буддхи, знание брамина.
11. Из дыма Огня — тамас, форма; из его пепла — раджас;
Всё возникает из того, куда ввергается (жертва) хавис.
12. Из (пламени) саттвы — самана и вьяна, то знают знатоки жертвы.
Прана и апана — две части аджья (возлияния масла),
меж ними — Пожиратель жертвы;
13. Этот образ уданы брамины как высший знают*,
«Без двойственности», — так (называемый), а почему — об этом
моё слово слушай:
14. День и ночь — это двоица; между ними* Пожиратель жертвы;
Этот образ уданы брамины как высший знают,
15. Бытие-небытие — это двоица; между ними — Пожиратель жертвы.
Этот образ уданы брамины как высший знают.
16. Вверх самана и вьяна дышут, они (совершают) то дело*;
А на третьей (ступени) самана всё гасит.
17. Цель дхьяны — успокоение*, а покой есть Вечное Брахмо;
Этот образ уданы как высший брамины знают.
Глава 25
Брамин сказал:
1. Об этом ещё древнюю быль повествуют,
Об уставе четырёх жрецов-хотаров; такой устав (указан).
2. Этого всего мира указуется устав по Писанью.
Внимай, лучезарная, моему разъясненью этой великой тайны:
3. Причина, действие, делатель, освобожденье — вот, благая,
Эти четыре хотара, которыми преходящий мир окутан.
4. Об орудиях причин также услышь всё без остатка.
Нос, язык, глаз, кожа, пятое — ухо.
5. Манас, буддхи эти семь познаются, как свойства причины.
Запах, вкус, образ, звук и пятое — касанье,
6. Осмысливаемое и постигаемое это семь действий причины.
Обоняемое, вкушаемое, видимое, сказанное* и услышанное —
пятое это,
7. Мыслимое, постижимое — семь эти считаются делателя
основанием.
Качественные, они своё качество вкушают — хорошее и дурное.
8. «Я» бескачественно, вечно; те же семь — причина
освобожденья
Для знающих и понимающих область каждого по Писанью.
9. Те качества, будучи божествами*, всегда вкушают возлияние
хавис,
Ядущий, зная о сущности пищи, самости не поддаётся.
10. Не преодолевает самость для себя готовящий пищу,
Вкушение запрещённого и пьянящего его убивает.
11. Ведь он убивает пищу и, убитая, его убивает пища.
Но знающий, владыка, вновь возрождает убитую пищу.
12. Так питание не порождает ни малейшего проступка.
Что проходит через ум, то выговаривается словом,
13. То, что слышится ухом, что воспринимается глазом,
Что осязается осязаньем, что обоняется носом,
14. Манас шестым считая, — все эти жертвы-хавис отовсюду
воспринимает
Качественный огонь-очиститель, что внутри моего тела сияет.
15. Жертвоприношение йоги* творимое мной производит огонь
познанья.
Прана — хвалебная песнь, апана — чтение Шастр,
отрешенье от всего — благие дары за жертву.
16. Делатель и свидетель — жрец-брамин, Атман*-хотар,
адхварья и (удгатар), творящий хваленья,
Правда — жрец прашастр, То — Шастры, последний дар —
освобожденье;
17. А гимны Ригведы там произносят знающие Нараяну* люди,
Которые богу Нараяне раньше нашли животных*.
18. Там воспевают саманы, а также повествуют притчи.
Робкая, постигни, что бог Нараяна есть Атман Вселенной.
Глава 26
Брамин сказал:
1. Есть единый Закон и нет другого закона. Он пребывает в сердце,
я к нему взываю;
Ведь им освобождённый* я всегда влекусь, как вода с обрыва.
2. Есть Единый Учитель и нет другого, к нему, пребывающему
в сердце, взываю;
Этот Учитель всегда наставляет, даже змей, ненавистных миру.
3. Есть один Союзник и нет другого, к нему, пребывающему
в сердце, взываю;
Этим Союзником наставляются в союзе семь риши*, союзники,
сияющие в небе, Партха.
4. Есть лишь один Наставник и нет другого, к нему,
пребывающему в сердце, взываю;
У этого гуру прошёл ученичество Шакра и бессмертия во всех
мирах (достигнул).
5. Есть лишь один Наставник и нет другого, к нему,
пребывающему в сердце, взываю;
Он наставляет всегда, даже змей, ненавистных миру.
6. Об этом ещё древнюю быль повествуют:
У Праджапати собрались змеи и дэва-риши.
7. Дэвы, риши, наги, асуры, к Праджапати приблизясь,
Просили (его): «Да возвестится нам благо!»
8. Им, настойчиво вопрошающим, возвестил благо Владыка:
«АУМ — единое непреходящее* Брахмо!» Этому вняв, в стороны
они разбежались.
9. Из тех, прибежавших для (получения) поученья,
У змей развилась кусливость согласно их первичной природе;
10. У асуров развилась лживость согласно их первичной природе;
Щедрость развилась у богов, самообладанье у ришей.
11. Получив один закон, в едином слоге,
На разное все решились: змеи, риши, боги, данавы.
12. Слушая наставника, каждый берёт сообразно своей сути,
А спрашивая другого учителя, не получает (ответа),
13. И по своему решенью он тогда продолжает дело:
Учитель, разумеющий, внимающий также и враг из сердца исходят.
14. Злодеем становится тот, кто со злыми общается в мире;
Добродетельным становится тот, кто общается с благими;
15. Кто рад счастью чувств, по произволу живёт, поддаваясь
влеченьям.
А кто рад укрощению чувств, тот всегда брахмачарья.
16. Кто следует делу, обетам, пребывая лишь в Брахмо,
Идя к бытью Брахмо, тот в мире становится брахмачарьем.
17. Ибо Брахмо — его дрова, Брахмо — огонь, содружество —
Брахмо,
Брахмо — вода, учитель — Брахмо; (так) он в Брахмо вступает.
18. Это есть то, что тайным состоянием брахмачарья
пробуждённые считают,
Узнав, они ему следуют, наставляемые Познавшим поле.
Глава 27
Брамин сказал:
1. Воображенье — кусливые мухи; радость и горе — это жара и
холод;
Заблуждение — слепота, жадность — болезнь, враги — змеи.
2. Предметы — единственный опасный след; вожделение, гнев —
препоны;
Такие великие дебри прошёл я, лес огромный, ужасный.
Браминка сказала:
3. Где же тот лес, о многопознавший, какие его деревья, озёра,
Какие его холмы и горы? В тот лес какая дорога?
Брамин сказал:
4. Это уединенье не есть (уединенье)*, ибо есть ли другое подобное
счастье?
А то, иное, не есть общенье, ибо есть ли другое подобное горе?
5. Меньше того нет ничего иного, и нет его больше,
Нет ничего и тоньше, нет иного подобного счастья.
6. Дваждырождённые не скорбят и не радуются туда проникнув.
И никого не страшатся, никто их не страшится.
7. В том лесу есть семь гостей, семь плодов и больших деревьев,
Семь обителей, семь самадх, семь обетов; таков образ леса.
8. Дивные есть там цветы и плоды пяти окрасок;
Они выросли на там стоящих, наполняющих лес деревьях.
9. Цветы и плоды там прекрасноцветны, двуцветны,
Они выросли на там стоящих, наполняющих лес деревьях.
10. Двуцветные цветы и плоды благовонны,
Они выросли на там стоящих, наполняющих лес деревьях.
11. Одноцветные цветы и плоды благовонны,
Они выросли на там стоящих, наполняющих лес деревьях.
12. Много цветов и плодов неопределённой окраски,
Они выросли на двух там стоящих, наполняющих лес, больших
деревьях.
13. Единственный огонь там — благоразумный брамин; дрова —
его пять индрий,
Освобождают от них семь плодоносных, посвятительных обетов;
плоды — это гуны и гости те плоды вкушают*.
14. Гостеприимство принимают то там, то здесь великие риши;
Когда их почтят, они исчезают: в другом лесу им любо;
15. Дерево там — мудрость, его плоды — освобожденье, а тень —
умиротворённость.
Познанье — там обитель, удовлетворённость — воды,
а познавший поле — Солнце.
16. У тех святых, что (лес) тот посещают, вновь не возникает
страха;
Вверх, вниз и поперёк конца там не достигнуть.
17. Там* день за днём живут семь красноречивых*, блистательных
и плодовитых женщин*;
У всех существ они вкус к Высшему и Правду, а также
(осознанье) непостоянства (мира) отнимают.
18. Туда приходят и оттуда восходят
Семь из Семёрки* во главе с Васиштхой.
19. Для совершенных пылом — слава, блеск, благо, победа;
За ними следуют семь светил (подобных) солнцам.
20. Там (в лесу), сгрудились горы, пригорки,
(Там) многоводные реки, озёра, возникшие от Брахмо.
21. Схождение рек — в тайнике, в награде*;
Пресыщенные собой туда идут, непосредственно к Предку.
22. Подвигом сжёгшие грех, вкушающие благие обеты,
Вступившие в Атмана своим «я», чтущие Брахмо,
23. Умиротворённые там восхваляют познанье, лес —
познавшие люди.
Когда они туда попадают, осуществляются их думы.
24. Таков этот чистый лес, известный браминам;
Узнавшие о нём, туда стремятся под водительством Познавшего
поле.
Глава 28
Брамин сказал:
1. Не я обоняю запахи, не я ощущаю вкусы, не я вижу образы,
не я касаюсь,
Не я слышу различные звуки, не я ухожу в какие-то грезы*,
2. Это природа желает всего желанного, всё ненавистное ненавидит
природа.
Прана и апана, (возникшие) от природы, возбуждают влечение
и отвращенье, в тело существ проникая.
3. И другие, чем эти свойства, от природы; Атмана существ*
следует видеть в теле:
Там я пребываю, нисколько не привязываясь к вожделению,
гневу, старости, смерти.
4. Не вожделея никаких вожделений, не ненавидя никаких
страданий,
Я к свойствам природы не прилипаю, как вода к лотосам
(не прилипает).
5. Он, вечный, на которого взирать подобает, владеет множеством
качеств природы.
Сеть наслаждений не уловляет его деяний, как сеть лучей солнца
не уловляет неба.
6. Об этом ещё такую древнюю быль повествуют,
Узнай, преславная, беседу отшельника* и жреца-адхварью:
7. Отшельник-яти, увидев скот, при обряде приносимый в жертву,
Приблизясь к жрецу-адхварью, сказал с порицанием:
«Это врежденье!»
8. Адхварью ему возразил: «Этот козёл не гибнет,
Существо это к счастью пойдёт, раз так утверждают Шрути.
9. Что у него земное, то пойдёт в землю,
Что у него от воды, то воде приобщиться,
10. Глаз к солнцу (пойдёт), к сторонам света — ухо, обоняние —
в небо.
На мне нет никакого греха: я поступаю согласно Агамам.
Яти сказал:
11. Если разлученье козла с токами жизни* ты считаешь за благо,
То жертва свершается ради козла, а тебе какое тут дело?*
12. Коли так, согласия (его) родных — матери, отца, братьев
Ты бы спросил, его уводя; кроме того, и от других он зависит.
13. Их согласье ты разузнал бы, владыка;
Лишь получив их согласье, ты продолжать можешь дело.
14. Жизненные токи этого козла по своим местам разойдутся
И останется только недвижное тело; так полагаю;
15. Подобно дровам тело лишенных сознанья;
Стремясь желанного достигнуть, убивают скот, (а затем) его
за дрова принимают.
16. Неврежденье всех законов превыше, таково указание старцев.
Только то дело, что (никому) не вредит, подлежит выполненью;
так нам известно.
17. (Лишь) неврежденье признаю (законом); коль говорить
продолжу,
Во многом могу порицать твой поступок.
18. Неврежденье всем существам мы принимаем основой;
Наглядное нам доступно, а к тому, что недоступно оку, нечего
и стремиться.
Адхварью сказал:
19. Ты наслаждаешься ароматами, свойствами земли; соки воды
смакуешь;
Ты образы видишь — свойство света, ты осязаешь — это
воздуха свойство;
20. Ты слышишь пространством рождённые звуки, манасом думаешь
думу;
И все эти сути токами жизни считаешь.
21. (Итак), постоянно беря живое, ты погряз во врежденьи.
Ничего нет без врежденья, как ты об этом думаешь, дваждырождённый?
Яти сказал:
22. Непреходящее и преходящее — бытие Атмана двояко:
Непреходящее есть истинное бытье; преходящее — это природа.
23. Токи жизни, язык, манас, саттва, раджас — это природа.
Свободному от этих сутей, отвергшему двойственность и
надежды,
24. Равному ко всем существам, свободному от самости,
победившему манас,
Свободному во всех отношениях — нечего бояться!*
Адхварью сказал:
25. В сутях сосуществовать мы должны, превосходный мыслитель;
Я выслушал твою мысль, и моя мне становится яснее.
26. Поняв тебя, владыка, я говорю: «Я согласен».
Заветы Вед выполняя, я не виновен, дваждырождённый!