19. Пусть всегда носит белую одежду, священный шнур*
(и соблюдает) благие обеты.
Занятый самообузданьем, дарами, с лучшими всегда общаясь,
20. Покорив детородный член и живот, занятый общением
с лучшими, дружелюбный,
Пусть носит бамбуковую трость, а для воды — кружку.
21. Пусть изучает и проповедует (Закон), за себя и других
творит жертвы,
Пусть даёт и получает дары; да следует такому шестеричному
поведенью.
22. Знайте, три занятия поддерживают жизнь браминов:
Преподаванье, совершение жертв за других — это два,
(третье) — от чистого даров полученье.
23. Три другие занятия: даров раздача,
Изученье писаний, принесение жертв (за себя),
относятся к обязанностям (браминов).
24. Не должен быть нерадивым в выполнении этих трёх занятий,
знаток закона;
Щедр, терпелив, ко всем существам дружелюбен муни.
25. Всё это пусть соблюдает чистый певец посильно.
Так, подвизаясь, блюдущий обеты домохозяин победит небо.
Глава 46
Брама сказал:
1. Следуя этим путём, указанным раньше, сообразно Писанью,
Пусть брахмачарья* изучает (Закон) сколько сил хватает,
2. Радуясь своему долгу, знающий, укротивший чувства молчальник
Преданно (заботясь) о приятном и полезном гуру, чистый,
считающий высшим долгом правду.
3. С дозволения учителя безропотно вкушая пищу,
Питаясь от возлияния хавис и подаянья, он стоит, сидит, ходит
(по указанию гуру).
4. Будучи собранным, чистым, пусть дважды в день он Агни
приносит жертву.
Из дерева била или палаша пусть всегда держит посох,
5. (Пусть носит) льняную, бумажную одежду или шкуру лани.
Пусть будет жёлтый, или красный, или другой, присущий
дваждырождённым цвет одежды.
6. Да будет перепоясан (травой) мунджа, пусть заплетает косы,
всегда при себе (хранит) воду.
(Пусть носит) жертвенный шнур, изучает писанье, нежадный,
пусть блюдёт обеты.
7. Очистителями, изреченьями всегда божество ублажая,
Пусть прилежно подвизается (всем своим) существом:
такой послушник похвалы достоин.
8. Так, подвизаясь, да победит он миры, пустынник победивший
чувства;
Найдя убежище в высшей обители, он не подвержен рожденьям.
9. Посвящённый во все таинства, целомудрие блюдущий,
Пусть оставит деревню муни, бездомный, пусть в лесу обитает.
10. Одеваясь в шкуру или рогожу; утром и вечером пусть творит
омовенье.
Постоянно питаясь в лесу, он должен входить в деревню.
11. В час еды почитая гостя, он помогать ему должен.
Пусть существует плодами, листьями, полезными корнями,
хлебного дерева плодами.
12. Ключевой водой, воздухом и всем, что в лесу он встретит.
Пусть одним за другим насладится, закон всегда соблюдая.
13. Пусть корнями, плодами и (собранным) подаяньем
почтит пришедшего гостя;
Что есть у него испрошенное съестное, пусть то и даёт,
непрестанно, усердно.
14. Сдержанный в речи, сперва накормив божество и гостя,
пусть всегда сам вкушает,
Не стремясь сердцем (к пище), на божество возлагая надежды,
15. Самообузданный, дружелюбный, терпеливый, преданный, пусть
бороду, волосы отпускает.
Пусть приносит жертвы, усердствует в изучении Писаний,
Поставив себе высшей целью закон и правду.
16. Собранный, чистый телом, всегда бодрый, постоянно в лесу
пребывая,
Так преданный, победивший чувства отшельник всё побеждает.
17. Домохозяин, брахмачарья*, также отшельник,
Желая достигнуть свободы должны придерживаться высшего
поведенья.
18. Никакому существу не внушая страха, он должен
странствовать, не совершая обрядов*;
Желая блага всем существам, дружелюбный, да сдержит
чувства муни.
19. Неиспрошенным*, неприготовленным, случайно попавшим
(он должен питаться).
В послеобеденное время, когда уже нет дыма (над жилищем),
когда люди отобедали — за подаяньем пусть ходит*.
20. Когда уже убрана посуда, должен идти за подаяньем
знающий освобожденье;
Получив, пусть не радуется; не получив, пусть не ропщет.
21. В подходящее время пусть (не прося) ожидает, пусть сосредоточась
за подаяньем ходит;
Пусть не ходит собирать с другими вместе, пусть не ест,
когда ему оказывают почтенье (как гостю);
22. Как нищенствующий он должен чуждаться выражения почтенья.
Если вкушаемая пища жгуча, горька иль кисла,
23. Или сладка, он не должен разбирать вкуса;
В меру он должен есть, только для поддержания жизни.
24. Знающий освобожденье своим поведеньем не должен
наносить существам ущерба;
Собирая подаяние, он не должен требовать ничего больше.
25. Пусть не выставляет праведность на показ:
освобождённый должен странствовать бесстрастно.
Возле реки, в корнях дерева, в лесу или в пустке
26. Пусть он находит приют, там и живёт, или в горной пещере;
В деревне летом он может провести лишь одну ночь,
а во время дождей пусть остаётся на одном месте.
27. Солнце ему путь указует; как насекомое по земле он
должен бегать;
Из жалости к существам пусть ходит смотря под ноги*,
28. Он не должен собирать запасов, для жилья не должен
облюбовывать место.
Знающий освобожденье постоянно чистой водой должен
совершать обряд (омовенья):
29. Свежепочерпнутой водой, человек должен всегда омываться.
Невреждение, целомудрие, прямота, правдивость,
30. Безгневность, бесхитростность, безропотность, самообузданье, —
Восемь обетов, их должен блюсти сдержанный в чувствах.
31. Пусть его поведенье всегда будет бесхитростным, бесстрашным.
Безропотно, да удовлетворится он случайным глотком пищи.
32. Есть он должен в меру, только для поддержания жизни.
Он не должен искать пищи, должен вкушать лишь
полученное законно.
33. Лишнего он принимать не должен, только для пропитания
и прикрытия (тела);
Сколько необходимо пищи, пусть столько и примет, не больше.
34. Никоим образом он не должен принимать для другого*,
иль подавать другому,
Но для поддержки существ он должен отдать, поделиться*
всегда должен мудрый.
35. Он должен принимать лишь неиспрошенное, не должен
брать чужого,
Насладясь какой-нибудь вещью, он не должен желать её снова.
36. Землю, воду, листья, цветы, плоды, пищу
Он может использовать, если они не огорожены: свободно
произрастающее употреблять можно.
37. Он не должен жить ремеслом, также желать золота
не должен.
Он не должен ненавидеть и поучать, он должен быть скромным.
38. Очищенное благочестием пусть вкушает, он не должен
соблюдать приметы.
Ему нельзя выдвигаться, привязываться к кому-либо,
он должен изучать писанье.
39. (Он должен отвергнуть) всё, связанное с надеждой,
с врежденьем.
Общественных обязанностей ему совершать не надо,
не следует к этому принуждать (и другого),
40. Пусть беззаботно странствует, превзойдя все условия жизни,
Одинаковый ко всем существам: неподвижным, подвижным,
41. Никого он не должен приводить в трепет, ни перед кем
трепетать не должен.
Да успокоит он все существа, тогда лучшим знатоком
освобождения он назовётся.
42. О будущем пусть не думает, к прошлому да не стремиться мыслью.
Собранный, на настоящее пусть не взирает, о времени не заботясь.
43. Ни глазом*, ни мыслью, ни словом он не должен причинять
кому-либо плохого.
Ни на глазах, ни за глаза он не должен вредить другому.
44. Оттянув отовсюду чувства, как черепаха члены,
Разрушив* индрии, манас, буддхи, знающий всё
досконально да пребудет недвижным.
45. Без двойственности, не совершая поклоненья,
не произнося «Свадха».
Без собственности, без личного начала, без забот, Атману
причастный,
46. Без надежд, без качеств, без склонности,
без покровительства*, спокойный;
Преданный Атману, знающий действительность — освобождается,
в этом нет сомненья.
47. Без рук и ног, без спины, без чрева.
Без качеств и действий, отделённый, незапятнанный, стойкий,
48. Без запаха, вкуса, не осязаемый, безóбразный, безмолвный,
Неисследимый, непривязанный, бесплотный,
49. Непредставимый, непреходящий, небесный, но везде дома,
Во всех существах пребывает Атман: не умирает тот, кто его видит.
50. Туда не восходят индрии, ни разум, ни боги,
Ни Веды, ни жертвы, ни миры, ни манас, ни обеты.
51. Считается, что (лишь) постигшие лишённую признаков
туда приходят;
Поэтому знающий лишённую признаков дхарму,
да выполняет суть дхармы.
52. Знающий, сохраняя обязанности домохозяина, знающих поведение
пусть выполняет;
Незаблуждающийся в образе заблуждающегося пусть странствует,
не пренебрегая Законом;
53. Постоянно, даже если выражают пренебреженье другие,
Устава благих не порицая, да соблюдёт он в жизни дхарму.
54. Муни, соблюдающий такой образ жизни, называется
превосходным.
Индрии, их предметы, пять великих сутей,
55. Манас, буддхи, личное начало, непроявленную (природу),
Пурушу
Он перечисляет всё это и досконально определяет;
56. Зная действительность, он их в смертный (свой) час
перечисляет.
Освободясь ото всех уз, он тогда достигает неба;
57. Пусть размышляет, утвердясь в одной цели, тогда и без
покровительства он станет свободным.
Освобождённый ото всех привязанностей, летящий как (птица)
в пространстве,
58. Уничтожив кошолки (тел), он беспрепятственно
Запредельное То получает.
Глава 47
Брама сказал:
1. Саньяса есть умерщвление плоти, так говорили старцы,
произносившие решенье.
Брамины утвердившиеся в йоге Брахмо, знают, что
высшая цель познания — Брахмо.
2. Покоющееся на знании Вед, запредельно в себе Брахмо.
Запредельное бездвойственно, бескачественно, вечно
непредставимо по свойству.
3. Знанием, умерщвлением плоти То Запредельное
прозревает мудрый,
Незапятнанный, сперва очистив манас, преодолев страсти.
4. Умерщвляя плоть, покойной дорогой идут к Высшему Владыке
Люди, знающие Брахмо, радуясь постоянно санньясе.
5. Умерщвление плоти — светильник поведения чтущих Закон,
так говорили;
Но следует ведать, что познанье есть воистину высшее
умерщвление плоти и высочайшее отреченье.
6. Кто постигает сущность безусловным, достоверным знаньем,
Во всех существах (видит) Атмана, тот вездесущности достигает.
7. Кто знает сосуществование и остальное Бытие постигает,
А также единство и разнообразие, тот освобождается от бедствий.
8. Кто ничего не желает и ничего не презирает —
Тот (уже) здесь в мире способен быть в Брахмо.
9. Кто знает основу и сущность гун, а также существ основу,
Кто без собственности, без личного начала, тот освобождается,
в этом нет сомненья.
10. Кто без двойственности, не совершая поклоненья, не произнося
«Свадха»,
Тот к бескачественному, непротиворечивому, вечно покойному
приходит.
11. Человек, покинувший всё качественное (всякую)
деятельность, хорошее и дурное,
Праведное и неправедное оставивший, освобождается,
в этом нет сомненья.
12. Из лона непроявленной (природы) возникает великая буддхи —
это подножие.
Великая основа личности — ствол, индрии сучья и дупла.
13. Великие сути — ветви; это (дерево) превосходит остальные
деревья,
Всегда в листьях, цветах и плодах, дурных и добрых;
14. Всем существам даёт жизнь вечное дерево Брамы.
Срезав*, его раскалывает мечом знания сути мудрый.
15. Покинувший состоящие из привязанности сети — смерть,
рождение, старость,
Без собственности, без основы личности освобождается,
в этом нет сомненья.
16. Есть две лишённые сознания птицы*, два постоянных друга,
Выше этих двух есть другая, его сознательной считают.
17. Бессознательный в существах, освободясь от их множества,
сознательным становится внутренний Атман*.
Он, Знающий поле, всё множество существ постигнув,
освобождается ото всех грехов, превзойдя гуны.
Глава 48
Брама сказал:
1. Некоторые (считают), что (одно) дерево состоит из Брахмо;
другие ж — что есть великий лес Брахмо;
Иные — что есть высшее, нетленное; иные — что есть Брахмо
и непроявленная (природа).
2. Считают, что всё это исходит из непроявленной (природы)
и в неё уходит.
Кто в час смерти, хотя бы в течение вздоха, может быть
спокойным,
3. И в Атмана войти, тот способен к бессмертью,
Собрав себя в Атмане, хотя б на мгновенье.
4. Милостью Атмана он идёт к непреходящей цели мудрых.
Кто ж пранаямой снова и снова собирает праны
5. Десять или двенадцать раз, тот превосходит двадцать четыре
(сути).
Так, сначала успокоив себя, он получит всё, что желает.
6. Из непроявленной (природы), извлекая саттву, он подготовляет
себя к бессмертью.
Нет ничего выше саттвы (в природе), мудрые так возвещают.
7. Постепенно мы постигаем, что Пуруша обитает в саттве;
Нельзя иначе достигнуть Пуруши, лучшие брамины.
8. Терпенье, стойкость, неврежденье, уравновешенность, прямодушие,
правдивость,
Знание, отречение, отрешённость* относятся к саттвическому
поведенью.
9. Ведь следуя этому, разумные постигают
И саттву, и Пурушу, в чём нет сомненья.
10. Некоторые сведущие (люди), вполне утвердившиеся в познаньи,
Говорят о единстве саттвы и Познающего поле, но это
несправедливо;
11. Несомненно саттва существует отдельно;
Надо признать: их существованье раздельно, но в сущности
они вместе.
12. Тогда знающий человек утверждает разнообразие и единство;
Так в сидящей на смоковнице мошке* и разделённость видна,
и единство;
13. Так рыба и вода различны, но связаны очертанием*,
Так связаны капли воды и красного лотоса листья.
Учитель сказал:
14. Так говорил Предок мира тем витязям (духа)
И снова впав в сомненье, вопросили лучшие муни.
Глава 49
Риши сказали:
1. Которую из обязанностей здесь особенно соблюдать подобает?
Как бы расходятся пути законов, так мы видим.
2. Некоторые говорят, что (всё) происходит от тела, другие
отрицают это;
Иные во всём сомневаются, другие ж всё достоверным считают;
3. Есть непостоянные и постоянные (обязанности), так некоторые
считают, они существуют и не существуют (считают) другие;
Они однообразны, двойственны, разнообразны — так (утверждают).
4. Знающие сущность Брахмо полагают о Брахманах:
Одни, что они просты; другие, что сложны,
5. Иные (считаются) со временем и местом*, не считаются другие;
Некоторые носят косы и шкуры; бреются и не покрываются другие.
6. Некоторые утверждают, что не нужны омовения, другие — что
нужно свершать омовенья;
Так считают брамины, зрящие истину, познавшие Брахмо.
7. Некоторые заботятся о питании, другие постом довольны;
Некоторые люди восхваляют деятельность, другие — предаются
покою.
8. Иные считаются со временем и пространством, не считаются
другие*.
Некоторые прославляют освобожденье, другие предаются
наслажденью*.
9. Иные ищут богатств, другие же покидают богатства;
Некоторые считают средством* богопочитание, другие отрицают
это.
10. Невреждению радуются иные, другие вредительству* предаются.
Чистоту* и славу некоторые (ценят), другие отрицают это.
11. Некоторые радуются истинному Бытию, другие же находятся
в сомненьи.
Иные размышление (йоги)* выводят из страданья, другие же —
из счастья.
12. «Нужно совершать жертвы», — говорят некоторые певцы;
«Нужно творить дары», — другие.
Иные прославляют умерщвление плоти, другие же люди —
изученье Писаний.
13. Иные отреченье считают знанием, иные — (познание) стихий
и природы.
Иные всё восхваляют, не всё — другие.
14. Так как различным образом певцы толкуют законы,
То мы не приходим к решенью, и заблуждаемся, лучший сура.
15. «Это благо», «то благо», — так вот утверждают люди.
Каждый тот закон ценит, который ему по нраву.
16. Поэтому, не достигнув познанья, разбрасываясь мыслью,
Мы выслушать желаем, что есть благо, лучший!
17. Благоволи, Владыка, открыть эту великую тайну:
По какой причине связана саттва с Познающим поле?
18. Так говорили певцы Владыке, поддерживающему жизнь мира,
И он им, праведный, всё известил досконально, премудрый.
Глава 50
Брама сказал:
1. Хорошо, я возвещу вам, лучшие, то, о чём вы вопрошали.
Слушайте, что пришедшему ученику сказал учитель.
2. Крепко держитесь того, что вы услышите здесь подробно:
Следует выполнять невреждение всем существам, так я полагаю.
3. Вот — незыблемый путь превосходный, вот — признак закона.
«Знание — это спасенье», так смотрят решительно старцы,
4. Освобождает ото всех грехов чистота знанья.
Те, что предаются врежденью, это знание отрицают,
5. Погрязшие в заблуждении, жадности, в преисподнюю попадают.
Те, что своекорыстно всегда выполняют обряды,
6. Опьяняются этим миром и возрождаются снова и снова.
А те, что выполняют обряды благочестиво, разумно,
7. И бескорыстно те, приобщённые йоге, мудрые правильно смотрят.
Теперь дальше я возвещу о саттве и Познающем поле;
8. Постигните, лучшие, их связь и разъединенье.
Отношение к предметам, предметность* здесь называется связью.
9. Стоит в отношеньи к предметам Пуруша, саттва же всегда
называется предметом.
Об этом сказано раньше в уподоблении: «смоковница и мошка».
10. Как предмет наслажденья — не познаёт, всегда бессознательна
саттва,
А тот, кто (сознателен), познаёт и наслаждающегося* и предмет
наслажденья.
11. Мудрые говорят, что всегда с двойственностью сопряжена саттва;
Без двойственности, без частей*, без свойств вечен Познающий
поле.
12. Равно везде пребывающий согласно самосознанью,
Как лотоса лист водой, так и он всегда наслаждается саттвой.
13. Не пятнается знающий, хоть он со всеми свойствами связан;
Как подвижные капли воды на лотоса листьях,
14. Так вот и Пуруша не связан, в этом нет сомненья.
Лишь поскольку она вещественна, саттва бывает для Пуруши;
это достоверно.
15. Какова связь между делателем и вещами, такова и меж теми
двоими.
Как, идя во тьму, кто-либо берёт светильник,
16. Так стремящийся к Высшему идёт как со светильником с саттвой.
Свет появляется, поскольку существуют предметы и свойства.
17. Когда исчезают предметы и гуны, свет внутрь уходит;
Когда проявлены саттва и гуны, тогда непроявленным считается
Пуруша.
18. Это, певцы, познайте. Итак, я говорить продолжу.
И при тысячекратном (разъясненьи) неразумный не получает
знанья;
19. И четвертью (разъяснения) довольствуется разумный и счастливо
постигает.
Для выполнения дхармы нужно знать (правильное) средство.
20. Мудрый, знающий средство, вкушает бесконечное счастье.
Человек, отправляясь в путь без припасов,
21. Продвигается с великой нуждою и даже совсем исчезает, гибнет.
Так и о деятельности нужно (сперва) узнать, плодотворна ль она
или не плодотворна.
22. Для собственного блага человеку (нужно) рассмотреть хорошее
и дурное.
Подобен человеку, отправляющемуся пешком в дальнюю дорогу,
23. Неведомую раньше, тот, кто не исследовал сути;
Но как тот же самый путь на запряжённой лошадьми повозке,
24. Быстро (человек) совершает, так (совершает) путь мудрый.
Взбираясь на вершину горы, он не думает о ровной (дороге);
25. Смотри, как возничий на колеснице мучится, неразумный:
Пока есть проезжий путь, можно (ехать) на повозке,
26. Когда же проезжий путь исчезает, спешивается знающий,
повозку покинув.
Пешком идёт разумный, знающий сущность йоги и предписаний,
27. Полностью постигнув свойства, восходит он выше и выше.
Кто без корабля отправляется в ужасное море,
28. В заблужденьи (полагаясь) только на руки, к гибели тот
несомненно стремится.
Умеющий распознавать, на корабле, (захватив) хорошие вёсла,
29. По водам без устали движется и скоро переплывает море.
А переправясь на другой берег, свободный от самости,
он корабль покидает.
30. Это следует понимать, как и предыдущее уподобление
о повозке и пешеходе.
Кто подобно рыбаку в ладье из-за привязанности* в заблужденье
впадает,
31. Тот, обуянный самостью, как бы в неё окутанный остаётся.
Двигаться по земле, взойдя на корабль, невозможно;
32. Также двигаться по воде, взойдя на колесницу;
Так и при выполненьи различных дел бывает, связанных то с тем,
то с другим предметом.
33. Как свойственно выполнителю, так дела и творятся в мире.
У чего нет ни запаха, ни вкуса, ни образа, ни касанья, ни слова,
34. Что (только) мыслью постигают разумные, то называют основой
(природы).
Непроявлена здесь основа, а свойство непроявленного — Махан
(Великий).
35. Махан есть основа (природы); свойство его естества — аханкара
(личное начало);
От личного начала возникает свойство — великие сути (стихии).
36. Считается: в силу обособления сутей, как (их) свойства,
(возникают) предметы.
Непроявленное содержит само собой зарождающееся семя;
37. Семя — основа содержит Великую Душу (Махан-Атма),
и она рождается, так мы слыхали.
Она, как семя, содержит личное начало, рождающееся снова
и снова;
38. Оно содержит семя, так рождаются пять великих сутей (стихии).
Их считают содержащими себя, произрождение они совершают.
39. Как признаки воспринимаются особенности великих сутей:
Здесь у пространства есть одно свойство; у воздуха два свойства
считают;
40. Говорят, три свойства у света; у воды — четыре свойства;
Пять свойств у земли надо знать: подвижные и неподвижные
(существа) её населяют;
41. Она богиня, производящая все существа, хорошие и дурные.
Звук, касание, образ, вкус и пятый — запах.
42. Эти пять свойств земли нужно знать, брамины.
Запах всегда присущ земле, много запахов различают.
43. Этого запаха я сообщу большое разнообразие качеств:
Приятный и неприятный запах, медвяный, кислый, острый,
44. Пронзительный, удушливый, нежный, острый, чистый;
Нужно знать: запах земли бывает десяти видов.
45. Звук, касание, образ, вкус* — такие свойства воды различают.
Я изъясню познание вкуса: вкус считается многообразным.
46. Медвяный, кислый, острый, жгучий, горький, солёный,
так насчитывают свойственных воде шесть различных вкусов.
47. Звук, касание, образ называются свойствами света,
Световое свойство — образ; образов много различают:
48. Светлый, тёмный, красный, синий, зоревый, желтый,
Короткий, длинный, тонкий, толстый, четырёхугольный, круглый.
49. Нужно знать: так образности двенадцативидное лучезарное
свойство
Различают старцы-брамины, знающие дхарму, говорящие правду.
50. Нужно знать: различают два свойства ветра — звук и касанье;
Свойство, присущее ветру, — касанье; различают много касаний:
51. Мягкое, упругое, горячее, прохладное, сухое,
Влажное, скользкое, острое, грубое, с нежностью, лаской —
52. Вот двенадцать различных касаний воздушного свойства,
Согласно указанью браминов, совершенных, знающих дхарму,
истину зрящих.
53. Звук считается единственным свойством пространства.
Я назову различные, многие свойства звука;
54. Их шесть: тон, втора, третий, средний, шестой и пятый*,
А седьмой нужно знать, как последний.
55. Есть звук приятный и неприятный, а также сочетание звуков.
Нужно знать эти десять видов звуков, возникающих в пространстве.
56. Пространство есть высшее из великих сутей, а выше — личное
начало;
Выше аханкара — буддхи, а выше буддхи — Атман.
57. Выше этого — непроявленная (природа), а выше непроявленного —
Пуруша.
Знающий порядок деятельностей и восходящий ряд сутей,
58. Став Атманом Атмана всех существ, в Непреходящего Атмана
вступает*.
Глава 51
Брама сказал:
1. Так как этих пяти сутей владыка — манас,
В их появленьи, исчезновеньи, то манас есть «я»* сутей:
2. Манас есть всегда руководитель великих сутей.
Буддхи провозглашает владычество того*, кто именуется
«Познающий поле».
3. Манас запрягает чувства, как добрых коней колесничий.
Индрии, манас и буддхи всегда подчиняются «Познающему поле».
4. Крупными конями запряжённой колесницы управляет буддхи;
На неё взойдя, Атман сутей (бхутатма) разъезжает повсюду.
5. Толпа индрий — упряжка, колесничий — манас,
Буддхи — постоянная узда; такова великая брахманическая
колесница*.
6. Кто, знающий, всегда постигает эту брахманическую колесницу,
Тот, мудрый среди существ, не впадает в заблужденье.
7. Протяжённостью от непроявленной (природы) до особи, вместе
с подвижным и неподвижным,
С миром, украшенным луной, планетами, звёздами, озаряемым
солнцем.
8. С узорчатой сетью горных хребтов и потоков,
С различными водами, как в украшеньях,
9. Питающий все существа, путь всех носителей жизни,
Таков вечный (лес) Брамы, там странствует «Познающий
поле».
10. Все существа, подвижные и неподвижные, в этом мире
Первыми растворяются, затем из сутей возникшие свойства,
11. После свойств — пять сутей; в такой последовательности
существа (исчезают).
Дэвы, люди, гандхарвы, пишачи, ракшасы, асуры —
12. Все от своей природы возникли, а не от (внешней) деятельности
или причины*.
Эти творящие мир певцы рождаются снова и снова;
13. И всё порождённое ими в тех пяти великих сутях,
Со временем вновь растворяется, как в океане волны.
14. От самовозникших творцов мира повсюду возникают великие сути,
И лишь освобождённые от пяти великих сутей идут высшей
дорогой.
15. Владыка Праджапати мыслью (манасом) сотворил всё это.
До богов возвысились риши в силу умерщвления плоти.
16. Всегда упражняясь в умерщвлении плоти, корнями, плодами
питаясь,
Совершенные уже здесь прозревают мыслью три мира.
17. Учение о лечебных корнях, о противоядиях и прочие разные науки
Полностью постигаются через умерщвление плоти, ибо корень
способов* — тапас.
18. Что труднодостижимо, труднопостижимо, трудноодолимо,
трудновыносимо —
Всё это тапасом усовершенствуется, ибо труднопревосходим тапас.
19. Пьяница, убийца брамина, вор, плодоубийца, ложа учителя
осквернитель,
Хорошо возогретым тапасом, освобождается от прегрешений.
20. Люди, предки, дэвы, рогатый скот, звери, птицы,
И другие существа, подвижные и неподвижные, считают,
21. Что тапас всего превыше, тапасом всегда достигают совершенства.
И дэвы, великие волхвы, тапасом достигли неба.
22. Кто всегда с расчётом свершает обряды,
Сопряженно с личным началом, тот владыки существ достигает.
23. Йогой размышления, очищеньем (освободясь) от самости,
от личного начала
Достигают махатмы великого, высшего мира.
24. Йоге размышленья предавшись, всегда с успокоенной мыслью,
Преисполненные блаженства, совершенно познавшие Атмана
в непроявленное вступают.
25. Йоге размышленья предавшись, освободясь от самости, от
личного начала,
Уже здесь получают махатмы великий, высший мир.
26. Возникнув из непроявленного и к сознанию равенства (всего)
придя снова,
Освобождённый от раджаса и тамаса пребывает лишь с саттве.
27. Надо знать: отвергший всё сотворённое, от грехов свободный,
И есть «Познающий поле»; кто это знает, тот знает Веды.
28. Собранный, сев в размышленьи, переходит муни от одного
сознанья к другому,
И о котором он размышляет, тем и становится — вечным и тайным
сознаньем*.
29. Начиная от непроявленной (природы) и вплоть до особи
признаком (всего) считается неведенье,
Постигните: таков этот мир, его признак — гуны.
30. Два слога означают смерть, три слога — Вечное Брахмо;
«Моё» — это смерть, «не моё»* — это Вечность.
31. Некоторые худоумные люди деятельность прославляют,
Но те махатмы-старцы дела* не прославляют.
32. Деятельность порождает существо с его шестнадцатью* частями.
Человек поглощает знанье, напиток вкушающих бессмертье;
33. Поэтому узревший Высшее не питает к делам влеченья:
Такой человек считается состоящим из знанья, не из действий.
34. Бессмертен, вечен, необъемлем, неуловим, постоянен,
Незапятнан, свободен Атман; кто его знает, становится
бессмертным;
35. Изначален, несотворён, незыблем, вечен,
Необъемлем, Атман бессмертье вкушает.
36. Кто такого Атмана знает — становится неуловимым,
бессмертным, непоколебимым на этих основах;
Он побеждает все отпечатки жизни* (самскара) и в себе самом
собой владеет;
37. Он знает то, что превыше всего — благое Брахмо.
Достигнув спокойствия саттвы, он (достигает) удовлетворенья.
38. Признак удовлетворенья в том, что (человек) смотрит на всё
как на сновиденье;
Это путь свободных, утверждённый в познаньи,