39. Изменчивость происходящего зрящих;
Это дорога бессмертия; это вечная дхарма.
40. Достижение знающих — безупречное поведенье,
Одинаковое отношение ко всем существам, отсутствие надежд,
желаний.
41. Кто на всё одинаково смотрит, тот по этому пути идти способен.
Итак, я всё возвестил (вам), лучшие певцы-риши;
Выполняя это, вы совершенства достигнете быстро.
Учитель сказал:
42. Так тогда говорил тем молчальникам гуру Брама.
Мира бытия достигли, выполнив это махатмы.
43. И ты, причастный великой доле, изречённое Брамой слово
Полностью соблюдай; очистив себя, ты совершенства достигнешь.
Сын Васудэвы сказал:
44. Так тогда высший закон ученику разъяснил учитель.
Выполняй всё это, сын Кунти, и ты совершенства достигнешь.
45. Тот ученик, выполнив всё, подлежащее выполненью, о лучший
из рода куру,
Достиг Запредельно, пришедший туда не знает скорби.
Арджуна сказал:
46. О Кришна, кто этот брамин, кто ученик, Джанардана?
Если дозволено мне это слышать, скажи, как действительно есть,
владыка!
Сын Васудэвы сказал:
47. Я тот гуру, ученик же — мой манас*, знай долгорукий,
Из приязни к тебе я открыл, Дхананджая, тебе эту тайну.
48. Если ты навсегда сохранишь любовь ко мне, потомок рода куру,
Выслушав о высшем Атмане, ты полностью будешь в нём жить,
верный обетам.
49. О влекущий людей, полностью этот закон соблюдая,
Совершенно избавясь от всех прегрешений, ты войдёшь
в отрешённость*.
50. То же и раньше я тебе говорил, когда наступило время битвы*.
Итак, прими это разумом*, долгорукий.
51. Но я давно не видел своего владыку-отца, лучший Бхарата,
С твоего согласия, о рождённый под звездой Пхальгуна, я с ним
хочу повидаться,
Вайшампаяна сказал:
52. На эти слова Кришны отвечал Дхананджая:
«Ныне отправимся в город Гаджасахваю, Кришна,
53. Там с добродетельным раджей встретимся мы, с Юдхиштхирой;
С дозволения раджи ты сможешь идти в свой родной город».
ЗАКОНЧЕНА КНИГА «АНУГИТА»
ЗДЕСЬ В СВЯТОЙ МАХАБХАРАТЕ НАЧИНАЕТСЯ
КНИГА О ЖЕНАХ
[кн. XI, гл. 1— 27]
Поклонение Нараяне-Наре,
высочайшему из мужей,
также царице Сарасвати,
да провозгласится: «Победа».
ВОТ КНИГА «ПРИНЕСЕНИЕ ВОДЫ»
Глава 1
Джанамеджая сказал:
1. Когда был убит Дурйодхана и полностью уничтожено войско,
О муни, что сделал, услышав об этом Дхритараштра,
великий раджа?
2. Также и раджа Кауравов, премудрый сын Дхармы?
Те трое, Крипа и другие, оставшиеся живыми, что совершили?
3. Я о деле Ашваттхамана* слышал; после взаимных проклятий,
Что дальше случилось, поведай что молвил Санджая?
Вайшампаяна сказал:
4. После убийства (его) ста сыновей был скорбен,
дереву с отсечёнными ветвями подобен,
Кручиной о сынах палимый владыка земли Дхритараштра.
5. Он впал в безмолвие раздумья; его сознание было
затоплено (горем).
(Тогда) подойдя, о махараджа, (ему) слово молвил Санджая:
6. «Почто скорбишь, махараджа, нет пользы в печали.
Восемнадцать полных ратей* успокоилось, побито.
7. Обезлюдела эта земля, опустела, совсем одинока.
Пришедшие со всех сторон, из разных стран владыки народов
8. Вместе с твоими сынами пошли на гибель.
Для отцов, сыновей, внуков, друзей, знакомых,
9. Учителей — последовательно* соверши посмертные обряды».
Вайшампаяна сказал:
10. Сострадания слово услышав, кручинясь о гибели
сынов, внуков,
Тяжко скорбя, он упал на землю, как дерево,
сломленное ветром.
Дхритараштра сказал:
11. Убиты сыны, убиты советники, убиты все дружественные люди.
Горький, как я по этой земле скитаться буду?
12. Что мне, родных лишённому, в моей жизни ныне,
Как с подсечёнными крыльями, отягощённой старостью птице?
13. Погибло царство, погибли родные и даже зрение погибло!
Не светит, о многопознавший, как бы лишась лучей
лучезарное (солнце).
14. Не исполнено слово друзей: советы сына Джамадагни,
Дэва-риши Нарады, Двайпаяны-Кришны*.
15. Ведь то, что мне было на благо, Кришна изложил в собраньи:
«Довольно распри, раджа, тебе обуздать* нужно сына!»
16. Малоумный, не выполнив этого слова, я очень страдаю!
Не внял я и речи Бхишмы, сообразной долгу.
17. О смерти ревущего, как бык Дурйодханы
И Духшасаны, о превратности (доли) Карны,
18. О закате солнца Дроны внимал я, и разрывалось сердце!
Не вспоминаю, Санджая, чтобы раньше я сделал
что-либо плохое,
19. Плод чего, безумному, мне бы теперь вкушать приходилось.
Разве что в прежних рожденьях я совершил (преступленье);
20. Так за что же Дхатар подверг меня тяжкой доле —
Гибели всех родных и (бесчисленным) бедам?
21. Гибель сердечных друзей по сопряжению судеб* настала;
Есть ли другой человек на земле, меня несчастней?
22. Пусть же ныне суровые в обетах Пандавы таким меня
увидят —
Обращённым к миру Брамы, готовящимся в дальнюю дорогу!
Вайшампаяна сказал:
23. Так он причитал, предаваясь великой скорби.
Чтоб облегчить тоску владыки народа, вымолвил слово
Санджая:
24. Полно скорбеть, (ведь) ты слыхал от старцев, раджа,
Решение Вед, различных Шастр, Агам, о лучший правитель;
25. Некогда говорили муни скорбящему о сыне Сринджае*:
«Царь, от юности сын твой был дерзким;
26. На слова предупреждавших тебя друзей ты
не обращал вниманья,
Благоразумного ты ничего не сделал, ты к получению
плодов был жаден.
27. Своим разумом ты уязвлён, как мечом занесённым.
Обычно развратные тебя окружали, ты попадал
постоянно под их влиянье*».
28. А у того* советником были Духшасана, да злодушный
сын Рахти,
Развратный Шакуни, худоумный Читрасена,
29. Да Шило-Шалья, весь преходящий мир на него напоролся;*
(Советы) старшего Кауравы, сына Ганги, Бхишмы, Видуры,
30. А также Дроны, махараджа, престарелого Крипы,
И Кришны, о махараджа, премудрого Нарады,
31. Пресветлого Вьясы и всех других ришей
Твой сын не исполнил*, Бхарата!
32. «Худоумный, себялюбивый, постоянно стремящийся
к войне», — так о нём говорили:
«Жестокий, яростный, всегда кичащийся отвагой».
33. Ты же известен, как мудрый, правдивый, неизменно щедрый;
Такие не заблуждаются, они благочестивы, разумны.
34. Говорят: «Кто не чтит закона, тот постоянно к войне стремится,
Кто всех (своих) губит — славу врагов умножает».
35. Ты, стоя между (спорящими сторонами), не призвал
их к терпенью,
Но трудно тебе было твёрдо держать равновесье.
36. Ведь с изначала человеку так поступать,
по возможности, нужно,
Чтобы цель не утратить и потом не подвергнуться горю.
37. Из пристрастия к сыну, раджа, ему ты угождать старался;
И теперь не подобает тебе скорбеть, принимая это страданье.
38. Кто смотрит только на мёд, предусматривает ли паденье?
А от жадности к мёду, разбившись, он скорбит, как ты владыка.
39. Скорбящий не достигает цели, плода не достигает скорбящий.
Скорбящий не достигает приятного, скорбящий
и высшего не достигает.
40. Того, кто зажёгши огонь, в подол его закутав,
Обжигается и сердечно страдает, не причисляют к мудрым.
41. Ты ж и твой сын своими речами вызвали к жизни
Пылающий огонь сынов Притхи, жадностью его
поливали, как маслом.
42. Твои сыны, как мотыльки, ночные, в тот костёр упали,
Пламя стрел их пожгло; скорбеть о них тебе не надо.
43. Царь, твоё лицо обильно залито слезами;
Тот вид, что ты принял, не соответствует Шастрам,
не хвалят его пандиты.
44. Слёзы, как искры жгут, конечно, тех сынов Ману,
(О которых ты плачешь).
Поддержи себя сам и разумом победи своё заблужденье.
Вайшампаяна сказал:
45. Так (его) утешал великодушный Санджая,
Затем прежнюю мысль стал высказывать Видура,
о врагов сокрушитель.
Глава 2
Вайшампаяна сказал:
1. Амритоподобными словами освежил человека-тура
Сына Вичитравирьи, Видура: это слово постигни
(Джанамеджая).
Видура сказал:
2. Что ж ты лежишь? Поднимись, поддержи себя сам,
махараджа;
Ведь это последний путь всех существ, владыка народа,
3. Все начинания гибнут: конец возвышенья — паденье,
Исход единенья — разлука; смерть — исход жизни.
4. Если труса уводит Яма наравне с отважным, Бхарата,
То почему б не сражаться тем кшатриям, тур-кшатрий?
5. Несражавшийся умирает, сражавшийся живым остаётся.
Не ускользнёт никто, махараджа, когда приспеет время.
6. Не бывает существ вначале, бывают они посредине,
И при конце их не бывает, какая в этом печаль, Бхарата?
7. Не следует за умершим скорбящий и не умирает
человек от печали,
Так заведено в мире; что ж ты скорбишь об этом?
8. Все разнообразные существа, превосходный каурава,
увлекает Время;
Для Времени нет никого ни ненавистного*, ни дорогого.
9. Как верхушки трав во все стороны поворачивает ветер,
Так по воле Времени движутся существа, тур-Бхарата;
10. Из всех, соединённых в движении к одной цели,
Некоторых оно побуждает раньше, (других позже), о чём
здесь печалиться, раджа?
11. И о тех, что на войне убиты, тебе скорбеть не надо:
Они пошли высшей дорогой, согласно Ученью;
12. Они все изучали Шастры, все соблюдали обеты,
Погибая, никто из них не казал тыла: что ж печального в этом?
13. Они из незримого появились и снова исчезли в незримом.
Ведь они — не твои, и ты — не их; что же печального в этом?
14. Убитые, они достигают рая, убив — получают славу;
И то и другое для них многоценно; не тщетна битва.
15. Индра для них желанные миры* уготовал:
О тур-человек, ведь они становятся гостями Индры.
16. Ни жертвы*, ни дары, ни изучение Вед, ни умерщвление плоти
Так не приводят смертного в небо, как витязей — гибель
в сраженьи.
17. Тела богатырей они на огне приносили в жертву;
священнодействуя, стрелами творили возлиянья.
Безмерно мощные, они употребили стрелы для возлияния
топлёного масла*.
18. Так я тебе свидетельствую о великом райском пути, раджа;
Не указано для кшатрия никакого иного — помимо битвы.
19. Те великодушные кшатрии, витязи, украшенье собраний,
Достигли высших желаний, не подлежат они скорби.
20. Тур-человек, не скорби, сам себя успокоив,
Скорби не поддавайся ныне, тебе нельзя упускать
подлежащего выполненью*.
21. Тысячи матерей, отцов и жён, сыновей сотни,
Существуют в самсаре; чьи они? чьи мы?
22. Тысячи бедствий и сотни страхов
Изо дня в день бывают, но проникают они в заблудших.
23. Для Времени нет никого ни дорогого, ни ненавистного,
превосходный Каурава,
Ни безразличного; всех уносит Время;
24. Время приводит к зрелости (все) существа, поколения
Время уносит;
Время бодрствует; непревосходимо Время*.
25. Не вечны юность, краса, жизнь, обладанье, здоровье,
Сочувствие, дружба; не нужно за это цепляться познавшим.
26. И о несчастии подданных тебе скорбеть не надо:
Ведь даже если до смерти скорбеть, ничего не изменишь*;
27. Если скорбящий не противодействует, он погибает
не преодолев силы (горя);
Лекарство ж от скорби — это о ней не думать.
28. Думающий о ней, (из неё) не выходит, она вырастает пуще
От соприкосновения с нежелательным, от расторжения с приятным.
29. Только безрассудные люди были сжигаемы сердечными скорбями.
У скорбящего нет ни богатств, ни дхармы, ни счастья.
30. Трёх этих спутников* лишась, в (своей) деятельности
(скорбящий) не достигает цели;
По разным состояниям богатства различаются люди*.
31. Неудовлетворённые заблуждаются, к удовлетворению
идут пандиты;
Сердечная скорбь уничтожается познаньем, телесная —
(целебными) корнями;
32. Таково свойство знания; не иначе равновесия достигают.
Лежат с лежащим и стоят со стоящим,
33. Бегут с бегущим дела, совершённые раньше человеком,
Кто в каком состоянии хорошее или плохое совершает,
34. В таком состоянии он и плод (дел) вкушает.
Кто таким телом* совершает дело,
35. В таком теле он и плод его вкусит.
Каждый сам себе друг и каждый сам себе* недруг;
36. Ведь в соделанном и несоделанном (человек) сам себе
свидетель:
Счастья — в хорошем деле, в худом — несчастья.
37. За сделанное всегда получают, за несделанное никто
никогда не вкушает,
Ведь к многогрешным делам, (отрицаемым) знаньем,
38. Уничтожающим корни (освобожденья), подобный тебе,
мудрец, не стремится.
Глава 3
Дхритараштра сказал:
1. Прекрасные речи, многопознавший, отгоняют мою кручину;
Правдивые слова ещё и ещё мне хочется слушать.
2. Как освобождаются мудрые от сердечной скорби,
Что от наступления нежелательного и от прекращения
желательного возникает?
Видура сказал:
3. Поскольку от скорбей и услад сердца свободен
Овладевший собой пробуждённый*, постольку он
достигает мира;
4. Тур-человек, он помышляет: «Это всё не вечно».
В мире нет костяка, он подобен поросли банана*.
5. Когда познавший или заблудший, имущий и неимущий,
Все (они), достигнув праотцов, почиют, треволненья покинув,
6. Их кости лишаются мяса, распадаются члены, рвутся
связки суставов,
Меж ними кого там отличат другие люди?
7. Итак, красота, родовитость знатных проходят.
Почто же ищут друг друга люди, обманутые (майей)?
8. Учёные говорят: «Тела смертных подобны жилищам,
Со временем они распадаются; Сущность единственно вечна».
9. Человек, покинув ветхие или не обветшавшие одежды
Выбирает иную одежду; так и тела воплощённых*.
10. О сын Вичитравирьи, скорбное, приятное или благое
Здесь существа получают за совершённые ими поступки.
11. Считается, что делами достигают рая, радости, горя, Бхарата;
Так несёт человек эту тяжесть помимо воли или даже
по своей воле.
12. Как глиняные сосуды с колеса гончара выходят:
Который недоделанным, который совсем готовым,
13. Иной надтреснутым, иной позже, иной раньше,
Который сырым, который высушенным, готовым к обжигу,
14. Иной спускается для обжига, иной вынимается, Бхарата,
Иной уже употреблён для пищи — так и тела воплощённых:
15. Находятся в утробе, рождаются, (живут) сутки,
Достигают полумесяца, месяца (иные),
16. Достигают и полугодия, даже двух полугодий,
Бывают и юными, и среднего возраста, даже старости достигают.
17. В силу прежней деятельности существа возникают, гибнут;
Так происходит в мире; что же печального в этом?
18. О раджа, как в воде плавая, играя, о владыка народа,
Какое-либо существо ныряет и вновь выплывает,
19. Так в глубинах самсары ныряют и выплывают.
Малоумные связываются, мучаются, вкушая плод поступков.
20. А стойкие в познании правды, благожелательные, в этой самсаре
Познав движение существ, идут путём высочайшим.
Глава 4
Дхритараштра сказал:
1. О лучший из говорящих, как мне познать глубины самсары?
Я хочу это знать; вопрошающему досконально поведай.
Видура сказал:
2. Деятельность существ проявляется начиная с рожденья,
Сначала здесь среди нечистот живёт нечто.
3. Затем, достигнув пятого месяца, оно получает одежду,
Потом образуется плод, полностью развивая члены,
4. Среди мяса, крови, слизи он развивается постепенно;
Затем, силой ветра, он становится вниз головой, вверх ногами:
5. Подойдя к выходу лона, приобщается многим страданьям,
Мучениям лона, преисполненный древними делами.
6. Избавившись от них, он видит иные, набегающие из самсары;
На домохозяина набрасываются они, как собака на мясо.
7. А когда он достигает преклонного возраста, тогда болезни
Вползают в живущего, пленённого своими делами.
8. Его, связанного узами чувств, опутанного, привязанного
к усладам,
Всевозможные пристрастия вращают, владыка народов,
9. Опутываемый ими всё больше и больше, насытится не может;
Он тогда ни благого не выполняет, ни дурного.
10. Те, что вполне подготовлены, охраняют (себя) размышленьем,
А к неразумеющему незаметно подходит мир Ямы.
11. Влекомый вестниками Ямы, идёт он к смертному часу.
В меру ранее соделанного, желательного или
нежелательного, он влечётся;
12. Так (человек) замечает, что он запутан всё больше и больше,
Увы, мир уязвлён, он попал под власть Камы:
13. Обезумев от жадности, гнева и страха, он Атмана
не постигает;
Радуясь, знатный издевается над незнатным.
14. Обнаглевший, высокомерный богач, бедняков презирает,
О других «Болваны!» — так говорит, на себя же не смотрит.
15. Обвиняя других в пороках, самого себя очищать не желает,
А ведь разумный и глупый, богатый и неимущий,
16. Родовитый, безродный, гордец и смиренный,
Достигнув предков, отрешась от забот, все почиют.
17. Их кости без мяса, разорваны на конечности связки,
Отличного (от других) среди них не видят другие люди.
18. Да и как распознавать отличных красотою, родом,
Если все, сровнявшись на поверхности кормилицы-земли,
почиют?
19. Как один другим овладеть малоумные желают?
Кто умиротворённый, познав самолично или от других
(узнав) это Писанье,
20. От рождения выполняет Закон, тот высшего пути достигает;
Кто следует истинному пути, зная всё это,
21. Тот освобождается от всех путей, о владыка смертных.
Глава 5
Дхритараштра сказал:
1. Кто следует дхарме, постигнув её тайну?
Весь этот путь мудрости возвести мне подробно.
Видура сказал:
2. Самосущему совершив поклоненье, тебе открою,
Что про дебри самсары говорят великие риши.
3. Существовал в огромной самсаре некий дваждырождённый;
Однажды он достиг огромного, населённого хищниками,
непроходимого леса,
4. Полного львов, тигров, слонов, устрашающего великим рёвом,
Раздающимся со всех сторон; испугался бы сам Яма, это увидев.
5. При таком зрелище сердце (брамина) пришло в крайнее
возбужденье;
Вздыбились волосы, (лицо) исказилось, подвижник.
6. Через тот лес он торопясь пробирался,
По сторонам озираясь. И (бормотал): «Где (найти) укрытье?»
7. Мучимый страхом, тех бед избежать стараясь,
Не мог далеко пройти, чтобы от них освободиться.
8. Тогда он заметил, что тот ужасный лес тенётами кругом опутан;
Много их было расставлено; и страшную, растопырившую
руки женщину (он увидел).
9. Вздымающие по пяти голов, высокие как (деревья) шала, змеи,
Касаясь неба, престрашные великий лес населяли;
10. Был там водоём посредине леса; рослые травы,
Жёсткие, спутанные, кругом его покрывали.
11. Туда, в скрытое водовместилище, попал дваждырождённый
И на переплетающихся ветвях лиан повиснул;
12. Как большой плод хлебного дерева на сучьях
Там висел вниз головой, вверх ногами.
13. Тогда ещё другое, худшее подоспело несчастье:
Внутри колодца* он заметил огромного, сильного змея,
14. И огромного слона увидел на краю крышки колодца;
Чёрный, шестизевный, двенадцатиногий тот приближался, —
15. Медленными шагами, постепенно надвигался могучий,
Возле висящего в гуще ветвей древесных (роились)
16. Разнообразные, ужасные видом, страшные пчёлы;
Они поедали мёд, собранный раньше в соты.
17. Всё больше и больше они устремлялись к мёду,
Он считался пищей существ, особенно детей привлекал
он, Бхарата.
18. Постоянно проливались капли от изобилия мёда.
Вися, человек те капли слизывал непрестанно.
19. Слизывая, пристращался: не утолялась жажда*,
Всё-то ему хотелось насытится снова и снова.
20. И не родилось у человека отвращения к жизни,
Этому препятствовала его надежда жить, раджа.
21. То дерево грызли чёрные и белые мыши.
(Страх) перед хищниками в непроходимой чаще и перед
женщиной ужасной,
22. Перед змеем внутри колодца, перед клыкастым (слоном)
у его края,
(Угроза) падения дерева, подтачиваемого мышами —
пять (страхов),
23. Страх перед пчёлами у жаждущего мёду шестым называют;
Так вот и был он там, брошенный в море жизни.
24. И (всё ж) от надежды жить не отвратился*.
Глава 6
Дхритараштра сказал:
1. Увы, бедственна его жизнь и скорбь велика, конечно,
Откуда же радость его и удовлетворение, лучший
из говорящих?
2. Где же та страна, в которой он существует при таком
утесненьи закона?
И как освободился тот человек от столь великого страха?
3. Это всё сообщи мне, чтобы действовать мы могли бы во благо.
Великое сострадание у меня возникло, возбуждённое
его борьбою.
Видура сказал
4. Раджа, знающими освобождение создана эта притча;
Ею потомок Ману заслуживает праведность в ином мире.
5. То, что названо лесом, — это великая самсара,
Этот же лес — то дебри самсары;
6. А что названо хищниками, толкуется как болезни;
А предстоящую там женщину с огромным телом,
7. Её называют старостью, уничтожающей многообразное познанье;
А колодец тот — это тело воплощённых, владыка;
8. Змей, в нём живущий, — всеуносящее Время,
Всех воплощённых существ кончина;
9. А дерево, что у колодца растёт, где уцепившись за ветви
Висит человек, — это (желающих) жить воплощённых надежда.
10. Тот (слон), что на дерево взбирается, стоя на краю колодца,
Шестиголовый, клыкастый, толкуется как времена года*;
11. Шесть голов — (шесть) времён года, двенадцать ног — это
месяцы, так толкуют.
А те, что дерево подтачивают, — пресмыкающиеся* и мыши, —
12. Те называются ночи и дни; они существа угрызают.
Пчёлы, что там летают, называются страстями;
13. А многочисленные стекающие капли жидкого мёда,
Знай, это наслаждения страстями, к ним стремятся люди.
14. Так вращение круга самсары мудрые понимают,
Поэтому узы круга самсары мудрые рассекают*.
Глава 7
Дхритараштра сказал:
1. Увы, ты закончил притчу, Владыка, видящий сущность.
Ещё меня возрадуй слушаньем твоих слов нектарных.
Видура сказал:
2. Дальше внимай, я возвещу тебе особенность этой дороги;
Зрящие, о ней услышав, освобождаются от самсары.
3. Раджа, как человек, дальний путь предпринявший,
Делает иногда привал, трудом истомлённый,
4. Так и в странствии по самсаре, пребывая в зародыше
(не развиваясь), Бхарата,
Глупые делают привал; учёные ж к освобождению стремятся.
5. Оттого называют это дорогой люди, познавшие Шастры,
А дебри самсары разумные называют лесом.
6. Так происходит в этом мире смертных, тур-Бхарата,
С подвижным и неподвижным; мудрые туда не стремятся.
7. Телесные и душевные недуги,
Видимые, невидимые, хищниками на земле называют;
8. Окружённые и мучимые ими постоянно, Бхарата,
Худоумные не противостоят великим хищникам своими делами.
9. Но если, царь, удаётся человеку избежать тех болезней,
Позже старость, как бы окутав, его красоту уничтожает.
10. Звуком, формой, вкусом, касаниями, разнообразными вещами,
Мозгом костей, мясом, слизью он кругом обвешан.
11. Годы, месяцы, дни, ночи, с сумерками между ними,
Отягощает постоянно его красоту, здоровье.
12. (Но) худоумный не знает, что это — область Смерти.
Говорят, деятельность всех существ Дхатри определяет.
13. Тело существ колесницей зовётся, а сущность — возничим*,
Индрии лошадьми называют, а деятельность разума —
вожжами.
14. Кто за быстрым бегом тех лошадей стремится,
Тот в колесе круговорота жизни, подобно колесу (сам)
продолжает вертеться.
15. Кто сдерживать коней научился, не вкручивается, собой владея;
В колесе этой самсары, подобно колесу (ещё)
продолжая вертеться,
16. Не заблуждается он, странствуя по пути круговорота жизни.
У блуждающего в самсаре возникают страдания, раджа,
17. Поэтому пусть приложит усилия мудрый к тому, чтобы
не возвращаться.
Нерадивости в этом нельзя допускать, иначе
возвращаться будешь стократно.
18. Раджа, человек сдержанный в чувствах, не возбуждаемый
похотью, жадностью, гневом,
Удовлетворённый, правдивый, приходит к покою.
19. Колесницей Ямы называют то*, что худоумных
в заблужденье вводит;
И такие получают, что и ты получил, владыка народа:
20. Гибель царства, гибель друзей, гибель сынов, Бхарата;
Это все мучительным называют; так возникает
страданье, Бхарата*.
21. Праведный в тяжких страданьях да прибегнет к разуму
как к лекарству,
Пусть принимает он корень знания, труднодостижимое,
великое средство.
22. (Человек), овладевший разумом, рассекает великий недуг
страданий;
Ни отвага, ни богатство, ни друг, ни товарищ
23. Так не избавят от страданий, как стойкое самообладанье.
Поэтому, в дружбе утвердясь, добронравию следуй, Бхарата!
24. Самообладание, отрешённость и прилежанье — вот три
коня Брахмо*.
Кто стоит на колеснице рассудка, вожжами добронравия
управляя,
25. Покинув страх смерти, раджа, тот направляется в мир Брамы.
Кто обеспечивает безопасность всем существам, о земли
владыка,
26. Тот идёт в высшую, безмятежную обитель Вишну.
Не достигается тысячью жертв и постом постоянным
27. Плод, который обеспечивающие безопасность вкушают,
Ведь для существ нет ничего дороже себя, конечно,
28. Самое нежеланное для всех существ называется
умираньем, Бхарата,
Поэтому ко всем существам питай сострадание, мудрый.
29. Затопляемые водой (своего) ума, подверженного
различным заблужденьям,
Не различающие тонкого, глупцы то там, то здесь блуждают,
30. А тонкое зрящие, раджа, держат путь к вечному Брахмо.
Глава 8
Вайшампаяна сказал:
1. (Такими) словами утешал Видура, (но) превосходный
Дхритараштра
(Снова) охваченный скорбью о сыновьях, ударился óземь.
2. Увидев, что тот упал на землю, потеряв сознанье,
Родные, Кришна-Двайпаяна*, Кшаттри Видура,
3. Другие друзья, привратники, советники, Санджая,
С пучков травы* сладкой, прохладной водой, Бхарата,
4. Его окропили, а тело торопясь, обвевали руками.
Долгое время они приводили в сознание обмершего
Дхритараштру.
5. Затем, через продолжительное время, владыка земли,
придя в сознанье,
Долго-долго причитал о сынах и других, преисполненный (скорби).
6. «Воистину, позор человечности в людском роде*,
Откуда корни зла возникают каждое мгновенье!
7. Гибель сыновей, богатств, гибель родных, знакомых
Воспринимается слишком мучительно, подобно жжению яда,
8. Который опаляет тело; он губит познанье, владыка,
И человек, им одержимый, за лучшее смерть считает.
9. Я такого достиг состояния превратной доли,
Что иначе, как освобожденьем от жизни, мне конца её
не достигнуть.
10. Так я теперь и сделаю, о лучший из дваждырождённых!*»
Это он сказал махатме, отцу, лучшему из знающих Брахмо.
11. В таком заблуждении был Дхритараштра, дойдя
до пределов горя;
И замолк тот раджа в глубоком раздумье, о земли владыка.
12. Выслушав его слова, владыка Кришна-Двайпаяна
Сыну*, обуреваемому скорбью о сынах, промолвил слово.
Вьяса сказал:
13. Внимай тому, что я тебе скажу, долгорукий Дхритараштра.
Ты знаешь Шрути, мудр и счастлив в делах Закона, владыка,
14. Нет ничего тебе неизвестного, подлежащего познаванью,
врагов крушитель,
О недолговечности смертных ты несомненно знаешь.
15. Раз мир живых нестоек, раз недолговечно существованье,
Раз жизнь кончается смертью, так о чём ты скорбишь, Бхарата?
16. Перед твоими глазами бедствие это возникло,
Сын твой стал (его) причиной в силу времён сочетанья*.
17. Царь, не зависело от человеческой воли избиение Кауравов;
Что ж ты печалишься о богатырях, высшим путём ушедших?
18. Долгорукий, мудрый, великодушный Видура
Прилагал все усилия ради мира, о владыка народа;
19. Но против решенья судьбы никто не волен,
Хотя бы и долгое время старался — так мыслю.
20. А что богам надлежало делать, то я лично слышал;
Я тебе сообщу, что тогда с ними было.
21. Некогда я, победив усталость, торопился в собрание Индры,
И там сошедшихся небожителей увидел.
22. Всех дэва-ришей во главе с Нарадой, безгрешный,
Видел я там и Землю, о земли владыка,
23. Ради совершения своего дела она среди богов явилась;
Тогда Благая, подойдя к Дхатри, сошедшимся богам сказала:
24. «То, что вы должны были для меня исполнить, ещё
в обители Брамы,
Обещанную великую долю быстрее надо уладить».
25. Тогда почитаемый всем миром Вишну, услыхав её слово,
В собрании богов, усмехнувшись, Земле молвил слово: