14. Склонность к пляске, пению, музыке всякого рода —
Певцы все эти свойства страстными считают.
15. В прошлом, настоящем и будущем все существа земные
Радуются всегда этим трём: закону, вожделению, богатству;
16. Вращаясь в желаниях, радуются всем вожделенным удачам,
Окутанные раджасом, сюда стремятся эти люди.
17. Рождениями в этом мире они постоянно опьяняются снова и снова...
Существования мирского они вожделеют и после смерти.
18. Они дают и принимают воздаянье, приносят жертвы
богам и предкам.
Вот перечислены многие свойства раджаса, обволакивание
(этим) качеством объяснено досконально;
И человек, знающий страстные свойства, от этих
качеств становится свободным.
Глава 38
Брамин сказал:
1. Теперь далее возвещу о третьей гуне, высшем свойстве;
Оно благо для всех существ мира, свято, закономерно,
безупречно:
2. Восторг, приветливость, озарённость, счастье,
Бескорыстие, равнодушие к утехам, благочестие,
удовлетворённость,
3. Терпение, стойкость, невреждение, уравновешенность,
прямота, правдивость,
Безгневность, отсутствие осужденья, щедрость,
чистота, отвага,
4. Бескорыстное познанье, бескорыстное поведенье,
бескорыстный труд, бескорыстное богослужение —
Кто так подвизается в дхарме, тот запредельную
бесконечность вкушает.
5. Без собственности, без самости, без надежд,
уравновешенное совершенно,
Без вожделений существованье — такова святых вечная
дхарма.
6. Неутомимость, совестливость, стойкость, отречение,
чистота, постоянство,
Невреждение, незаблуждение, сострадательность
к существам, отсутствие коварства,
7. Восторженность*, удовлетворённость, изумление,
сдержанность — вот благих поведенье;
Умиротворённая деятельность, очищение, благость,
просветлённость мысли,
8. Незаинтересованность, целомудрие, полная отрешённость,
Отсутствие самолюбия, отсутствие расчётов, соблюдение
уставов.
9. Бескорыстные дары, бескорыстные жертвы (богам),
бескорыстные обеты,
Бескорыстное принятие подаянья, бескорыстное
соблюдение уставов, бескорыстный (духовный)
подвиг,—
10. Таково поведение тех, что в этом мире стремятся
к саттве,
О брамины, рождённые от лона браминок, мудрые,
зрящие правду.
11. Так потомки Ману, беспечальные, все грехи отбросив
И достигнув неба, мудрые, себе избирают тело*.
12. Творчество, мышленье, лёгкость, волю
(Себе) создают те махатмы, как боги третьего неба.
13. Их восходящих, изменяющихся (произвольно),
богоподобными считают;
Они по-разному изменяют (свою) природу, достигнув неба.
14. Чего б ни пожелали, они получают и распределяют.
Так поведенье саттвичных изъяснено вам, туры-брамины.
15. Это познав согласно закону, вы получите (всё) чего
бы ни пожелали.
Так по отдельности разъяснены свойства саттвы
и сказано о развитии этой гуны.
Кто знает эти гуны, не связывается свойствами, всегда
их вкушая.
Глава 39
Брама сказал:
1. Нельзя говорить о гунах по отдельности о каждой:
Нерасторжимы качества — саттва, раджас, тамас;
2. Они одно из другого исходят, одно в другом пребывая;
Друг друга поддерживают, друг за другом вращаясь.
3. Поскольку саттва вращается, постольку и раджас,
в этом нет сомненья.
Постольку говорится о тамасе и саттве, постольку
о раджасе также.
4. Неразлучные спутники, они совместно свершают
дорогу,
Совместно они вращаются, как причина и не причина.
5. О них, наплывающих друг на друга, взаимодействующих,
вращающих друг друга,
Следует сказать, как они превозмогают и отовсюду
вытесняют друг друга.
6. Где превозмогает тамас, там утверждается животное
существованье.
Мало там познаётся раджас, а саттва и того меньше.
7. Где превозмогает раджас, там бывает среднее положенье:
Мало там познаётся тамас, а саттва и того меньше.
8. Когда превозмогает саттва, образуется восходящий
поток, восхожденье,
Там мало познаётся тамас, а раджас и того меньше.
9. Саттва есть лоно преображенья и просветления индрий,
Ибо нигде нет лучшего устоя, чем саттва.
10. Вверх идут пребывающие в саттве, страстные
находятся посредине,
Сопряжённые с худшим свойством, вниз идут тёмные люди.
11. Тамас преобладает в шудрах, в кшатриях — раджас,
саттва — в браминах.
Так распределяются в трёх кастах эти три гуны.
12. Хотя они и совместно движутся, но издалека видны
По отдельности: тамас, раджас, саттва, так мы слыхали.
13. При виде восходящего солнца злодеев охватывает трепет;
Несчастные (путники) перегреваются в зное под солнцем;
14. Солнце по преимуществу саттвично, но тёмны злодеи.
А мучимые зноем странники считаются свойства раджас.
15. Солнце саттвично сияньем, (но его) зной — от свойства раджас,
А прохожденье через узлы (затмений) признать нужно
тёмным.
16. Так во всех светилах вращаются свойства
То здесь — то там, то так — то этак они сменяются
в движеньи.
17. В существах неподвижных, в животных преобладает тамас.
Раджас их изменяя (возносит), их жир саттвичен.
18. День также нужно знать трояким, ночь признают троякой,
Также сумерки, месяц, полумесяц с их временами года.
19. Трояко даются дары, свершаются жертвы, (трояка)
наука,
Трояки миры и боги, путь также нужно знать трояким.
20. Прошлое, настоящее, будущее, закон, цель, вожделенье
Из трёх свойств состоят — прана, апана, удана;
21. Преходящие, они вращаются то там — то здесь, то так —
то этак.
Из трёх свойств состоит всё, что есть в мире.
22. Три гуны, вращаясь, (остаются) непроявленными
постоянно,
Таково непрестанное творчество свойств — саттвы,
раджас, тамас.
23. Непроявленное (свойство) тамас есть обитель благого
(саттва), раджас есть вечное лоно.
Произрождение, изменение, кончина, возникновенье,
— Основа (прадхана).
24. Непоколебимое, вечное стойкое, без прибавления, без ущерба.
Бытие-небытие всё это трояко непроявленное
распределено по свойствам:
25. Воплощённые мужи, размышляющие о Высшем Атмане
имя (его) да познают.
Кто знает суть непроявленного, имён и гун
и к отрешённости* дорогу,
Освободясь от тела, безболезненно освобождается
от свойств, зная сущность обособления.
Глава 40
Брама сказал:
1. От Непроявленного изначала — Махан-Атма многочтимый,
Он начало всех свойств, именуется первым в твореньи.
2. Махан-Атма — мысль, это Победный Вишну,
могучий Шамбху, (Шива),
Буддхи, Познающий, Восприятие, Слава, Стойкость,
Память. —
3. В ряде подобных слов, звуков познаётся Махан-Атма.
Учёный брамин, его познав, не идёт к заблужденью.
4. Имея везде головы, рты, глаза, руки, ноги,
Везде уши, проникая всё в мире, он пребывает.
5. В сердце всего прозревается великомощный Пуруша,
Мельчайший, Тончайший, Достигший, Непреходящий,
Свет, Владыка.
6. Те, что радуются истинному Бытию в мире постигают
буддхи (сознанье),
Погружённые в размышление*, постоянные йогины, преданные
истине, победившие чувства,
7. Знающие, свободные от гнева, победившие жадность,
Без собственности, без «я», мудрецы, победившие разум,
8. Все эти освобождённые в Величие вступают,
Познавшие чистый и высший Путь, Великого Духа.
9. От принципа личности, аханкара, порождается пятерица
великих сутей:
Земля, ветер, пространство, вода, огонь — пятый*.
10. Этим пяти великим сутям существа причастны;
Они действуют в звуке, касании, образе, запахе, вкусе.
11. При наступленьи пралаи, когда гибнут великие сути,
Среди всех, кому присуще дыханье (только) мудрец
не поддаётся страху.
12. Во всех мирах в заблужденье не впадает мудрый,
В изначальных творениях Вишну, он становится
Самосущим Владыкой.
13. Кто знает пребывающего в потаённом месте изначального,
высшего владыку, всеобразного Пурушу,
Золотого, премудрого, тот, мудрый, достигнув
сознанья*, на высшем пути утвердился.
Глава 41
Брама сказал:
1. Называется «Аханкара» тот, кто первый возник
от Махана.
Сказав «я», он возникнул — это вторичным
творчеством считают.
2. «Основа личности» есть начало сутей*, изменения
производящий*, как указуют Смрити.
Силой сознания* он становится творчеством творений,
основных соков (дхату).
3. Как возникновение богов, это бог; как (возникновение)
манаса — творец тройственного мира.
«Я», — так сказав*, он на творчество мысль направляет.
4. Молчальники, создающие себя, знанием высшего
Атмана насыщаясь,
Совершенствующиеся жертвами, изучением Писаний,
причастны этому вечному миру.
5. (Пуруша) захватывает основой личности эти гуны,
произведённый же творец существ творчество
осуществляет;
Глава 42
Брама сказал:
1. От «Основы личности» произошли пять великих сутей:
Земля, воздух, пространство, вода и свет — пятый.
2. В этих пяти великих сутях существа блуждают,
В деятельности звуков, касаний, образов, запахов, вкусов.
3. При наступленьи пралаи, когда гибнут великие сути,
Среди тех, кому присуще дыханье, (только) мудрец
не поддаётся страху.
4. Тогда, из какой сути родилась, в той (каждая) суть
исчезает.
Они вливаются в порядке обратном возникновенью:
5. Тогда подвижные и неподвижные существа
проливаются совершенно,
Но помнящие (о прошлых рожденьях) никаким
образом не растворяются витязи* (духа).
6. Звук, образ, касание, сок, пятый — запах.
Будучи постоянной причиной изменений, непостоянны
и познаются как заблужденье.
7. От похоти и зарожденья возникшие в безразличной
(смеси), не-нечто*.
Одна в другой живущие кучи мяса и крови,
8. Так (называемые) «внешние я» несчастны, вызывают жалость*.
Прана, апана, удана, самана и вьяна —
9. К внутреннему «я» относятся эти пять течений,
С речью, манасом, буддхи они восьмиричный мир
(образуют).
10. Кто покорил речь, нос, глаза, уши, вкус и кожу,
Кто очищает сердце (манас), (тот) не позволяет
блуждать сознанью (буддхи).
11. Человек, которого эти восемь огней никогда не опаляют,
Направляется к блаженству к Брахмо, выше которого
ничего не бывает.
12. О тех одиннадцати, которые индриями называют,
Порождённых основой личности, я полностью (вам)
расскажу, брамины.
13. Ухо, кожа, глаза, язык и нос — пятый,
Речь, выводящие и детородные органы, руки, ноги —
14. В группе одиннадцатым считается манас,
Эту толпу победить сначала нужно, а тогда явится
Брахмо.
15. Насчитывают пять познавательных индрий и пять
деятельных индрий.
Слух и прочие пять по своей сути познавательными
индриями считают;
16. Другие ж распознавать не могут, но деятельности
причастны.
Нужно знать двояким* манас; а двенадцатая
(над ними) — буддхи.
17. Так перечислены индрии «я», одиннадцать поочерёдно;
Овладевшего* ими пандиты считают завершившим науку.
18. О всех различных индриях я расскажу теперь дальше:
Акаша есть первая суть, относительно «я» она
называется слухом.
19. Относительно сутей это звук, относительно
божества — (божество) сторон света.
Вторая суть Марута — воздух, относительно «я» это считается
кожа,
20. Это — осязаемое среди сутей, относительно божества —
молния это.
Третью суть называют светом, относительно «я»
называют глазом.
21. Относительно сутей — образ, относительно божества —
это Солнце.
Нужно знать, четвёртая суть — вода, относительно «я»
её языком называют.
22. Относительно сутей — вкус, относительно божества —
это Сома.
Земля, пятая суть, относительно «я» называется носом.
23. Относительно сутей — запах, относительно божества —
это Ваю*.
Отношение сутей по этим трём отделам изложено
согласно преданью.
24. О всех различных индриях я расскажу теперь дальше:
То, что брамины, знающие правду, называют
по отношению к «я» ногами,
25. Есть относительно сутей подлежащее хожденью,
относительно божества — Вишну.
Относительно «я» выводящими органами называется
вниз направленная апана,
26. Относительно сутей — исхожденье, относительно
божества — Митра.
Производитель во всех сутях относительно «я»
называется детородный орган;
27. Относительно сутей — это семя, относительно божества —
Праджапати.
То, что люди, знающие «я», называют относительно «я»
руками,
28. Есть относительно сутей дело, относительно божества — Шакра.
Та, что воздаёт хвалу всем богам, относительно «я»
называется речью,
29. Относительно сутей — подлежащее высказыванию,
относительно божества — Вахни;
О приводящем в движение пять сутей
относительно «я» говорится манас;
30. Относительно сутей — намерение, относительно
божества — Чандра (месяц).
Аханкара относительно «я» есть то, что творит самсару,
круговорот жизни;
31. Относительно сутей это переоценка себя, относительно
божества — это Рудра.
Преодолевающий шесть индрий относительно «я»
называют буддхи;
32. Относительно сутей — подлежащее осмысленью,
относительно божества — Брама.
Три области для существ, четвёртой не бывает:
33. Почва, вода и воздух; а видов рожденья — четыре:
Рождение от яйца, от корня, от выпота и от последа.
34. Признак этого множества существ — четвероякое рожденье;
Помимо летающих есть существа иные,
35. Признаваемые яйцерождёнными, они из воды выползают.
Черви, также подобные им существа рождаются из пота.
36. Это второе рожденье называется низшим*.
Те, что рождаются со временем пробивая землю,
37. Называются произрастающими существами, лучшие
брамины.
Двуногие, многоногие, пресмыкающиеся,
38. Разные существа называются рождёнными от последа,
о лучшие брамины.
Следует твёрдо знать: двояко вечное лоно Брахмо:
39. Изнурение плоти и чистое дело*, так познавшие учат.
Следует знать: различные дела, распростёртые
пред ликом То* — дары, жертвы,
40. Чистое обучение молодёжи — так учат старцы.
Кто это знает сообразно закону, дваждырождённые,
тот приобщённым* да будет.
41. Постигшие это от всех грехов свободны.
Первым возникло пространство (акаша), относительно
«я» его называют ухом.
42. Относительно сутей — звуком, относительно божества
(владыкой) сторон света.
Вторым возник воздух, относительно «я» он именуется
кожей;
43. Подлежащим касанию относительно сути, относительно
божества он молнией (зовётся)
А третий есть свет, относительно «я» его здесь называют
глазом,
44. Образом — относительно сути, относительно божества —
солнцем.
Четвёртая есть вода, относительно «я» её языком называют;
45. Месяцем относительно сутей, относительно божества —
водой, так следует ведать.
Так я сообщил, что относится к «я», досконально;
сообразно закону
46. Вы приняли это знанье, о познавшие дхарму;
От (меня) постигшего чувства, предметы чувств и пять
великих сутей;
47. Всех их нужно собрать и в манасе сосредоточить.
Если полностью погублен разум, не предвидится
благоприятного рожденья:
48. Существам, преисполненным знанья (принадлежит)
такое счастье, мудрые так полагают.
Дальше я возвещу о поглощающем, обусловливающем
утончённое бытие, покое,
49. Который благостью или суровостью во всех существах
(возникает).
На одно устремлённое (поведение), непревосходимое,
непривязанное к качеству качеств —
50. Называется пребыванием в Брахмо, единственным
местом счастья.
Знающий ото всего отвлекает желанья, как черепаха
(подбирает) члены.
51. Счастлив всегда бесстрастный муж, ото всего свободный,
Самообузданный, победивший жажду, укротивший
желанья, самоуглублённый;
52. Ко всем существам сердечный, дружелюбный, он годен
для бытия в Брахмо.
Подавив индрии, повсюду стремящиеся к предметам,
53. Людные места покинув, огонь высшего Атмана
возжигает муни.
Как огонь поддерживаемый дровами, великий свет являет,
54. Так, при удержании чувств является Махан-Атма.
Когда (человек), успокоив себя, все существа в своём
сердце видит,
55. Тогда, озаряя себя своим светом*, в своём тайном он
постигает непревосходимую тайну.
Его видимость — огонь, его текучесть — вода, его
осязанье — ветер,
56. Земля — его страшная, липкая накипь*, его
слышимость — пространство,
Окружено пятью потоками (чувств), преисполнено
болезнями, горем,
57. Девятивратно, образовано из пяти сутей, обитаемо
двумя божествами*,
Страстно*, невзрачно, состоит из трёх гун и трёх
соков (дхату),
58. Обуреваемо сомненьями*, неразумно тело; такова
достоверность.
Везде, во всём мире с ним трудно справляться; оно
прибегает к покровительству саттвы*.
59. В круговороте времени оно обращается в этом мире,
В океане ужасном, несказанном, огромном, известном
как заблужденье;
60. Нужно его уничтожить, отвергнуть, бессмертный мир*
постигнуть нужно.
Вожделение, гнев, страх, жадность, коварство,
неправедность, несправедливость —
61. Всё это, труднопокидаемое, нужно покинуть, обуздав
чувства;
Кто победил их в мире, состоящем из трёх свойств
и пяти соков (дхату),
62. Тот, пребывая в небе, бесконечности достигает.
Пять индрий образуют склон, по нему многоводным
(потоком) стремится манас;
63. Этот поток впадает в море заблуждения, похоти, гнева;
побороть их должен
Свободный ото всех пороков; тогда запредельное он увидит;
64. В манасе манас замкнув, на Атмана в себе взирая,
Всё познав во всех существах, он Атмана в себе находит.
65. То там, то здесь в единичного или во множественного
превращаясь,
Достоверно он прозревает образы, как светильник его сто
светильников зажигает.
66. Он и Вишну, и Митра-Варуна, и Существ Владыка,
Он Творец, Устроитель, Владыка вселикий.
67. В сердцах всех существ проявляется Махан-Атма,
Его всегда восхваляют сонмы певцов, суры, асуры,
пишачи, предки,
Птицы, толпы ракшасов, толпы бхутов и все великие риши.
Глава 43
Брама сказал:
1. Из людей раджи, кшатрии принадлежат к средней гуне;
Из упряжных животных — клыкастый (слон), лев —
из обитателей леса.
2. Из всего рогатого скота — овен, из подземных
жителей — змеи*,
Среди коров — бык, среди женщин — мужчина;
3. Из деревьев ньягродха, джамбу, пиппала, шалмали,
Шиншапа, мешашринга, камыш-тростник* также;
4. В здешнем мире это раджи деревьев, в чём нет сомненья.
Химават, Парьятра, Сахья, Трикутаван, Виндхья,
5. Швета, Нила, Бхаса и гора Коштхаван,
Гурускандха, Махендра и гора Мальяван —
6. Это цари гор; из сонмов небожителей — Маруты;
Царь планет — Солнце, среди созвездий ночи — Месяц;
7. Царь озёр — океан, Яма — предков;
Над жителями вод царь — Варуна, царём Марутов
считается Индра.
8. Горячего верховный властитель Солнце, а светил —
считается Месяц.
Агни постоянный царь сутей, Брихаспати — браминов.
9. Сома — лечебных корней владыка; из могучих —
наилучший Вишну.
Высший царь образов — Тваштар, владыка рогатого
скота — Шива.
10. Высшее из священнодействий — жертва, из богов —
их владыка (Индра);
Наивысшая из сторон — север*, (наивысший) из
певцов — могучий Сома.
11. Кувера есть (царь) всех сокровищ, (царь) богов —
Пурандара*.
Это творчество есть владыка сутей; Праджапати —
владыка тварей.
12. (Владыка) существ это Я, Великий, состоящий из Брахмо;
Из существ высшего, чем я не видно, кроме Вишну*.
13. Великий Вишну есть царь царей, состоящий из Брахмо.
Царственность творца познайте, несотворённого Хари;
14. Людей, киннаров, якшей, ракшасов, змиев,
Богов, данавов, нагов — он владыка.
15. Великолепная владычица всех поклонников женского
начала —
Прекрасноокая Махадэви, именуемая Парвати*.
16. Высочайшую из женщин прекрасную Уму познайте.
Апсары* обогащают сокровищами женщин.
17. Исполнители закона — раджи, брамины же — мост
к закону,
Поэтому раджи должны усердствовать в охранении
дваждырождённых*.
18. Раджи, в чьих государствах бедствуют праведники
(брамины),
Губят свои заслуги и ниспадают в преисподнюю по исходе.
19. Таково достижение великодушных, знайте, быки-брамины.
Теперь вам открою признаки вечной дхармы.
21. Высший закон — неврежденье; беззаконие — признак
врежденья;
Озарённость — признак дэва; деятельность — признак
человека;
22. Звук — признак акаши; прикосновение — признак ветра;
Признак света — образ; вкус — воды признак;
23. Признак земли, носительницы всех существ — запах.
Слово, образующееся из согласных и гласных, —
признак речи.
24. Признак манаса — мысль*, изречённая мысль —
признак буддхи;
Манасом мыслимые предметы буддхи определяет.
25. Признак буддхи — умозаключение, чтоб не оставалось
сомненья*,
Признак манаса — глубокое размышленье (дхьяна)*;
признак праведника — скрытость.
26. Деятельность* — признак йоги, знание — признак
отреченья;
Поэтому сначала знание нужно мудрому, потом —
отреченье.
27. Санньясин, владеющий знаньем, высшего пути достигает;
Преодолев двойственность, он отходит от мрака,
старости, смерти.
28. То, что касается признаков дхармы, изложено вам
по Писанью.
О восприятии гун полностью возвещу вам в дальнейшем.
29. К земле относящийся запах воспринимается носом,
Носовой Ветер* восприятие запахов доставляет.
30. Основа воды есть вкус; язык постоянно его воспринимает.
Язычный Сома знание вкуса доставляет.
31. Свойство света — образ, он воспринимается глазом;
Глазное Солнце познание образа всегда доставляет.
32. (Свойство) ветра — осязанье, оно всегда воспринимается
кожей;
Кожный ветер всегда ощущенье касания доставляет.
33. Свойство пространства всегда воспринимает ухо;
Ушные все Стороны Света доставляют восприятие звука.
34. Манаса свойство — мысль, её воспринимает познанье;
В сердце пребывающее Основное Свойство знание манаса
доставляет;
35. (Свойство) буддхи — разумная воля*, Махан её постигает;
Его решением распознаётся ясное и неясное, чтоб
не было сомненья.
36. Без признаков воспринимается вечный, бескачественный
в себе, Познавший поле*;
Единственный признак бескачественного Познавшего
поле есть знанье.
37. Непроявленная природа есть область признаков,
прихода-ухода свойств — поле;
В ней растворяясь, всегда я познаю, вижу, слышу.
38. Пуруша познаёт это поле и потому называется
«Познающим поле»:
Происходящее здесь вращение свойств он прозревает
насквозь.
39. Проистекающему бессознательному — начало, середина
упадок, конец присущи.
Проистекая снова и снова, Атмана не знают гуны;
40. Никто его не находит, но Познающий поле находит.
Великое Высшее превыше гун и того, что из гун возникает;
41. Поэтому гуны, даже саттву, здесь должен покинуть
знающий дхарму,
Уничтожив пороки, превзошедший гуны в Познавшего
поле* вступает.
42. Без двойственности, не совершая поклонения,
не произнося «Свадха»,
Недвижный, бездомный, он становится Познавшим поле,
Владыкой.
Глава 44
Брама сказал:
1. О том, чему присущи начало, средина, конец, о том, что
восприятия средством (считают),
Чему присущи имя и признак, я возвещу досконально.
2. Сперва день, затем ночь* считается; в месяце — его
светлая половина* сначала.
Начало созвездий — Шравана (Орёл); времена года
начинаются с Шишира.
3. Земля — начало запахов; вода — вкусов;
Образов — свет, солнце; касаний — ветер;
4. Акаша — начало звука; таковы свойства сутей.
О высшем накале существ я скажу теперь дальше.
5. Солнце есть начало светил; Агни называется началом сутей;
Савитри — всех наук (начало); богов — Праджапати.
6 Слог АУМ — (начало) всех Вед; (всех) слов (начало) —
прана.
Савитри называется (началом) всех предписаний;
7. Творчество началом существ зовётся; Гаятри —
размеров начало.
Дваждырождённые — начало людей; четвероногих — корова.
8. Орёл — начало летучих; возлияние масла — высшее
из жертвоприношений.
Наилучшее из пресмыкающихся — змеи, (знайте),
наилучшие брамины.
9. Крита — начало всех юг, в этом нет сомненья.
Золото всех сокровищ начало; ячмень* — злаков.
10. Из всех яств и приготовлений лучшей называется
рисовая каша;
Вода лучше всех жидкостей и напитков,
11. А из произрастающих существ, всех без исключенья,
Первой считается смоковница (плакша), вечно чистая
обитель Брамы.
12. Я* — из всех существ владыка, в этом нет сомненья;
А надо мною Вишну, именуемый непредставимым
Атманом, Самосущим.
13. Перворождённая из гор — великий Меру,
Из сторон света, (основных) и промежуточных,
восточная считается начальной.
14. Из рек считается первородной проходящая через три
мира* Ганга.
Море есть первородное из озёр, водоёмов.
15. Богов, данавов, бхутов, пишачей, ракшасов, змиев,
Людей, киннаров, якшей всех их владыка —
Ишвара-Шива.
16. Начало всего преходящего мира — великий Вишну,
состоящий из Брахмо;
Среди существ в трёх мирах превосходней его не видно.
17. Лучшее из всех ступеней жизни — состояние
домохозяина, в этом нет сомненья.
Начало миров, их конец — непроявленная природа.
18. Конец дня — закат, а восход — (конец) ночи.
Конец радости всегда страданье, страдания — радость.
19. Конец всех намерений — уничтоженье; возвышений
(конец) — нисхожденье;
Всех соединений (конец) — разъединенье; смерть —
конец жизни,
20. Всего сотворённого — гибель; рождённого — смерть, вестимо.
Не бесконечно и устойчивое и подвижное в этом мире.
21. Жертва, дары, умерщвление плоти, изученье Писаний,
воздержанье, обеты —
Всё это погибнет, а знанью конца не видно*.
22. Поэтому очищением через знание, умиротворённый,
победивший чувства,
Без собственности, без основы личности, ото всех грехов
достигает свободы.
Глава 45
Брама сказал:
1. Буддхи — втулка, манас — спицы, множество индрий —
обод,
Великие сути — обтяжка, обитель* (домохозяина) —
(того колеса) закрепы*.
2. Отягчено оно старостью, горем, существует в болезни,
страданьи,
Двигаясь в этом пространстве и времени, в холоде, зное,
3. Оно неустойчиво, скрипит от усталости, запылено
днём и ночью,
Гонимо счастьем, страданьем, гвоздимо голодом, жаждой,
4. Потрескавшееся от тени* и жара, открыванием
и закрыванием глаз приводимое в трепет,
Забрызганное ужасной водой заблужденья, вращается (оно)
без смысла.
5. В счёте полумесячий, месяцев бродит оно по ухабам мира,
В грязи мрака грузнет, подстёгиваемое напором страсти,
6. Освещено великим личным началом, порождено
вращением качеств;
Недовольство ему мешает, а горе подхлёстывает, вертит.
7. Вяжет его причина и следствие, область страстей
окружает,
Сотрясает жадность, желанье, поддерживает различное
незнанье.
8. Окутанное страхом заблужденья, оно существа
в заблужденье вводит;
В восторге удовольствий бродит, охваченное вожделеньем,
гневом.
9. Оно простирается от Махана до различных признаков,
неудержимое в бесконечном возникновеньи.
Как манас быстрое, для манаса желанное — таково
колесо времени в своём вращеньи.
10. Колесо времени сопряжено с двойственностью, лишено смысла;
Его разрушив, отбросив, можно бессмертный мир постигнуть.
11. Вращающееся колесо времени остановить действительно можно;
Живя среди существ, не заблуждается человек, который, который это знает.
12. Отрешась ото всякой двойственности, ото всех
отпечатков прошлого свободный,
Ото всех грехов свободный, на высший путь он вступает.
13. Состояние домохозяина, послушника, отшельника и санньясина
Коренятся в состоянии домохозяина; так возвещены
четыре ступени жизни.
14. Из всех учений, провозглашённых в мире,
Это наилучшее, оно ведёт к конечной цели; его веление вечно.
15. Сперва подготовленный посвящениями, как должно
выполняющий обеты,
В прирождённом состоянии, определяемом добрыми свойствами,
да пребудет знающий правду.
16. Всегда довольный своей женой, доброго поведенья
сдержанный в чувствах,
Пять* великих жертв здесь да приносит благочестиво.
17. Радуясь исполнению Вед, вкушая от богов и гостей остатки,
Творя жертвы, дары посильно, счастливо.
18. Пусть не торопится муни двигать ногами, руками, глазами,
Не торопится телом и словом: таково отличное поведенье.