Разница между медитацией и её отсутствием - в отсутствии или присутствии движения мысли в уме, потому убери обусловленности ума. Необусловленный ум - твёрд, и это - уже медитация, свобода и постоянное спокойствие. Обусловленный ум - источник страданий, необусловленный ум - не деятель и достигает состояния просветления. Потому надо стараться убрать все обусловленности ума. Это называется медитацией, погружением, самадхи, где желания и надежды, касающиеся мира, прекращаются, и это состояние - свободно от страданий, страха и желания, и таким путём Сознание остаётся осознанным.
Откажись в уме от отождествлений себя с любыми объектами, и потом живи, где тебе хочется, дома или в горной пещере. Кто живёт дома, и чей ум достиг остановки, его дом становится лесом. Если ум находится в спокойствии, и нет эго, целый город - пуст. С другой стороны, лес - подобен беспокойному городу для того, чьё сердце полно желаний и других наваждений. Отвлечения ума прекращаются в глубоком сне, просветление достигает просветления, делай, как хочешь.
Кто видит себя как трансцендентальное существование или неотъемлемую сущность всего, утверждается в спокойствии. Тот, в ком прекратились желания и нежелания, для кого все существа - одинаковы и кто воспринимает ум в пробуждённом состоянии так, как он воспринимает объекты в сновидении, утвердился в спокойствии и живёт в лесу, даже если он живёт в городе. Кто живёт с направленным на себя Сознанием, видит город или деревню, как лес.
Кто достиг внутреннего спокойствия и мира, находит мир и спокойствие повсюду в мире. Тот, чей ум - взволнован и беспокоен, обнаруживает, что мир - полон беспокойства. Потому что то, что ощущается внутри, ощущается и снаружи. Небо, земля, воздух и пространство, горы и реки - это части внутреннего инструмента ума, и только кажется, что они находятся снаружи. Всё это существует, как дерево существует в семени, и выходит наружу, как запах цветка. Нет ничего ни внутри, ни снаружи, что намеревается сознанием, любым образом, то так и кажется. Так ВЫСШЕЕ СОЗНАНИЕ является всем, внутри и снаружи.
|
|
Кто наполнен наслаждением, кого не затрагивают восторги и страдания, и кто выполняет действия только своим телом, утвердился в спокойствии. Он - чист, как небо, он - свободен от желаний, его действия спонтанны и всегда верны, и в отношении к наслаждениям и страданиям он ведёт себя подобно дереву или глине. Он находится в мире, он видит всё, как себя, он считает владения других прахом, естественно, и не от страха, и только он видит Истину.
Невежественный не понимает нереальность объектов (больших и маленьких), потому что он не осознаёт РЕАЛЬНОСТИ.
Кто достиг состояния ЧИСТОГО СУЩЕСТВОВАНИЯ, никогда не загрязняется, живёт он или умирает, дома или где угодно, в богатстве или нищете, наслаждается ли он и танцует, или отказывается от всего и уединяется на горе, душится ли он богатыми духами или ходит с грязными волосами или горит в огне, совершает ли преступления или занимается хорошими делами, умирает или живёт до конца цикла творения. Потому что он ничего не совершает. Только ум может загрязниться, по причине своего эго и понятий, к которым он привязан. Когда понятия прекращаются, и восходит мудрость, нечистота ума пропадает.
Просветлённый ничего не приобретает, делая или не делая, что угодно. Как дерево не вырастает из камня, так желания не появляются в жизни мудрого. Если они иногда возникают, они мгновенно пропадают, как писанные вилами по воде. Мудрый и Вселенная - не отличны друг от друга.
|
|
БЕСКОНЕЧНОЕ СОЗНАНИЕ осознаёт остроту перца, и от этого возникает Эго со всеми своими различениями во времени и пространстве. БЕСКОНЕЧНОЕ СОЗНАНИЕ осознаёт солёность соли, и от этого возникает Эго со всеми кажущимися различиями во времени и пространстве. БЕСКОНЕЧНОЕ СОЗНАНИЕ осознаёт сладость в сахаре, и отсюда возникает осознание этой характеристики. Сходным образом, БЕСКОНЕЧНОЕ СОЗНАНИЕ, будучи вездесущностью, осознаёт сущность камня, горы, дерева, воды, пространства и так возникает самоосознание и индивидуальность.
Так естественная комбинация атомных частиц и молекул, (в которых обитает СОЗНАНИЕ) действует как бы разделяющей стеной, способствуя возникновению деления на «я», «ты» и т. д., и эти понятия потом начинают казаться снаружи СОЗНАНИЯ ЕГО объектами. Всё это - только отражения в СОЗНАНИИ, КОТОРОЕ, осознавая их в СЕБЕ, накладывает на них их кажущуюся индивидуальность. СОЗНАНИЕ воспринимает СЕБЯ, и это осознание - не отлично от СОЗНАНИЯ, и отсюда возникают Эго и т. д. Кристалл этого БЕСКОНЕЧНОГО СОЗНАНИЯ отражает СОБСТВЕННЫЙ Свет, Который присутствует во всех этих комбинациях атомных частиц, и потом они приобретают кажущееся собственное Сознание и думают «я есть» и т. д.
Из-за того, что внутреннее Сознание во всех этих комбинациях не отлично от БЕСКОНЕЧНОГО СОЗНАНИЯ, нет между ними субъектно-объектных отношений, и потому одно не обретает другое, не ощущает другое, и не изменяет другое. Всё, что я сказал, - это игра слов для помощи в понимании, на деле нет такой сущности как «я» или «мир» (комбинация атомных частиц и т. д.). Нет ни ума, ни объекта знания, ни иллюзии мира. Как вода принимает вид волны или воронки с собственным характером, так СОЗНАНИЕ кажется создающим внешний вид кажущегося «я» и т. д. в Себе. Но СОЗНАНИЕ - это только СОЗНАНИЕ, думает ли ОНО о СЕБЕ как о Шиве или как о маленьком индивидуальном Сознании.
|
|
Всё это разнообразие разных «я», «ты» и т. д. и разных материальных субстанций возникает для удовлетворения непонимающего, что бы глупец ни вообразил в БЕСКОНЕЧНОМ СОЗНАНИИ, то он и видит. В свете осознания, жизнь видится как СОЗНАНИЕ, если жизнь видеть как жизнь, она и будет казаться только жизнью. Нет важных различий между жизнью и СОЗНАНИЕМ. Также, нет реальных и важных различий между индивидуальным и космическим существованием, индивидуальным Сознанием и Шивой. Знай, что это всё - НЕДЕЛИМОЕ, ЕДИНОЕ БЕСКОНЕЧНОЕ СОЗНАНИЕ.
В связи с этим я расскажу легенду.
В Гималаях есть гора Кайласа. У подножия этой горы жили люди, называемые хемажата (желтоволосые). Их царём был Сурагху. Он был сильным, могущественным и мудрым, он был осознан и достиг многого в поэзии и искусстве. Он не знал усталости, был справедлив, наказывая и награждая тех, кто этого заслужил. Во всех этих делах, однако, его духовное видение начало замутняться.
Сурагху начал подумывать: «Люди страдают из-за меня. Их страдание - моё страдание. Я должен им раздать богатство, тогда они обрадуются, как и я обрадовался бы на их месте, если бы стал богатым. А их радость - это моя радость. То наказывая, то награждая своих людей, я попеременно страдаю и радуюсь».
Думая так, он впал в расстройство.
Однажды, к нему в гости пришёл мудрец Мандавья. Сурагху поприветствовал мудреца, поклонился ему и спросил: «Я беспокоюсь, что наказания и награды, которые я раздаю своим людям, в конце концов, вернутся ко мне. Помоги мне достичь равновесия и спаси меня от предвзятости и несправедливости».
Мандавья сказал: «Все умственные слабости кончаются в результате собственных усилий, в основе которых - мудрость, возникающая в тех, кто намерен познать природу собственного «Я ». Любое горе от ума прекращается в процессе познания собственной природы. Надо постоянно спрашивать себя: “Что это за настроения и чувства, которые возникли у меня?” В результате таких вопросов, ум становится более чувствительным и наблюдательным. Путём такого постоянного вопрошания можно понять собственную природу. Когда ты поймёшь свою природу, ни возвышенные переживания, ни страдания не будут тебя беспокоить. Ум оставит и прошлое, и будущее, и фрагментарное функционирование. Тогда ты испытаешь умиротворённость. В этом состоянии спокойствия появляется сострадание к тем, кто находит наслаждение в богатстве и мирской власти. Когда ты осознаешь собственную природу, и твоё сознание расширится, твой ум никогда более не упадёт в выгребную яму этого мира, как у слона не возникает желания купаться в луже. Только мелкий ум ищет удовольствие и наслаждение властью.
Ум оставляет все свои игрушки, когда видит ВЫСШЕЕ. Поэтому надо оставить всё, пока не достигнуто видение ВЫСШЕГО. Осознание собственной природы не достижимо, пока не оставишь всё, когда оставлены все концепции и все точки зрения, то, что остаётся, - ИСТИННОЕ «Я». Это - верно и в мирской жизни, желаемое не достигается, пока не убраны к этому все препятствия. Это ещё более справедливо в отношении знания природы Себя».
Когда Мандавья отбыл, Сурагху подумал:
Что же это - такое, что называется «мной»? Я - не гора Меру, и гора - не я. Я - не своё племя, и племя - не моё. Всё это только называется «моим» царством, я отказываюсь от этого понятия. Теперь осталась только столица. Я - не этот город, и город - не мой. Это понятие тоже оставлено. Также я оставляю понятие о семейных узах - жене, сыновьях и т. д.
Теперь надо разобраться с этим телом. Я - не неодушевлённые субстанции плоти или кости, и также я - не кровь, и не органы действия. Всё это - инертно и неодушевлённо, а я - одушевлён и сознателен. Я - не удовольствия и они - не мои, и интеллект и органы чувств тоже - не я и они - не мои, они - инертны и неодушевлённы, а я - одушевлён и сознателен. Я - не ум, который есть причина этого цикла непонимания, рождений и смертей. Я - не способность к различению и не эго, потому что эти понятия производны от ума.
Ну, и что же остаётся? Остаётся индивидуальное сознание. Но оно вовлечено в субъектно-объектные отношения. То, что есть предмет познания или осознания, не есть «я». Поэтому я отказываюсь и от того, что можно познать, от объекта познания. То, что остаётся, есть ЧИСТОЕ СОЗНАНИЕ, свободное даже от тени сомнения. Я есть БЕСКОНЕЧНОЕ Я, КОТОРОМУ нет пределов. Даже создатель Брахма, король богов Индра, бог смерти Яма, и всё бесконечное количество разных существ наполнены ЭТИМ БЕСКОНЕЧНЫМ СОЗНАНИЕМ.
ЭТО ВСЕМОГУЩЕЕ СОЗНАНИЕ - свободно от всех недостатков объективности. ОНО - вне сущности или несущности, хоть ОНО и есть природа любого из существ. ОНО является истиной всех существ во Вселенной. ЭТО - красота во всём, это - свет всего. ЭТО - сущность всех форм и всех модификаций, и тем не менее ОНО превосходит всё это. Во все времена это - всё во всём. ЭТО ОНО расстелилось как все четырнадцать пространств существования, даже понятие о Вселенной есть ВСЕМОГУЩЕЕ СОЗНАНИЕ.
Неверны частичные понятия боли и удовольствия, ибо ЭТО ВСЕМОГУЩЕЕ СОЗНАНИЕ - вездесуще и бесконечно. Это есть я, когда я не сплю, а когда я не в состоянии воспринимать, ОНО становится королём. Это по ЕГО милости работают тело и ум. Это ЕГО Сила заставляет Вселенную танцевать под СВОЮ дудку. Как было глупо испытывать волнение от необходимости награждать и наказывать. Теперь я - пробуждён, я увидел то, что надо было увидеть, я достиг всего, чего стоило достигать. Что мне боль и удовольствие, счастье и горе, награда и наказание? Всё это наполнено БРАХМАНОМ. Есть ли оправдание печали и заблуждению, что является причиной чему? Приветствую ТЕБЯ, прекрасное БОЖЕСТВО, приветствую ТЕБЯ, БЕСКОНЕЧНОЕ СОЗНАНИЕ».
Таким образом, Сурагху достиг состояния осознания. Никогда больше страдания не настигали его, и с этого времени он выполнял работу, находясь в сбалансированном состоянии ума. Сострадательный, но не высокомерный, не избегая пар противоположностей и не завистливый, ни интеллигентный и ни неинтеллигентный, ни мотивированный и ни немотивированный, он жил спокойным, рассматривая всё одинаково равным, всегда. Он осознал, что «всё это есть разнообразные проявления СОЗНАНИЯ », и он был спокоен в боли и удовольствиях, достигнув осознания.
Так он правил в этом мире долго, и потом по собственному желанию оставил тело. Он достиг единства с БЕСКОНЕЧНЫМ СОЗНАНИЯ. Живи и правь миром своим просветлённым умом.
- Но ум - неустойчив. Как достичь состояния успокоения ума? - спросил Рама.
Васиштха ответил:
- В этой связи вспоминается диалог между королём Сурагхой и мудрецом Паригхой.
В Персии был король Паригха, друг королю Сурагхе. Однажды в королевстве Паригхи наступил голод. Расстроенный до глубины сердца видом своих страдающих людей и видя, что все его попытки облегчить ситуацию остаются безрезультатными, Паригха в тайне от своих людей ушёл в лес, чтобы выполнить суровые ритуалы. Он жил на сухих листьях и заработал себе имя Парнада. Через тысячу лет наказаний и размышлений, он достиг осознания ИСТИНЫ. После этого он путешествовал в трёх мирах.
Однажды, он встретил короля Сурагху, которого знал ранее. Два просветлённых короля поприветствовали друг друга. Паригха спросил: «Ты достиг осознания собственной природы благодаря инструкциям мудреца Мандавьи, я достиг того же милостью БОГА за свою аскезу. Скажи, твой ум теперь находится в успокоении? Твои люди живут в мире и довольстве? Ты - свободен от страстей?»
Сурагху ответил: «Кто может до конца понять пути ГОСПОДА? Ты и я были разделены большими расстояниями до сегодняшнего дня, но мы встретились. Есть ли что нибудь невозможное для БОГА? Мы были благословлены твоим визитом. Благодаря твоему присутствию у нас пропали все грехи и недостатки и я чувствую, что блаженство - близко. Компания святых - равна состоянию Освобождения».
Паригха сказал: «Все действия, произведённые умиротворённым, способствуют радости, не то, что дела других. Крепко ли ты стоишь в состоянии умиротворения, в котором не возникают в уме никакие концепции и мысли, я имею в виду самадхи»
Сурагху сказал: «Скажи, почему под самадхи подразумевается только это состояние ума, свободное от мыслей и концепций? Если знаешь ИСТИНУ, выходит ли ум из самадхи, занимаешься ли ты делами или размышлениями? Нет. Просветлённые - навсегда в самадхи, даже если занимаются мирскими делами. С другой стороны, если ум не находится в равновесии, самадхи - недоступно, даже если непрерывно сидеть в позе лотоса.
Знание ИСТИНЫ это тот огонь, который сжигает все надежды и желания, как если бы они были сухой травой и это называется самадхи. Состояние самадхи - блаженство, чистое восприятие того, что есть, отсутствие эго, недоступность влияниям пар противоположностей, свобода от беспокойства и от желания приобрести или отказаться. С момента осознания, состояние самадхи становится в мудром постоянным, и он его не теряет и не прерывает даже на мгновение. Как время не забывает двигаться, так и человек Знания не забывает ИСТИНЫ. Как материальный предмет остаётся навсегда материальным, так человек Знания всегда остаётся человеком Знания.
Поэтому я всегда - пробуждён, чист, в гармонии с собой и в состоянии самадхи. Разве может это быть как-то по-другому? Как может быть что-то иное, кроме ИСТИННОГО Я? Если всегда и по-любому это Я есть всё во всём, как состояние может оказаться не самадхи? И что может быть названо самадхи?»
Паригха сказал: «Ты достиг просветления. Ты сияешь блаженством, спокойствием и чистотой. У тебя нет ни эго, ни желаний, ни отвращений».
Сурагху продолжил: «Нет ничего, чего бы стоило желать или отвергать. Пока эти предметы видны как объекты, они - концепции, понятия и восприятия. Когда нечего достигать, автоматически следует, что и нечего отвергать. Хорошее и дурное, малое и великое, ценное и ненужное - эти понятия основываются на понятии желательного. Когда желание теряет смысл, они не возникают. Нет никакой сущности во всём видимом в этом мире - в горах, океанах, лесах, мужчинах и женщинах и всех предметах. Поэтому не возникает желания всего этого. Когда же нет желания, сердце находится в блаженстве».
После рассмотрения, таким образом, иллюзорной природы этого мира и после взаимных приветствий, Сурагху и Паригха продолжили свои занятия. Будь мудр, а понятие чувства собственной важности навсегда выбрось из своего сердца. Когда чистое сердце рассматривает бесконечное измерение СОЗНАНИЯ, КОТОРОЕ есть источник блаженства и КОТОРОЕ находится так близко ко всем, оно остаётся в ВЫСШЕМ Я. Ум, подчинённый БЕСКОНЕЧНОМУ СОЗНАНИЮ, направленный внутрь и наполненный Знанием, больше не страдает.
Даже если ты делаешь повседневные дела и даже если тебе что-то нравится или не нравится, твоё СУЩЕСТВО никогда не будет запятнано. Как свет может развеять тьму, так и знание того, что этот мир есть создание непонимания, - единственное лекарство от его болезней. Когда возникает осознание, восприятие этого мира как чего-то реального прекращается. Потом, даже если ты что-то делаешь, ты не привязан к нему и действие не может тебя запятнать, как глаза рыбы не болят от морской воды. Никогда снова ты не погрузишься в невежество.
Только в дни, когда свет осознания Себя светит в сердце, человек живёт. Все его действия - полны в эти дни блаженства. Писания и такие дни - единственные друзья человека, они создают в сердце бесстрастие и осознание Себя. Спаси своё индивидуальное Сознание из этого болота кажущегося мира. Когда ты осознаешь истину об этом болоте, ты туда уже больше не вернёшься.
Компания святых даст тебе знание методов для достижения осознания Себя. Потому не надо жить там, где такая компания - недоступна. В компании мудрых ум искателя успокаивается. Человек должен стараться поднять себя, и не искать удовольствий в болоте. Умный должен постоянно размышлять о природе мира, себя и т. д. В этом не помогут ни богатство, ни друзья, ни родственники, ни Писания, только чистый ум, вовлечённый в осознание Себя и вооружённый бесстрастием, даёт возможность пересечь океан непонимания.
В тот момент, когда ты сможешь посмотреть на своё тело, как на инертную субстанцию, ты обретёшь осознание Себя. Когда тьма невежества или эго разогнано, светит свет осознания Себя. Это состояние осознания Себя - вне любых описаний. Как сладость сахара можно познать ощущением его, так сущность просветления можно познать ощущением. Когда прекращаются ум и эго, возникает осознание Себя. Оно достигается практикой йоги, и в некотором смысле сравнимо с состоянием глубокого сна, но его невозможно ни с чем сравнить и невозможно описать.
Пока не победишь ум с помощью ума, достичь осознания своей природы невозможно, и пока у тебя есть иллюзорные понятия «я» и «мой» - страдания не кончатся, как нарисованное солнце никогда не сядет. У меня есть легенда, иллюстрирующая эту истину. Сейчас я её расскажу.
Однажды была гора высотой в три мира, поставленных друг на друга. На её вершине живут боги, в середине живут люди и у основания обитают существа из потустороннего мира. Эту гору называют Сахья. Она как бы содержит сразу всё. На этой горе была обитель мудрецов Атри. В нём жили два мудреца - Брихаспати и Шукра, у каждого из них был сын, и их звали Виласа и Бхаса. Два мальчика выросли и стали юношами. Они привязались друг к другу и были неразлучны.
В своё время, Брихаспати и Шукра покинули этот мир. Поражённые печалью, два молодых человека выполнили похоронные ритуалы. Из-за потери, они более не интересовались хозяйством, богатством и т. д., и ушли в лес в противоположных направлениях, вести странствующий образ жизни. Через довольно долгое время они встретились.
Виласа сказал: «Какое счастье вновь встретить тебя, мой друг! Расскажи о том, чем ты был занят с тех пор, как мы расстались. Принесли ли результаты твои истязания тела? Освободился ли твой ум от жгущего жара мирской жизни? Осознал ли ты свою природу? Скажи, здоров ли ты и счастлив?»
Бхаса ответил: «Мне повезло снова тебя встретить, мой друг и брат. Можем ли мы, странники в этом мире, быть умиротворёнными и счастливыми, пока не достигли ИСТИНЫ, пока психологические искажения не прекратились? Пока мы не пересечём этот океан цикла этого мира, можем ли мы быть спокойными и счастливыми? Пока надежды и желания, порождения ума, не разрушены, как мы можем быть спокойными и счастливыми?
Пока мы не достигнем познания Себя, мы будем возвращаться снова и снова в это измерение смерти и рождения, чтобы снова пройти детство, юность, расцвет сил, старость и смерть, снова и снова мы будем выполнять те же действия и набираться одного и того же опыта. Желание убивает мудрость. От жизни остаётся всё меньше, она теряется в удовлетворении чувственных аппетитов. Ум падает в колодец удовольствий. Удивительно, как и почему это тело, подспорье, чтобы перебраться на другой берег познания Себя, становится жертвой мирской жизни. В мгновение ока рябь ума приобретает огромные пропорции. Человек по глупости приписывает себе страдания и печали, которые не имеют к нему отношения, и становится от этого несчастным».
Так разговаривая друг с другом, и поддерживая дискуссии о природе этого мира, они достигли ИСТИНЫ. Поэтому, Рама, нет другого пути к Освобождению от пут и пересечению океана иллюзий, кроме познания Себя. Для познавшего ИСТИНУ этот океан несчастья не больше лужи. Он рассматривает тело, как зритель смотрит на отдалённую толпу. Поэтому боли, которые испытывает тело, его не касаются. Существование тела не уменьшает вездесущесть Сознания, как волны не уменьшают полноту океана.
Как соотносятся лебедь, камень и бревно с водой, окружающей их? Никак, и так же ВЫСШЕЕ Я не имеет отношения к этому миру. Падающее дерево может поднять волны в воде, на это - похоже ощущение ВЫСШИМ Я удовольствий и боли, причиняемых телу. Как из-за близости к воде, в ней отражается дерево, так тело отражается в ВЫСШЕМ Я. Но как падающий в воду камень не повреждает её и не повреждается сам, так и тело, входя в контакт с другими материальными объектами (такими, как жена, дети или материальные предметы), не причиняет никому ни вреда, ни боли, и само не затрагивается.
Отражение предмета в зеркале невозможно назвать реальным или нереальным, его реальность - неописуема, так и тело, отражённое в ВЫСШЕМ Я, не является ни реальным, ни нереальным, его реальность - неописуема. Глупый принимает как реальное то, что он видит в этом мире, но мудрый так не делает. Как кусок дерева и вода, в которой он отражается, не связаны реально существующими отношениями, так и тело не связано с ВЫСШЕМ Я. Более того, там, где такие отношения могли бы существовать, нет двойственности. Существует одно лишь БЕСКОНЕЧНОЕ СОЗНАНИЕ, без субъектно-объектных разделений. В НЁМ разнообразие только воображается, и то, что не затрагивается страданиями, верит, что оно - несчастно, также, как тот, кто верит в то, что видит привидение, видит привидение. Из-за силы воображения ума это воображаемое взаимоотношение становится действительной силой. ВЫСШЕЕ Я не затрагивается болью и удовольствиями, но, считая СЕБЯ телом, ОНО подвергается восприятиям тела. Отказ от такого утверждения и есть Освобождение.
Те, кто не поддались фальшивым идентификациям и привязанностям, освобождаются от страданий. Обусловленности являются зародышем старости, смерти и заблуждений, когда они прекращаются, человек выходит за пределы заблуждений. Ограниченный ум создаёт оковы даже у аскетов, неограниченный ум чист даже у семейного человека. Ограниченный ум - это несвобода, Освобождение - это свобода от обусловленностей (внутреннего контакта, привязанностей и идентификаций). Внутренний контакт, который подразумевает воображённое разделение, - единственная причина и свободы и несвободы. Действия, выполненные неограниченным, не являются действиями, а ограниченный ум действует, даже когда отказывается от действий. Действие и недействие - только в уме, тело ничего не делает. Потому надо отказаться от этого разделения.
- Что такое - обусловленность, и как она связана с несвободой, и что такое - Освобождение и как его достичь? - спросил Рама.
Васиштха продолжил:
- Уверенность в реальности тела и отказ от различения тела и Себя называется обусловленностью. Верящий в то, что БЕСКОНЕЧНОЕ СОЗНАНИЕ - ограничено и потому ищущий удовольствий, этим ограничивает себя и становится несвободным. Кто задаёт себе вопрос: «всё это - ВЫСШЕЕ СОЗНАНИЕ, чего мне желать и от чего отказываться?», тот - твёрд в состоянии свободы. Знающий, что «я не существую, и другой не существует», или «пусть это будет или не будет» и не ищущий удовольствий, освобождён. Он не привязан к бездействию и не теряется в результатах действия, он не подвержен ни восторгу, ни депрессии по поводу или без него. Он отказывается от результатов действия своим мом (не действием). Отказом от обусловленности разрушается привязанность и достигается Высшее благо. Обусловленность - причина страданий.
Обусловленность может быть проиллюстрирована такими примерами: 1) осёл, идущий на верёвке хозяина и, боясь его, несущий тяжёлую ношу; 2) дерево, растущее в земле, терпящее жару, холод, ветер и дождь; 3) червяк, лежащий в своей норе, проводя время; 4) голодная птица, сидящая на ветке, опасаясь хищников; 5) ручной олень, мирно щиплющий травку и погибающий от выстрела охотника; 6) многие люди, рождающиеся снова и снова как черви и насекомые; 7) бессчётные создания, возникающие и пропадающие в этом творении, как волны на поверхности океана; 8) слабые и больные люди, умирающие снова и снова; 9) кусты и лианы, добывающие своё питание из почвы и растущие в почве; и 10) этот кажущийся мир, подобный реке, несущей течением бесконечные страдания и печали. Всё это - примеры расширения обусловленности.
Обусловленность (или внутренний контакт, привязанность или самоограничение) бывает двух видов - очаровательная и бесплодная (стерильная). Бесплодная обусловленность видна во всех глупцах, очаровательная обусловленность видна в тех, кто знает ИСТИНУ. Обусловленность, существующая в уме, не имеющем знания СОБСТВЕННОГО Я, возникает из объектов, подобных телу, и способствует повторению циклов рождения и смерти, что - бесплодно. Другая форма обусловленности, которую можно найти в мудрых, владеющих осознанием Себя, возникает из осознания мудрости, она позволяет человеку избежать рождения и смерти.
БОГ, КОТОРЫЙ держит в СВОИХ руках рог, дубину и т. д., сохраняет три мира благодаря СВОЕЙ «приятственной обусловленности». Благодаря этому типу обусловленности сияет солнце, и космическое тело Создателя продолжает направлять существование этого создания. И Шива светится как божество из-за этого типа ограничения. Боги, поддерживающие этот мир и действующие в нём, наделены своими качествами тоже благодаря этой приятной обусловленности или самоограничению.
С другой стороны, под влиянием бесплодного или пустого и стерильного ограничения, ум становится жертвой стремления к удовольствиям в заблуждении, что такое ощущение - приятно.
Даже функционирование космических элементов происходит благодаря обусловленности. И из-за этого боги на Небесах, люди на Земле и демоны в преисподней поднимаются и опускаются, как волны в океане. Как в океане большая рыба ест маленькую, так все эти бессчётные существа питаются друг другом и беспомощно носятся в пространстве из-за своих ограничений. И звёзды двигаются по орбитам из-за своих обусловленностей. Поднимаясь и заходя, сейчас яркая, а сейчас тусклая, луна продолжает обороты вокруг Земли благодаря обусловленности.
Это творение сотворено в ответ на умственные концепции существ. Эта Вселенная сфабрикована в пустом пространстве умственной обусловленностью, она не является реальностью. И в этой Вселенной стремление к удовольствию разъедает жизнь существ, привязанных к миру и телу и т. д. Никто не может подсчитать их количество, они - бесчисленны, как песчинки на берегу океана. Создатель этой Вселенной вознамерил существование этой Вселенной в ответ на умственные ограничения этих существ. Эти существа - топливо для горящего здесь пламени ада. Любое страдание, которое ты обнаруживаешь в этом мире, предназначено только для этих существ. Как реки текут по направлению к океану, так страдания текут по направлению к тем, кто умственно обусловлен. Всё это творение наполнено невежеством. Однако, если человек обрубает стремление к удовольствиям, ум начинает расширяться. Умственное ограничение (или привязанность к конечному и разрушаемому) - боль, но бесконечное расширение ума (или преданность БЕСКОНЕЧНОМУ) - лекарство от этой боли. Ум, не привязанный ни к чему, твёрдый в мире бесконечного расширения, способствует наслаждению. Утвердившийся в осознании Себя освобождается здесь и сейчас.
Делая то, что положено в данной ситуации, ум не должен быть привязан к действию, мыслям или объекту. Также, он не должен быть привязан к Небесам, или к преисподней, или к чему-то другому. Он не должен быть связан внешними отношениями, движениями чувств, или жизненной силой. Ум не должен находиться ни в голове, ни на нёбе, ни между бровей, ни на кончике носа, или во рту, или в глазах. Он не должен отдыхать ни во тьме, ни в свету, ни даже в укрытии сердца. Состояния пробуждения, сновидения и глубокого сна не должны удерживать его, и даже широкое чистое пространство не должно быть его домом. Непривязанный к цвету, движению или неподвижности, к началу, окончанию, середине или к чему-либо ещё, ум не должен держаться ни на расстоянии, ни по близости, ни перед, ни в объектах и ни в себе. Чувственные ощущения, невежественное состояние счастья, концепции и объекты не должны иметь над ним власти.
Ум должен находиться в ЧИСТОМ СОЗНАНИИ как ЧИСТОЕ СОЗНАНИЕ, лишь с небольшим внешним движением мысли, осознавая бесполезность объектов этого мира. Когда разорваны все привязанности, индивидуальное Сознание становится неиндивидуальным Сознанием, и затем случается то, что случается, будь это действие или бездействие. В таком состоянии непривязанности индивидуальное Сознание не привязывается к результатам действия. Или, уйдя даже от этого состояния небольшого понимания объектов, позволь индивидуальному сознанию раствориться в спокойствии.