ГЛАВА 4. О Существовании 10 глава




Сознание, свободное от ограничений ума, называется Интеллектом, - это - неотъемлемая сущность не-ума, и потому его невозможно достичь нечистотой концепций и восприятий. Это и есть РЕАЛЬНОСТЬ и блаженство, и состояние называемое ВЫСШИМ Я, СОЗНАНИЕМ, ВЕЗДЕСУЩНОСТЬЮ, и это видение отсутствует, если работает ум. Там, где есть ум, расцветают надежды и желания, и возникают ощущения боли и удовольствия. Сознание, пробуждённое к ИСТИНЕ, не попадает в ловушку концепций и восприятий, потому что, даже если кажется, что Оно будто бы проходит через разные психологические ощущения, от них не разрастается иллюзия мира и циклы рождений.

У тех, кто был пробуждён изучением Писаний, компанией святых и непрекращающейся практикой ИСТИНЫ, их Сознание достигает чистого состояния необъективности. Потому надо поднимать свой ум из состояния непонимания и тупости и направлять его на изучение Писаний и компанию мудрых.

ВЫСШЕЕ СОЗНАНИЕ - единственная помощь в осознании Высшего существования, или БЕСКОНЕЧНОГО СОЗНАНИЯ. Это собственное ВЫСШЕЕ Я стремится к оставлению собственных страданий, и для этого осознание ИСТИНЫ - единственный путь.

Потому, оставаясь активным в этом мире, говоря, беря и оставляя и т. д., делай всё это без ума и осознавай, что ты являешься ЧИСТЫМ СОЗНАНИЕМ. Оставь понятия “это - моё”, “это - он”, “это - я”, и утвердись в осознании ЕДИНСТВА. Пока продолжается тело, смотри на настоящее и будущее с равным вниманием. Утвердись в осознании Себя во всех состояниях - молодости, зрелости и старости, удовольствии и боли, в бодрствующем состоянии, сновидении и в глубоком сне. Оставь нечистоту объективного восприятия, надежды и желания, и оставайся всегда в осознании Себя. Откажись от понятий о благоприятных и неблагоприятных событиях, откажись от видения желательного и нежелательного, знай, что ты являешься сущностью СОЗНАНИЯ. Осознай, что субъект, объект и действия не затрагивают тебя, оставайся ЧИСТЫМ СОЗНАНИЕМ без волнений. Знай, что “я есть всё” и живи в бодрствующем состоянии, как в глубоком сне. Будь свободен от обусловленностей двойственности и недвойственности, оставайся в равновесии, которое есть состояние чистого Сознания и свободы. Осознай, что ЭТО КОСМИЧЕСКОЕ СОЗНАНИЕ - не делимо на “я” и “другой”, будь твёрдым и непоколебимым.

Разбей оковы желания и надежды неограниченным Интеллектом, снабжённым терпением и упорством, и выйди за границы праведности и неправедности. Когда человек укрепился в осознании Себя, даже ужаснейшие из ядов превращаются в омолаживающий нектар. Только когда осознание Себя побеждается непониманием, в уме возникает заблуждение этого кажущегося мира, но когда человек укрепился в осознании Себя, которое бесконечно, неограничено и не обусловлено, тогда прекращается непонимание, или невежество, от которого разрастается кажущийся мир. Тогда свет твоей мудрости будет литься во всех четырёх направлениях по миру.

Для пьющего нектар бессмертия в виде осознания Себя, наслаждения удовольствий становятся болезненными. Мы жаждем компании только тех, кто владеет или ищет осознания Себя, остальные подобны ослам в человеческих одеждах. Как слоны ходят большими шагами, так мудрые, достигшие высших состояний Сознания, поднимаются на высшие уровни Сознания. Они не нуждаются во внешней помощи, и солнце не освещает их путь, осознание Себя является их светом. Солнце и миры перестают быть объектами восприятия для тех, кто вышел вне реалий объективного восприятия и знания, как лампа перестаёт быть источником полезного света, когда сияет солнце.

Мудрецы осознающие Себя (те, кто знают ИСТИНУ), - лучшие среди тех, кто светел, велик, силён, и имеет любые качества, считающиеся замечательными. Эти мудрецы светятся в мире как солнце, огонь, луна и звёзды все вместе. С другой стороны, не достигшие осознания Себя - подобны червям и насекомым.

Призрак непонимания пугает до тех пор, пока в сердце не взошло осознание Себя. Глупый всегда страдает, хоть он всеми путями пытается избавиться от своего страдания. Это - ходячий труп. Только мудрецы, познавшие Себя, являются живыми сознательными существами. Как тяжёлые облака в небе закрывают собой свет солнца, так ум загрязняется нечистотой и непониманием и закрывает собой свет осознания Себя. Потому человек должен оставить стремление к удовольствиям (к тем, которые уже испытывались в прошлом и к тем, которые ещё не испытывались, но которых хочется), и постепенно ослабить ум ослаблением стремлений к ним. Взращивая фальшивые отношения с тем, что не является ВЫСШИМ Я (тело и всё, связанное с ним, как жена, сын, семья, и т. д.), ум загрязняется и уплотняется. Понятия “я” и “моё” делают ум ещё более плотным и глупым. Это ещё далее усиливается к старости, вместе со страданиями, амбициями, волнениями, усилиями для приобретения и избавления, привязанностями, завистью, желанием богатства и секса, удовольствиями, и всем, что основано на непонимании и глупости.

Ум - подобен дереву, укоренившемуся в почве, называемой телом. Беспокойства и волнения - его бутоны, на нём висят плоды старости и болезней, оно украшено цветами желаний и удовольствий, надежды и стремления - его ветви, искажённое понимание - его листья. Сруби топором познания это дерево, которое выглядит непоколебимым как гора.

Ум - подобен слону, который бродит в лесу тела. Его видение замутнено непониманием, он не может успокоиться в собственном блаженстве, ему доступно только ограниченное и глупое, он - агрессивен, хоть он хочет почувствовать ИСТИНУ, о КОТОРОЙ он слышал от мудрых, он пойман восприятием разнообразия и ограничен собственными концепциями удовольствия и боли. Рама, ты - лев среди принцев. Разорви этого слона на куски своим Интеллектом.

Ум - подобен вороне, живущей в гнезде этого тела. Она наслаждается грязью, она растёт, пожирая падаль, она проклёвывает сердца других, она знает только свою точку зрения, которую считает истиной, она - черна из-за постоянно растущей глупости, она - полна нехороших склонностей, и, самовыражаясь, она каркает. Отгони её от себя.

Ум - подобен привидению. Ему прислуживает гоблинша удовольствий, он живёт в лесу невежества, он бродит по разным телам из-за непонимания. Невозможно достичь осознания Себя, не убив это привидение с помощью мудрости и бесстрастия, милости учителя, собственными усилиями и т. д.

Ум - подобен змее, которая убила бессчётное количество живых существ, уничтожь её с помощью орла верного размышления.

Ум - подобен обезьяне. Она прыгает с места на место, ища плоды (благодарности, удовольствия и т. д.), привязанная к этому циклу жизни, она пляшет и развлекает зевак. Успокой эту обезьяну, если ты желаешь достичь осознания Себя.

Ум - подобен облаку непонимания, разгони его отказом от концепций и восприятий.

Самое сильное оружие побеждается ещё более сильным, так успокой ум с помощью ума. Навсегда откажись от любых форм умственных волнений. Оставайся в мире с собой, как дерево, с которого согнали всех обезьян.

Не вставай в позу по поводу умственных концепций и восприятий, тонких и острых, ибо ум был создан временем и со временем набирает силу. Покори ум мудростью, пока время не срежет лозу этого тела. Постоянно раздумывая над моими словами, ты дойдёшь до мудрости.

Я расскажу, как мудрец Уддалака достиг видения ИСТИНЫ.

В уголке земли, покрытом горами Гандхамадана, на одном из пиков этих гор стояло дерево. Где-то там и жил мудрец Уддалака. Ещё, будучи мальчиком, он хотел достичь мудрости. Конечно, тогда он ещё мало понимал, и ум его был беспокоен, но у него было чистое сердце. Он истязал своё тело, изучал Писания и занимался разными практиками, и у него начала проявляться мудрость.

Однажды, сидя в одиночестве, он подумал: «Что такое - Освобождение, которое, как говорят, есть ценность, которую следует достичь и после достижения которой, уже нет страданий и новых рождений? Когда я успокоюсь навсегда в этом состоянии? Когда эти умственные волнения, вызванные желаниями и помыслами, прекратятся? Когда я освобожусь от мыслей “я это сделал” и “я должен сделать то”? Когда мой ум прекратит своё искажение жизни здесь в разных связывающих отношениях и станет как лотос, который растёт на воде, но не затрагивается ей? Когда я пересеку эту реку к берегу Освобождения с помощью лодки мудрости? Когда я смогу посмотреть на людские действия, как на игру ребёнка? Когда успокоится мой ум? Когда прекратится иллюзорное отличие между субъективным и объективным опытом через переживание опыта БЕСКОНЕЧНОГО СОЗНАНИЯ? Когда же я смогу созерцать концепцию времени без того, чтобы быть в неё вовлечённым? Когда же я, живя в пещере со спокойным умом, буду похож на камень в состоянии, где нет движения мысли?»

Так раздумывая, Уддалака продолжал медитации. Но его ум не был спокоен. Иногда, однако, его ум оставлял восприятие объектов и оставался чистым. В другие времена ум не хотел успокаиваться. Живя в лесу, Уддалака расстраивался от таких перепадов состояний. Однажды он дошёл до местечка в лесу, куда не ступала ещё ничья нога. Там он увидел пещеру, которая казалась подходящей для достижения состояния спокойствия и умиротворения. Она была приятна во всех отношениях с цветами и лозами вокруг, с умеренной температурой внутри и блеском, как изумруд.

Уддалака зашёл в эту пещеру и уселся в медитативной позе. Решив достичь состояния ума без внутреннего диалога, он сконцентрировал своё внимание на умственных склонностях.

Уддалака так раздумывал про себя: «Ум, какое отношение ты имеешь к этому видимому миру? Мудрецы не желают и подходить близко к удовольствиям, которые потом превращаются в боль. Кто оставляет спокойствие, которое можно найти в себе, и ищет вместо этого удовольствия вовне, оставляет сад и идёт в поле, полное ядовитых растений. Можно идти куда угодно, ты нигде не найдёшь спокойствия, кроме как через успокоение мыслей. Поэтому, оставь все надежды и желания. Все эти объекты, кажущиеся прекрасными, по природе своей не есть воплощение или не воплощение и не предназначены для твоего счастья.

Не поймайся, как олень, привлечённый звуками музыки и колокольчиков, или как слон, которого приманивают слонихой, или как рыбка, привлечённая приманкой на крючке, или как мотылёк, летящий на огонь, или как пчела, ведомая запахом цветка, который закрывается на ночь и запирает пчелу внутри.

Все они погибают, поддавшись только одному из органов чувств (олень - слуху, пчела - запаху, мотылёк - зрению, слон - прикосновению, рыба - чувству вкуса), а ты, ум, подвержен всем пяти типам ощущений, как ты можешь быть счастливым? Как гусеница плетёт кокон и ловится в нём, ты выплел сеть собственных концепций, которая поймала тебя. Если ты смог избавиться от всего этого, достигнуть чистоты, преодолеть даже страх жизни и смерти и достичь равновесия, тогда ты достиг победы. С другой стороны, если ты цепляешься за этот вечно меняющийся артефакт, называемый миром, ты погибнешь в печали.

Почему я тебе всё это говорю, ум, ибо, если исследовать ИСТИНУ, можно убедиться в том, что ума нет. Ум - это результат глупости, когда глупость изнашивается, ум тоже изнашивается. Ты сейчас находишься в процессе распада. Глупость - говорить с тем, кто находится в процессе распада. День за днём ты становишься всё слабее, и я отказываюсь от тебя, мудрые не учат то, что вот-вот выбросят.

Ум, я есть неэгоистичная БЕСКОНЕЧНОСТЬ и ОДНОРОДНОЕ СОЗНАНИЕ, у меня с тобой нет никаких дел, потому что ты - источник эгоизма.

БЕСКОНЕЧНОЕ СОЗНАНИЕ не может быть в уме, как слону невозможно поместиться в деревянном яблоке (деревянное яблоко, слоновое яблоко, wood-apple, - дерево, растущее в Гималаях, со съедобными плодами в твёрдой деревянной оболочке). СОЗНАНИЕ, КОТОРОЕ в процессе самоограничения заключает СЕБЯ в ограниченность, и есть ум. Всё это - результат глупости и непонимания, и потому я это принять не могу. Чувство собственного достоинства - детская концепция и ей может поверить, только кто не исследует ИСТИНУ.

Я расследовал, я наблюдал всё от кончиков ног до верхушки головы, и я не нашёл ничего, про что можно сказать “вот это и есть я”. Кто же - этот “я”? Я есть вездесущее Сознание, Которое не является объектом знания и свободно от эгоизма. Я есть то НЕДЕЛИМОЕ, без имени и изменения, КОТОРОЕ вне понятий единства и множества, КОТОРОЕ вне измерений, больших или малых, и от КОТОРОГО нет ничего отличающегося. Поэтому, ум, уходи, потому что ты есть источник страдания.

В этом теле, состоящем из плоти, крови, костей и т. д., кто говорит, “вот это - я”? Движение есть природа энергии, думанье - сознания, старость и смерть естественны для тела, кто говорит, “это - я”? Вот язык, это - уши, нос, движение, а это - глаза, кто может сказать, “вот это - я”? Я - ничего из этого, и я - не ты, ум, и не эти концепции, я есть бесконечное Сознание, чистое и независимое. “Я - это всё” и “я - ничто”, оба выражения выражают ИСТИНУ, ничто другое не является ИСТИНОЙ.

Долго я был жертвой глупости, но я обнаружил то, что не давало мне познать Себя. Я больше никогда не буду жертвой глупости. Как облако, застрявшее на вершине горы, горе не принадлежит, так и я, хоть и кажусь связанным с печалью, независим от неё. Когда не осознаёшь Себя, возникает чувство собственной важности, но теперь я - свободен от эго. Пусть тело, чувства и всё такое прочее будут или не будут, мне-то какое дело? Органы чувств (глаза и т. д.) существуют, чтобы воспринимать то, что они могут воспринимать сами по себе, кто же - тот я, заблуждающийся и думающий “это - я”, “я вижу” и т. д.? Эти глаза и другие органы чувств видят или чувствуют то, что им положено от природы. Поэтому, если действия выполняются спонтанно без умственных обусловленностей, их переживание будет чистым и свободным от воспоминаний о прошлых счастьях и несчастьях. Поэтому, органы чувств, выполняйте свои функции без влияния памяти. Эта память или умственная обусловленность - не факт, она - не отлична и не независима от бесконечного Сознания. Поэтому от неё легко можно отказаться, не оживляя её в сознании. Поэтому, ум, оставь это восприятие разнообразия и пойми нереальность собственной независимости от БЕСКОНЕЧНОГО СОЗНАНИЯ, это и есть Освобождение.

СОЗНАНИЕ не может быть обусловлено, ОНО - неограничено и тоньше самого мелкого атома, и потому находится вне влияния умственных ограничений. Ум начинается с чувства собственного достоинства, а отражённое сознание - с органов чувств, отсюда и возникает иллюзия самоограничения СОЗНАНИЯ. Когда это ощущается и продумывается снова и снова, эго и иллюзия самоограниченности становятся как бы иллюзорно законными. Но я - СОЗНАНИЕ, КОТОРОЕ всему этому неподвластно.

Пусть тело продолжает жить в мире, созданном собственными глупыми действиями, или пусть не продолжает там жить, ведь я есть СОЗНАНИЕ, КОТОРОЕ всё это не затрагивает. СОЗНАНИЕ, будучи бесконечным и вездесущим, не рождается, не умирает и никто ИМ не владеет. ОНО ничего не приобретает “живя” как отдельная единица, потому что ОНО - вездесуще. Рождение и смерть - только умственные концепции, и к СОЗНАНИЮ не имеют никакого отношения. То, что принимает во внимание понятие чувства собственной важности, может быть схвачено и ограничено, а СОЗНАНИЕ - свободно от этого чувства и потому находится вне понятия существования или несуществования.

Эго - глупость, ум - похож на мираж, а предметы этого мира - инертны, кто же говорит “я”? Тело есть мясо, кровь и кости, ум пропадает, как только начинаешь размышлять о его природе, самоограниченность Сознания и подобные концепции не имеют смысла, что же тогда - эго? Органы чувств существуют и заняты всё время самоудовлетворением, предметы в этом мире есть просто предметы в этом мире, где же эго? Природа есть природа и её качества взаимодействуют друг с другом, как зрение и свет, слышание и звук и т. д., и они - ограничены друг другом, где же эго?

Сознание существует как Сущность всего и везде, во всех телах и в любое время. Кто есть я, из чего я сделан, какова - моя форма, кем я сделан, и чего мне надо достичь и от чего отказаться? Нет ничего, что можно было бы назвать “я”, которое то существует, то не существует, и если нет эго, к чему может относиться это “я” и как? Когда становится понятно, что ничто здесь ни с чем не соотносится, тогда пропадает понятие двойственности. Поэтому всё, что есть, есть ЕДИНОЕ КОСМИЧЕСКОЕ СУЩЕСТВО (БОГ, БРАХМАН, СУЩНОСТЬ, СОЗНАНИЕ), и я есть ЭТА РЕАЛЬНОСТЬ, почему же я всё ещё страдаю в заблуждении? Когда только ЕДИНОЕ существует, как ЧИСТОЕ ВЕЗДЕСУЩЕЕ СУЩЕСТВО, как может возникнуть что-либо, называемое эго или чувством собственной важности? Нет никакой материальности в любом предмете, есть только СОЗНАНИЕ, или, если предположить, что материальность существует, нет никакой связи между ней и СОЗНАНИЕМ. Органы чувств работают как органы чувств, ум существует как ум, и СОЗНАНИЕ не затрагивается ничем из них, как же они соотносятся и как возникают? Потому, что они существуют рядом друг с другом, нельзя предположить их связи, камень и железный прут могут лежать рядом и быть не связанными между собой.

Только после возникновения эго возникают понятия “это - моё” и “это - его”. И когда это видится как трюк эго, эти понятия исчезают. Нет ничего кроме ВСЕОБЩЕГО СОЗНАНИЯ, поэтому я осознаю, что всё это вокруг есть ЕДИНОЕ КОСМИЧЕСКОЕ СУЩЕСТВО, или БРАХМАН. Обман под названием эго - похож на обман синевы неба, и лучше не развлекаться подобными понятиями снова, а оставить их навсегда. После отказа от чувства собственной важности, я остаюсь в самосущности, природа которой есть мир и спокойствие.

Чувство собственной важности - источник страданий, печали и неправедных действий. Жизнь кончается смертью, смерть приводит к рождению и всё, что есть, имеет свой конец, такие понятия эго ведут к печали. Беспокойство, вызванное мыслями “я должен сделать это сейчас” и “мне надо получить и вот это тоже”, сжигает глупца изнутри. “Это - верно” и “а это - нет” - такие понятия вызывают беспокойство у эгоиста. Но когда прекращается эго, тогда семя иллюзорного внешнего мира не прорастает снова, и желания кончаются.

Вселенная появилась без причины для её создания, как же можно принять за Истину творение, у которого нет причины и цели? С незапамятных времён, все эти тела были в потенциальном состоянии в КОСМИЧЕСКОМ СУЩЕСТВЕ, как горшки находятся в потенциальном состоянии в глине. Как океан существует в прошлом, настоящем и будущем как океан, и одна и та же вода принимает временно форму волны, так всё это существует в КОСМИЧЕСКОМ СУЩЕСТВЕ во все времена. Только глупец может думать “это - я” в отношении своего тела.

Также ум был СОЗНАНИЕМ изначально, и он будет СОЗНАНИЕМ по окончании, после того как его природа и функция как ума прекратится, зачем же его называть как-то по-другому в середине, сейчас?

Все эти события имеют временную реальность, как сны, видения сумашедшего или пьяницы, оптические иллюзии, психосоматические болезни, эмоциональные расстройства и психотические состояния. Но, ум, ты придаёшь им иллюзорную постоянную реальность, как любовник страдает только от мысли о расставании с любимой. Но, конечно, это - не твоя ошибка, это - моя ошибка, что я всё ещё не могу расстаться с понятием что ты, мой ум, - реален. Когда я на практике пойму, что все эти события - лишь иллюзии, тогда ты станешь не-умом и воспоминания о чувственных восприятиях и т. д. прекратятся. Когда Сознание осознает Себя и оставит умственные самоограничения, ум освободится от собственных прикрас и станет тем, чем он есть, СОЗНАНИЕМ. Когда ум, вбирая в себя собственные фантазии, приносит себя в жертву огню ЧИСТОГО СОЗНАНИЯ, он очищается и становится бессмертным.

Когда ум воспринимает тело, как отличное от себя, оставляет собственные ограниченности и концепции, и узнает собственную временную природу, он становится победителем. Ум и тело - враги друг другу, поэтому их разрушение влечёт за собой счастье. Ибо, когда они - вместе, возникают страдания из-за их конфликта между собой.

От ума рождается тело за счёт силы мысли, и в течение жизни тела ум питает его своим страданием. Мучимое страданиями, тело желает разрушить ум, своего родителя. В этом мире нет ни друга, ни врага, другом считается то, что даёт нам удовольствие, а врагом — то, что вызывает боль.

Пока ум и тело заняты взаимоуничтожением, можно ли быть счастливым? Счастье может быть достигнуто разрушением ума, поэтому тело старается каждый день (в глубоком сне) разрушить ум. Однако пока не достигнуто осознание Себя, тело и ум неосознанно укрепляют друг друга и, кажется, что они действуют совместно во имя общей цели, как вода и огонь, будучи противоположностями, работают вместе во имя общей цели, когда готовится еда.

Если ум прекращает существование, тело тоже прекращает, потому как прекращается сила мысли и умственные ограничения, но ум не прекращает существования, когда умирает тело. Поэтому, надо стараться убить ум. Ум - похож на лес с мыслеформами-деревьями и желаниями-лианами, уничтожив их, я достигаю блаженства. Если ум умер, уже не имеет значения, существует тело или нет. То, что я - не тело, - очевидно, ведь труп не действует сам по себе.

Где есть осознание Себя, нет ни ума, ни органов чувств, ни тенденций и привычек, ни концепций и понятий. Я достиг этого Высшего состояния. Я победил. Я достиг Освобождения. Я поднялся над всеми отношениями с телом, умом и чувствами, как выдавленное из семян масло уже не имеет отношения к семенам. Для меня теперь ум, тело и чувства - игрушки. Чистота, удовлетворение всех желаний (и как следствие - их отсутствие), дружественность ко всем, правдивость, мудрость, спокойствие и блаженство, сладость речи, великодушие, сосредоточенность, осознание ЕДИНСТВА, бесстрашие, отсутствие разделённого сознания, естественность, теперь это - мои компаньоны. Потому что постоянно всё и везде случается как угодно, нет во мне неприязни ни к чему, также как и нет желания определённого исхода, будь это приятным или неприятным. Потому что все мои глупости прекратились, и ум прекратил работу, и все глупые мысли пропали, и я теперь - в мире с собственной СУЩНОСТЬЮ ».

Уддалака уселся в позу лотоса, полузакрыл глаза и погрузился в медитацию. Он издал АУМ (ОМ) и вибрации заполнили его существо до верхушки головы. Его жизненная сила как бы покинула тело и оказалась в измерении чистого Сознания. Огонь, возникший в его сердце, спалил его тело.

Со вторым АУМ (ОМ) он достиг состояния равновесия и его дыхание замедлилось без волнения и вибраций. Жизненная сила замерла как бы ни вне и ни внутри, ни внизу и ни сверху. После того, как тело сгорело, огонь выгорел и пропал, остался один пепел. Казалось, что кости превратились в камфору, которую сжигают перед алтарём. Ветер подхватил пепел и развеял его в пространстве. Всё это случилось без насилия, свойственного хатха йоге, которое приводит к страданиям.

На третьей стадии, когда АУМ (ОМ) достиг кульминации или спокойствия, возник вдох, и жизненная сила распространилась в пространстве, как прохладное дуновение. Эта сила достигла луны и превратилась в свет, осветивший пепел, оставшийся от тела.

В тот же миг из пепла появилось сияющее существо с четырьмя руками как у Вишну. Уддалака светился как божество, всё его тело стало божественным. Его тело было очищено. Потом тот, кто сидел в позе лотоса, укрепил эту позу, «связал» свои чувства и сделал своё Сознание свободным от малейших движений мысли. Со всей силы он держал ум от отвлечения. Его полуприкрытые глаза были неподвижны. С интернализованными жизненной силой и ощущениями, он удерживал ум в своём сердце.

Ум Уддалаки достиг спокойствия, и ничто не могло отвлечь его. В своём сердце он воспринимал темноту непонимания, которая загораживает свет осознания Себя. Светом Знания, возникшего в нём, он развеял эту тьму. Он воспринимал свет внутри. Однако когда свет немного уменьшался, мудреца клонило в сон. Но он развеял и тупость сна. Как только дремота была разогнана, ум мудреца выдал разнообразные прекрасные формы. Мудрец очистил своё Сознание и от этих видений. Потом пришла инерция, как в пьяном состоянии. Он прошёл и инерцию тоже. После этого его ум дошёл до состояния, отличающегося от всех описанных. После некоторого времени в этом состоянии его ум ощутил состояние тотальности существования. Сразу после этого он ощутил ЧИСТОЕ СОЗНАНИЕ. ЭТО СОЗНАНИЕ, КОТОРОЕ до тех пор было связано с какими-то другими факторами, теперь стало чистым и независимым, как мутная вода в глиняном горшке испаряется, и оставшаяся муть становится интегральной частью горшка, сделанного из того же материала. Как волна сливается с океаном и становится не отличной от него, СОЗНАНИЕ оставило свою объективность и стало чистым. Уддалака просветлился. Он достиг Божественного состояния. Он слился с океаном блаженства.

Через некоторое время он узрел других мудрецов в ЭТОМ СОЗНАНИИ. Он не обращал на них внимания, продолжая ощущение блаженства. Он видел богов и мудрецов, и пошёл далее этого состояния. Он стал блаженством и вышел за его границы, став ни блаженством и ни неблаженством. Он стал ЧИСТЫМ СОЗНАНИЕМ. Кто испытал это даже на секунду, уже не интересуется радостями рая. Это - Высшее состояние, это - цель, это - вечное пристанище. Кто побывал там, не будет снова заблуждаться и никогда не поймается в субъектно-объектные отношения. Он - пробуждён и никогда снова не будет концептуализировать. И, конечно же, это - не «достижение».

В этом состоянии Уддалака оставался шесть месяцев, избегая искуса психических сил. Даже мудрецы и боги поклонялись ему. Его приглашали в рай, и он отказался. Свободный от желаний, Уддалака странствовал, где хотел. Часто он проводил дни и месяцы в медитациях в пещерах, или занимался обычными активностями живых людей, делая всё в состоянии равновесия. Он на всё смотрел одинаково, его внутренний свет всегда горел, не разгораясь и не потухая. Понятия двойственности были прекращены, он жил без осознания тела, как Чистое Существование.

В ответ на вопрос Рамы о чистом существовании, Васиштха сказал:

- Когда ум прекращает существование из-за отсутствия понятий материального существования, Сознание существует в собственной изначальной сущности СОЗНАНИЯ, и это называется ЧИСТЫМ СУЩЕСТВОВАНИЕМ. Когда Сознание, лишённое понятий объективности, растворяется в Себе, теряя свою отдельную сущность, это и есть ЧИСТОЕ СУЩЕСТВОВАНИЕ. Когда все внешние (материальные) и внутренние (понятийные) объекты растворяются в Сознании, это и есть ЧИСТОЕ СУЩЕСТВОВАНИЕ СОЗНАНИЯ. Это есть высшее видение, которое случается со всеми освобождёнными, вне зависимости от того, есть у них тело или нет. Это видение доступно тому, кто «пробуждён», кто находится в состоянии медитации, и человеку осознавшему Себя, это состояние - недоступно глупому. Мудрецы и Божественная Троица находятся в этом СОЗНАНИИ. Достигнув этого состояния СОЗНАНИЯ, Уддалака жил некоторое время.

Через некоторое время в его уме возникло желание «оставить это воплощение». Он удалился в пещеру и сел в позу лотоса с полуприкрытыми глазами. Он закрыл девять отверстий своего тела, втянул чувства в сердце и успокоил жизненную силу. Его внутренний взор был направлен ни внутрь, ни вовне, ни над, ни под, ни на материальность и ни на пустоту. Он достиг СОЗНАНИЯ ЧИСТОГО СУЩЕСТВА, вне состояния блаженства. Его СУЩЕСТВО стало чистым.

Уддалака оставался в этом состоянии некоторое время, как нарисованная картина. Постепенно за несколько дней он достиг спокойствия. Он поднялся над циклами смерти и рождения, у него пропали все сомнения, мысли, и остатки нечистоты из сердца были вымыты. В этом состоянии его тело оставалось шесть месяцев.

Как-то несколько богинь, ведомых Парвати, прибыли на это место в ответ на молитвы. Парвати увидела тело Уддалаки, высушенное лучами солнца и положила его на свою макушку.

История мудреца Уддалаки пробуждает мудрость в сердце того, кто находит прибежище в её тени.

Живя так, постоянно вопрошая о природе себя, достигнешь блаженства. Это состояние СОЗНАНИЯ может быть достигнуто постоянной практикой равновесия, изучением мудрых книг, инструкциями от учителя и постоянной практикой вопрошания. Но, если пробуждённый Интеллект - остр и сосредоточен, ты достигнешь Его даже без помощи всего остального.

- Есть те, кто имеют осознание Себя, кто уже просветлён, но, тем не менее, вовлечён в действия, и есть те, кто уходят из общества и практикуют медитацию (самадхи). Кто лучше, те или другие? - спросил Рама.

Васиштха ответил:

- Самадхи (медитация) - это состояние, в котором объекты чувств воспринимаются как нереальные, и так человек наслаждается постоянно спокойствием и равновесием. Осознав, что объекты существуют только в уме, и потому постоянно находясь во внутреннем мире, некоторые вовлечены в действия, в то время как другие живут в одиночестве. И те, и другие наслаждаются блаженством медитации. Если ум того, кто кажется медитирующим, отвлекается, он - подобен сумасшедшему, с другой стороны, если ум того, кто кажется сумасшедшим, освобождается от всех понятий и отвлечений, он становится просветлённым в состоянии постоянной медитации. Вовлечён ли он в действия, или живёт в одиночестве в лесу, в просветлении нет никакой разницы. Ум, свободный от ограничений, не загрязняется, даже если он вовлечён в действия. Недействие ума называется медитацией, это и есть свобода и блаженство.



Поделиться:




Поиск по сайту

©2015-2024 poisk-ru.ru
Все права принадлежать их авторам. Данный сайт не претендует на авторства, а предоставляет бесплатное использование.
Дата создания страницы: 2019-06-03 Нарушение авторских прав и Нарушение персональных данных


Поиск по сайту: