Очень долго это привидение ума создавало бесконечные дьявольские понятия - похоть, злобу, зависть и т. д. Теперь это привидение убито, и я смеюсь над своей глупостью. Ум – мёртв, все мои беспокойства и волнения - мертвы, демон, называвшийся чувством эго, - мёртв тоже, всё это произошло из-за мантры осознания Себя. Теперь я - свободен и счастлив. Все мои надежды и желания пропали. Приветствия ВЫСШЕМУ Я. Нет больше заблуждений, нет страданий, нет меня, нет другого. Я - не я, и я - не кто-нибудь ещё, я есть всё во всём. Приветствия ВЫСШЕМУ Я. Я есть НАЧАЛО. Я есть СОЗНАНИЕ. Я есть все Вселенные. Нет во мне разделений. Приветствия СОЗНАНИЮ. Тому, Что присутствует во всём, ЭТОМУ ТОНКОМУ ВЕЗДЕСУЩЕМУ ПРИСУТСТВИЮ, ЭТОЙ СУЩНОСТИ, мои приветствия.
Подумав так, мудрый должен следовать далее таким манером: «Если ВЫСШЕЕ СОЗНАНИЕ (Я) является всем этим и если ум очищен осознанием, что такое - ум? - ум не существует. Будь он невидим, или будь он не-умом, или будь он иллюзорной формой, следующее очевидно, или он не существует или он - иллюзия. Теперь, когда глупость и заблуждения пропали, я не вижу, что такое - ум. Все мои сомнения рассеялись. Нет более лихорадки возбуждения. Я есть то, что я есть, но без стремлений. Когда ум прекращает существование, стремления тоже прекращаются. Когда ум - мёртв и стремление - мертво, тогда непонимание пропадает и рождается неэгоистичность. Я - пробуждён в это состояние пробуждения. Если существует только ИСТИНА и разнообразие не имеет под собой реальности, что я должен исследовать? Я есть ВЕЧНОЕ ВЫСШЕЕ СОЗНАНИЕ, вездесущее и тонкое. Я достиг состояния реальности, которое не отражено ни в чём, которое не имеет начала и не имеет конца, и которое изначально чисто. Что бы ни существовало, и что бы ни не существовало, ум и внутренняя реальность являются ЕДИНЫМ БЕСКОНЕЧНЫМ СОЗНАНИЕМ, КОТОРОЕ является спокойствием вне понимания, КОТОРЫМ всё наполнено. Пусть ум продолжает существование или пусть умрёт. Нет смысла исследовать это, когда ВЫСШЕЕ СОЗНАНИЕ установилось в спокойствии. Я находился в ограниченном состоянии, пока я был по глупости погружён в эти исследования. Теперь с помощью этого исследования я достиг необусловленного существования, и кто теперь будет исследовать и что? Такие мысли - бесполезны теперь, когда ум - мёртв, они могут оживить это привидение под названием ум. Потому я оставляю все эти мысли и понятия, медитируя на АУМ (ОМ), я остаюсь в состоянии осознания, во внутреннем молчании».
|
|
Так должен размышлять мудрый о природе Истины всё время, что бы он ни делал. Из-за таких размышлений ум утверждается в ВЫСШЕМ, освобождается от волнений, но продолжает выполнять свои функции.
Святые с необусловленным Сознанием живут и действуют в этом мире, свободные от гордости и непонимания, с радостным сердцем, их спокойствие и удовлетворённость светятся Светом БОГА и выполняют свои функции.
Мудрец Самварта следовал описанному пути размышлений, он мне это рассказал.
Есть и другой путь размышлений, как, например, принятый Витахавьей. Этот мудрец бродил в лесах на горе Виндхья. Когда-то он разочаровался в мирских делах, замутняющих сознание, и после размышлений, свободный от извращённых понятий и мыслей, он оставил мир, как отработанную иллюзию. Он пришёл в свою уединённую обитель, сел в позу лотоса и стал неподвижным, как горная вершина. Вобрав в себя щупальца своих органов чувств и устремив внимание ума на себя, он начал такие раздумья: «Мой ум - непостоянен. Даже устремлённый внутрь, он не остаётся на месте, а возбуждается в момент, как поверхность океана. Привязанный к органам чувств он скачет, как мячик. Взращённый ощущениями, ум хватается за то, что только что отвергнул, и как безумец, бежит за той вещью, которую ему запрещают. Он прыгает от предмета к предмету, как обезьяна.
|
|
Теперь я рассмотрю природу пяти органов чувств, благодаря которым ум отвлекается. Органы чувств, не пришло ли время вам понять свою природу? Разве вы не помните страдания, воспоследовавшие вашему поиску наслаждений? Откажитесь от этого возбуждения. Вы - инертны и конечны, вы - как дорога, по которой ум выходит вовне, чтобы добраться до объективных переживаний. Я - ваш Властитель, я есть Сознание, и только я делаю всё это, как Интеллект. Вы, чувства, - фальшивы. Нет связи между вами и СОЗНАНИЕМ, КОТОРОЕ есть ВЫСШЕЕ Я. Только в свете ЭТОГО БЕССТРАСТНОГО СОЗНАНИЯ вы можете функционировать, как люди делают свою работу при свете солнца. Органы чувств, не примеряйте на себя неверные понятия, что вы обладаете собственным умом, т. к. вы им не обладаете. Даже ваши понятия о том, что вы - живы, дают начало только страданиям.
Нет ничего кроме СОЗНАНИЯ, безначального и бесконечного. Ум, что же тогда представляешь собой ты? Понятия, возникающие в тебе о том, что ты что-то делаешь и чем-то наслаждаешься, хоть и кажутся вселяющими радость и молодость, на деле - яд. Не будь глупцом, ум, ничего ты не делаешь и ничего не испытываешь. Ты - инертен и твой Интеллект происходит не от тебя, а от другого ИСТОЧНИКА. Как с тобой соотносятся удовольствия? Ты даже не существуешь сам по себе, как же ты при этом можешь относиться к чему-либо? Если ты осознаешь, что ты - только ЧИСТОЕ СОЗНАНИЕ, тогда ты будешь ЭТИМ СОЗНАНИЕМ. Могут ли в тебе возникнуть страдания, если ты есть БЕСКОНЕЧНОЕ и БЕЗГРАНИЧНОЕ СОЗНАНИЕ?
|
|
Ум, я должен донести до тебя истину, что ты - не тот, кто делает или ощущает. Ты - инертен. Разве может танцевать вырезанная из камня статуя? Если твой Интеллект зависит от БЕСКОНЕЧНОГО СОЗНАНИЯ, какое - счастье тебе в таком понимании. Однако, то, что сделано интеллектом или энергией другого, считается сделанным этим другим. Серп срезает траву энергией жнеца, и потому жнец и есть сборщик урожая. Также, хоть нож режет, но тот, чья рука его направляет, является убийцей. Ты - инертен, ум, твой Интеллект исходит от БЕСКОНЕЧНОГО СОЗНАНИЕ. ЭТО БЕСКОНЕЧНОЕ СОЗНАНИЕ знает СЕБЯ через СЕБЯ, ощущает СОБОЙ СЕБЯ в СЕБЕ. БОГ постоянно стремится прояснить это тебе, потому как мудрый должен объяснять всё тупому сотней разных путей. Только Свет СОЗНАНИЯ существует как Сознание, или Интеллект, и это уже называется Разумом. Если ты осознаешь эту истину, ты растаешь в тот же миг.
Глупец, почему же ты страдаешь, если ты есть БЕСКОНЕЧНОЕ СОЗНАНИЕ? ОНО - вездесуще, ОНО есть всё, и когда ты это осознаешь, ты станешь всем. Нет ни тебя, ни тела, есть только одно БЕСКОНЕЧНОМ СОЗНАНИЕ и в ЭТОМ ОДНОРОДНОМ СОЗНАНИИ кажутся существующими разнообразные концепции типа «я» и «ты». Если ты есть ВЫСШЕЕ Я, тогда существует только ЭТО Я, а не ты. Если ты - инертен, но отличен - от Я, тогда тебя тоже нет. Потому что существует только Я, или БЕСКОНЕЧНОЕ СОЗНАНИЕ. Нет возможности для существования чего-то третьего, кроме СОЗНАНИЯ.
Поэтому, ум, ты - не тот, кто делает и не тот, кто ощущает. Тебя использовали, как канал сообщения между мудрыми и глупцами, для инструкции неразумных. Но этот канал - инертен и нереален, реально только СОЗНАНИЕ. Если жнец не использует серп, может ли серп жать? И нож не имеет силы убить. Ум, ты не действуешь и не ощущаешь, вот и не страдай по глупости. СОЗНАНИЕ - не такое как ты, поэтому не печалься о НЁМ. ОНО не приобретает ничего ни деланием, ни неделанием. ОНО пронизывает всё, и более ничего нет. Что тогда ОНО должно делать и что желать?
Ты не имеешь никакого отношения к СОЗНАНИЮ, кроме подобного тому, как запах относится к цветку. Отношения существуют только между двумя независимыми существами сходной природы, когда они стремятся к объединению. Ты, ум, постоянно возбуждён, а СОЗНАНИЕ - всегда в спокойствии. Поэтому между вами не может быть ничего общего. Если же ты впадёшь в состояние самадхи, или баланса, будешь сосредоточен только на СОЗНАНИИ без отвлечений на разнообразие, без понятий множества и единства, то осознаешь, что нет ничего, кроме ЕДИНОГО СОЗНАНИЯ, проявляющегося как эти бесконечные существа.
Чувства, я чувствую, что вы все разбежались от света моих укоров, ибо вы рождены тьмой непонимания. Ум, твоё появление как чего-то существенного - к твоим же печалям. Смотри, - когда ты есть, бесконечные существа заблуждаются и входят в океан страданий со всеми своими богатством и нищетой, болезнями, старостью и смертью, как зависть сгрызает лучшие качества и убивает их, как похоть или желание отвлекает и растрачивает свою энергию.
Ум, когда тебя нет, расцветают все хорошие и благородные качества. Тогда есть мир и чистота в сердце. Люди не впадают в ошибки и сомнения. Возникает дружба, от которой все - счастливы. Заботы и беспокойства высыхают. Когда темнота непонимания рассеивается, ярко горит внутренний свет. Умственные отвлечения и проблемы пропадают, как когда не дует ветер, поверхность океана успокаивается. Возникает познание Себя, и осознание ИСТИНЫ прекращает восприятие иллюзии мира, и тогда сияет только БЕСКОНЕЧНОЕ СОЗНАНИЕ. Возникает блаженство, недоступное глупцам, которые - полны желаний. Как новые всходы могут появиться на месте сгоревшей травы, из этого может появиться новая жизнь. Однако кто избежит повторного падения в невежество, будет наслаждаться знанием СОЗНАНИЯ навсегда. Таковы результаты твоего отсутствия, ум, а также ещё много чего. Ум, ты поддерживаешь наши надежды и желания, а когда тебя нет, нет и надежд и желаний. И тогда ты можешь выбрать, быть ли тебе единым с РЕАЛЬНОСТЬЮ или прекратить существование как чего-то независимого.
Твоё существование как единого с СОЗНАНИЕМ и не отличного от НЕГО, способствует счастью, ум. Поэтому укоренись в осознании собственного несуществования. Это глупо - упускать счастье. Если ты существуешь как СУЩЕСТВО, или СОЗНАНИЕ, будешь ли ты желать своего несуществования? Но ты не являешься чем-то реальным, поэтому твоё счастье есть заблуждение. Ты никогда не был реальным, ты появился от глупости и непонимания, но теперь через раздумья о собственной сущности и о сущности чувств и сознания, ты снова перестал существовать. Ты есть, только пока не задумываешься об этом. Когда возникают раздумья, есть полное равновесие и однородность. Ты был рождён от непонимания, или, что то же, от отсутствия мудрости и способности к разделению реального и нереального. Когда возникает мудрость, ты пропадаешь. Поэтому я приветствую мудрость. Ум, ты был пробуждён разнообразными средствами. Теперь, когда ты потерял неверные признаки ума, ты существуешь как БЕСКОНЕЧНОЕ СОЗНАНИЕ, свободное от ограничений и обусловленностей. То, что возникло в глупости, пропадает в мудрости. Несмотря на тебя, мой ум, эти раздумья возникли в тебе, для достижения благости. Нет ума, существует не ум, а только СОЗНАНИЕ, есть только ОНО и ничего больше. Я есть ЭТО СОЗНАНИЕ, поэтому нет ничего помимо Меня во Вселенной. Я - БЕСКОНЕЧНОЕ СОЗНАНИЕ, ЧЬЁ кинетическое состояние кажется Вселенной».
После таких раздумий, Витахавья оставался в состоянии самадхи, и даже его дыхание не двигалось. Его Сознание было ни зафиксировано внутри, ни воспринимало объекты снаружи. Его глаза были сфокусированы в районе носа. С прямой спиной, он казался живой статуей. Так он жил три сотни лет, не покидая тела. Его самадхи не прерывалось ни катаклизмами, ни людьми, ни нечеловеческими существами. Так он провёл триста лет, как если бы они были одним часом. Тело, отражённое в СОЗНАНИИ, было ИМ защищено.
После этого, его ум зашевелился в сердце, и в нём возникло понятие создания. Потом он провёл сто лет как мудрец на горе Кайласа. Сто лет он был полубогом. Потом в течение пяти циклов он правил как Индра, царь Небес.
- Как же можно изменять время богов, как Индра, например? - спросил Рама.
- Энергия БЕСКОНЕЧНОГО СОЗНАНИЯ - вездесуща, и Она проявляется как что и где ЕМУ угодно. Что бы, где бы и как бы ЭТО СОЗНАНИЕ ни вообразило, этим ОНО и становится. Всё это он видел в своём сердце, свободном от ограничений. Из-за достижения БЕСКОНЕЧНОГО СОЗНАНИЯ, эти понятия возникли в нём. После этого, он служил Шиве целую эпоху. Всё это он пережил, просветлённый мудрец Витахавья, - ответил Васиштха.
- Если таково переживание Витахавьи, просветлённого, тогда как мне кажется, привязанности и Освобождения от них присущи даже мудрым, - сказал Рама.
- Для свободных мудрецов этот мир существует во всей своей чистоте, спокойствии и идеальности как БЕСКОНЕЧНОЕ СОЗНАНИЕ. Как для такого могут быть привязанности и свобода от них. Т. к. Витахавья стал единым с БЕСКОНЕЧНЫМ СОЗНАНИЕМ, он ощущал ощущения всего, и ощущает всё даже сейчас, - ответил Васиштха.
- Если создание мудреца было фиктивным и воображаемым, были ли существа в нём сознательными и смертными? - спросил Рама.
- Если создание Витахавьи было фиктивным, то это создание - такое же. И то, и это – ЧИСТОЕ БЕСКОНЕЧНОЕ СОЗНАНИЕ, и их появление - только из-за заблуждений ума. То создание никогда не существовало, и это тоже никогда не было. Есть только СОЗНАНИЕ в прошлом, настоящем и будущем. Только пока эта истина не понята, мир кажется реальностью, - ответил Васиштха.
- Расскажи, как Витахавья оживил своё тело в пещере, - спросил Рама.
Васиштха продолжил:
- Мудрец осознал БЕСКОНЕЧНОЕ СОЗНАНИЕ, и он знал, что ум, названный Витахавьей, был только фокусом БЕСКОНЕЧНОГО СОЗНАНИЯ. Когда он служил Шиве, он однажды решил увидеть тело Витахавьи. Когда он так подумал, в своём Сознании он увидел все свои другие воплощения, которые у него были, некоторые из них уже окончились, некоторые всё ещё продолжали существование. И он увидел тело Витахавьи, как червя в грязи.
Он подумал: «Это моё тело - лишено жизненной силы и потому не может функционировать. Я тогда сейчас выйду на солнечную орбиту и с помощью солнечной энергии войду в это тело. Или пусть остаётся? Что мне делать, в конце концов, с телом Витахавьи? С другой стороны, это тело не стоит ни оживлять, ни бросать. Мне, в общем-то, без разницы, будет ли оно оживлено или забыто. Ну ладно, я вижу, что тело ещё не разложилось на исходные элементы, поэтому я войду в него и немножко в нём поживу.
Тонкое тело мудреца вышло на солнечную орбиту. Отражая цель этого выхода и необходимые для этого действия, солнце дало возможность своей энергии выполнить задачу. Тонкое тело мудреца поприветствовало солнце.
Энергия солнца повела это тонкое тело, и как было поручено солнцем, прибыла в регион Виндхьи. Она опустилась там, где лежало тело мудреца, покрытое грязью. Следуя за ней, тонкое тело Витахавьи тоже вошло в тело. В тот же момент тело ожило. Витахавья поклонился солнечной энергии, которая возвратила приветствие.
Энергия вернулась на солнечную орбиту, и мудрец проследовал к озеру, чтобы помыться. Приняв ванную и помолившись солнцу, мудрец начал жить как ранее. Он жил просветлённой жизнью, с дружественным, сбалансированным умом, умиротворённый, полный сочувствия и радости.
Вечером мудрец вошёл в лес, чтобы практиковать медитацию. Он подумал: «Я уже понял фальшивость органов чувств, дальнейшие раздумья об этом будут излишними». Оставив бесполезные понятия («это» и «не это»), он сел в позу лотоса снова и в нём возникло знание «я нахожусь в Сознании в равновесии. Пробуждённый, я остаюсь как во сне. Находясь в трансцендентном состоянии СОЗНАНИЯ, я продолжу существование, пока тело не умрёт».
Решив так, он медитировал шесть дней, которые промелькнули одной секундой. После этого он долго жил как свободный мудрец. Он был свободен от экзальтаций и от печалей. Временами, он обращался так к уму: «Ум, смотри какой ты - блаженный, теперь, когда ты пребываешь в равновесии. Оставайся таким всё время».
Он обращался к своим чувствам так: «Чувства. СОЗНАНИЕ не принадлежит вам, и вы не принадлежите Сознанию. Пропадите все вы пропадом! Ваши стремления уничтожены. Больше вы не можете управлять мной. Ошибка вашего существования возникла из-за непонимания Сознания, также как невосприятие верёвки приводит к тому, что вместо верёвки воспринимается змея. Все эти ошибки существуют в темноте невежества и в свете мудрости они пропадают.
Чувства. Вы - отличны от Сознания, деятель действий - отличен от всего этого, воспринимающий ощущения тоже - отличен и БЕСКОНЕЧНОЕ СОЗНАНИЕ снова отличается от всего этого. Что есть чья ошибка и как она возникает? Примерно так деревья растут в лесу, верёвки, связывающие дрова сделаны из волокон, кузнец выковывает топор и т. д. Изо всего этого мужик строит дом для собственного проживания, а не просто потому, что захотел построить дом. Также в этом мире все события случаются независимо одно от другого и их совпадение случайно, как зрелый кокос падает с пальмы, когда ворона садится на неё, заставляя глупцов думать, что это ворона вызвала падение кокоса. И кто же во всём этом виноват? Когда известна ИСТИНА, ошибка остаётся ошибкой, Знание становится очевидным Знанием, реальное - реально, нереальное - нереально, то, что разрушено, разрушено и что остаётся, остаётся».
Так раздумывая и сохраняя очевидность Знания, мудрец долго жил в этом мире. Он был в состоянии, свободном от глупостей и ошибок, и из этого состояния не рождаются снова. Когда возникали контакты с объектами органов чувств, он оставался в спокойствии и наслаждался блаженством осознания. Его сердце было свободно от привязанностей и отвращений, даже когда разнообразные ощущения приходили к нему.
Однажды мудрец почувствовал, что ему хочется оставить это тело и никогда больше не воплощаться. Он ушёл в пещеру в горе Сахья, сел в позу лотоса и подумал: «Привязанность, оставь свою силу привязанности. Ненависть, оставь ненавидимое. Ты достаточно поиграла со мной. Удовольствие, приветствую тебя, ты меня поддерживало все эти года и даже заставило забыть о себе. Печаль, приветствую тебя, из-за тебя я начал этот путь к познанию Себя, поэтому ты даришь наслаждение.
Тело, мой друг, позволь мне уйти в моё вечное местожительство, в познании Себя. Таков - порядок вещей в природе, каждый оставляет тело в тот или иной момент. Я оставляю тебя сейчас. Ты напрашивалось на это расставание, ведя меня к осознанию ИСТИНЫ. Как прекрасно! Чтобы позволить мне достичь познания Себя, ты разрушило себя.
Мать моя, стремление. Дай мне разрешение уйти, ты теперь остаёшься одно, потому что я достиг состояния умиротворения. Похоть. Чтобы победить тебя, я взял в друзья твоего врага, спокойствие, прости меня. Я ухожу в свободу, благослови меня. Добродетель. Приветствую тебя, ибо ты спасла меня от преисподней и привела меня на Небеса. Приветствую грех, источник боли и наказаний. Приветствую непонимание, под властью которого я трудился так долго и которое я теперь не вижу.
Пещера, мой друг в медитации, приветствую тебя. Ты дала мне приют, когда я страдал от боли мирского существования. Мой посох, ты тоже был моим другом, защищая меня от змей, ям и тому подобного. Приветствую тебя.
Тело, возвращайся в элементы, из которых ты сделано. Приветствия действиям, как купание и омовение, приветствия всем действиям этого мира. Приветствия жизненной силе, которая была моим компаньоном. Чтобы я ни делал в этом мире, всё было сделано тобой, через тебя и благодаря твоей энергии. Возвращайся к своему источнику, ибо я сейчас сольюсь с бесконечным Сознанием. Всё, сходящееся вместе в этом мире, должно когда-то расстаться. Чувства, возвращайтесь к своим источникам, космическим элементам.
Я сейчас войду в Себя через Себя, как указывается окончанием звука АУМ (ОМ), как керосиновая лампа без керосина. Я - свободен от активностей этого мира и от понятий восприятия и ощущения. Моё сердце находится в мире как резонанс звука АУМ (ОМ). Ушли заблуждения и ошибки».
С безмолвными желаниями в сердце, установившись в пространстве НЕДВОЙСТВЕННОГО СОЗНАНИЯ, Витахавья изобразил звук АУМ (ОМ). Сосредоточившись на значении АУМ (ОМ), он исправил ошибку восприятия внешнего вместо РЕАЛЬНОГО. Оставив концепции и восприятия, он оставил три мира. Он остановился, как останавливается колесо гончара. Звук АУМ (ОМ) разорвал сети органов чувств и их объектов, как ветер разгоняет запахи. После этого он пронзил темноту непонимания. Он на мгновение воспринял внутренний свет, но тут же отказался и от него. Он прошёл и свет и тьму. Остался только след мыслеформ, и это он тоже отбросил. Теперь мудрец был в БЕСКОНЕЧНОМ СОЗНАНИИ, это было как состояние сознания новорожденного. Он оставил объективность сознания, и даже малейшие движения сознания. Он пересёк это состояние и достиг осознания глубокого сна. Он продолжил и далее и достиг трансцендентности, или турьи. Это - состояние такого блаженства, которое невозможно описать, одновременно и «есть» и «не есть», и что-то и не что-то, и свет и тьма. Оно - полно несознания и беспредметного сознания, и оно может быть указано только через отрицание - не это и не то. Он стал тем, что - вне описания.
Это - состояние НИЧЕГО, СОЗНАНИЯ, ПУРУШИ Санкхьи, ИШВАРЫ йогов, ШИВЫ, ВРЕМЕНИ, АТМАНА, или ВЫСШЕГО Я, не Я, ЦЕНТРА, СЕРЕДИНЫ и т. д. - как это называют мистики разных традиций. Это - то состояние, которое обозначается ИСТИНОЙ с точки зрения любого Писания, то, что есть всё, вот туда он и попал.
Когда мудрец стал одним с БЕСКОНЕЧНЫМ СОЗНАНИЕМ, тело разложилось и элементы вернулись к своим источникам.
Я рассказал сказку о мудреце Витахавье. Подумай над ней. Всё, что я рассказал, и что говорю сейчас, - результат видения, опыта и раздумий.
Медитируй над этим, и найди ИСТИНУ. Освобождение достигается мудростью, или познанием Себя. Только мудростью можно выйти за пределы страданий, уничтожить непонимание и достичь совершенства.
То, что было описано как Витахавья, - только понятие в нашем уме, также как я и ты. Эти чувства и мир есть ум. Чем ещё может быть этот мир?
- Почему же мы не видим этих просветлённых, летающих в космосе? - спросил Рама.
- Полёты в небе и другие силы - естественны для некоторых существ. Экстраординарные качества и способности, наблюдаемые в этом мире, - естественны для этих существ, а не для мудрецов, познавших Себя. Сверхестественные способности (например, полёты в воздухе) развиваются даже теми, кто - не просветлён и не имеет осознания Себя. Они достигают этого определёнными субстанциями и практиками. Всё это не интересует человека, осознающего Себя, который доволен тем, что уже имеет. Те, кто в погоне за удовольствиями, обретают эти силы, загрязнённые непониманием, - полны непонимания, мудрые не прибегают к этому.
Вне зависимости от того, знаешь ли ты ИСТИНУ или нет, силы (такие как полёты) случаются с теми, кто занимается определёнными практиками. Но мудрецы, осознающие Себя, не имеют желания обретать эти силы. Практики приносят результат любому, потому что такова - их природа. Яд убивает всех, вино опьяняет всех, также эти практики приносят способность летать и т. д., но достигшие осознания Себя не интересуются этим. Они достигаются теми, кто - полон желаний, но мудрые - свободны от стремления к чему-либо. Осознание Себя - высшее достижение, может ли мудрый желать чего-либо ещё? В случае Витахавьи, он не желал этих сил и способностей, они сами пришли к нему, - ответил Васиштха.
- Почему черви и прочие не уничтожили тело Витахавьи, когда оно было оставлено в пещере? И почему Витахавья не достиг Освобождения без тела сначала? - спросил Рама.
- Тело невежественного появляется и разлагается из-за состояний его умственных ограничений, у кого нет таких ограничений, у того нет импульса для разложения. Ум всех существ реагирует на качества объектов, с которыми входит в контакт. Когда жестокое существо встречается с тем, кто достиг спокойствия, оно тоже становится на время более спокойным и мирным, но может вернуться в своё обычное состояние, когда контакт прекратится. Потому тело Витахавьи осталось невредимым. Это относится также и к материальным субстанциям, таким как земля, дерево и т. д., потому что СОЗНАНИЕ наполняет всё. Так как Сознание Витахавьи не изменялось, никаких изменений не случилось и с телом. Так как в нём не было движения праны, оно даже не могло начать разлагаться. Мудрый - независим от тела, и свободен жить или оставить его. То, что он не оставил тело сначала, и сделал это позже, - случайность, это может быть связано с его кармой и т. д., но он находился вне кармы, вне судьбы, лишённый умственных ограничений. Это, опять же, сходно с примером вороны и падающего кокоса - совпадение.
Когда ум Витахавьи лишился привязанностей и стал свободным благодаря практике вопрошания, в нём возникли благородные качества - дружественность и т. д., - ответил Васиштха.
- Когда ум растворяется в БРАХМАНЕ, в ком тогда возникают эти качества?- спросил Рама.
- Есть два типа «смерти ума». Один тип - когда форма ума остаётся, а другой - когда прекращается даже форма. Первое случается, если мудрец ещё - жив, второе - когда он лишается тела. Существование ума приводит к страданию, и его прекращение приносит радость. Ум с тяжёлыми обусловленностями, пойманный в собственные сети, приводит к повторяющимся рождениям. Такой ум приносит несчастья. То, что он считает «собственными» качества, не имеющие начала, это - ограниченное Сознание. Оно возникает в уме, не имеющем самоосознания и который из-за этого - несчастен.
Пока существует ум, страдания не прекращаются. Когда прекращается ум, прекращается и этот кажущийся мир. Ум порождает несчастья.
Когда счастье и несчастье не отвлекают человека от спокойствия, тогда его ум - мёртв. В ком понятия «я есть это» и «я не являюсь тем» не возникают, ограничивая его Сознание, ум того - мёртв. В ком не возникают понятия волнений, несчастий, бедности, восторга, гордости, глупости и восхищения, ум того - мёртв, а такой человек - освободившийся ещё при этой жизни.
Сущность ума - глупость. Поэтому, когда он умирает, возникают чистота и другие благородные качества. Некоторые мудрые называют «чистым умом» состояние спокойствия и чистоты, в котором находится мудрец, ум которого - мёртв. Такой ум просветлённого - полон благородных качеств дружелюбия и т. д. Существование такой добродетели в мудреце называется саттва, чистота, прозрачность и т. д. Это также называется «смертью ума, когда его форма остаётся».
Понятие смерти ума, когда даже его форма пропадает, относится к мудрому, не имеющему тела. В этом случае не остаётся даже следов ума. Это невозможно описать утверждениями, в этом состоянии нет ни качеств, ни их отсутствия, ни добродетелей, ни их отсутствия, ни света и ни тьмы, никаких понятий, ни обусловленности, ни существования и ни несуществования. Это - состояние равновесия и спокойствия. Те, кто вышли за пределы ума и интеллекта, достигают этого Высшего состояния, - ответил Васиштха.
- Что является семенем этого дерева, называемого умом, и что является семенем этого семени и т. д.? - спросил Рама.
Васиштха ответил:
- Семенем этого кажущегося мира является тело внутри, со всеми своими понятиями и концепциями о хорошем и плохом. Это тело тоже имеет семя, и это - ум, постоянно стремящийся к надеждам и желаниям, и который является хранилищем понятий о существовании и несуществовании и следующими из этого страданиями. Кажущийся мир возникает только в уме, и это можно видеть на примере сновидения. Всё, что видится здесь как мир, - это только расширенный ум, как горшок - это только модификация глины.
У дерева, называемого умом, несущим в себе бесчисленные понятия и идеи, есть два источника: первое - это движение праны (жизненной силы) и второе - это фантазии. Когда прана движется по соответствующим каналам, из его движения возникают сознание и ум. Только движение жизненной силы, когда это понимается и видится умом, становится этим кажущимся миром, который также - реален, как синева неба. Прекращение движения праны - это прекращение и кажущегося мира. Сознание как бы «пробуждается» движением праны. Если этого нет, всё находится в спокойствии и равновесии.
Когда Сознание таким образом «пробуждено», Оно начинает воспринимать объекты, возникают идеи и, из-за этого, страдания. С другой стороны, если это Сознание остаётся в Себе, как бы в глубоком сне, тогда достигается Высшее состояние. Так ты осознаешь нерожденное состояние СОЗНАНИЯ, если сможешь когда-нибудь успокоить движение праны в собственных психологических концепциях и понятиях, или воздержишься от нарушения спокойствия ИЗНАЧАЛЬНОГО СОЗНАНИЯ. Когда это спокойствие и однородность нарушаются, Сознание испытывает разнообразие и возникает ум, и бесчисленные обусловленности начинают действовать.
Чтобы успокоить ум, йог практикует пранаяму (сдерживание движения жизненной силы), медитацию и другие подобные методы. Великие йоги рассматривают пранаяму как наиболее подходящий метод для достижения спокойствия ума, умиротворения и т. д.
Я опишу сейчас тебе другую точку зрения мудрых, порождённую их опытом. Они провозглашают, что ум рождается от неконтролируемого цепляния за капризные и неверные представления заблуждающегося воображения.
Приверженность капризу способствует оставлению исследования сущности Истины, и человек начинает воспринимать объекты через линзу своего каприза, и такое восприятие описывается как обусловленность, или ограничение. Когда долго и интенсивно потворствуешь таким восприятиям и капризам, в Сознании возникает этот кажущийся мир. Человек, пойманный в собственные обусловленности, верит всему тому, что он видит и считает это реальным. Так разрастается непонимание. Из-за интенсивности обусловленности и фантазии, он оставляет собственную СУЩНОСТЬ и воспринимает только кажущийся мир. Всё это случается только с глупым. То, чьё восприятие искажено таким образом, называется умом. Когда ум утверждается в своём неверном восприятии, он становится источником (семенем) повторяющихся рождений, старости и смерти.