Бхушунда сказал: «Я помню, что однажды на этой Земле не было ни деревьев, ни растений, ни даже гор. В течение одиннадцать тысяч лет Земля была покрыта лавой. В эти дни не было ни дня, ни ночи в районе ниже полярного, а на остальной земле не светила ни луна, ни солнце. Только половина полярной области была освещена.
Тогда демоны правили Землёй, они были глупы, мощны и богаты. Земля была их игровой площадкой.
Вся Земля кроме полюса была покрыта водой. Затем, в течение очень долгого времени, вся Земля кроме полюсов была покрыта лесами. Потом поднялись горы, но людей всё ещё не было. Десять тысяч лет Земля была покрыта трупами демонов.
Однажды боги, которые жили на Небесах, пропали из виду от испуга. И тогда Земля стала как бы одной горой. Я помню много таких случаев, но расскажу о том, что - важно.
Во время моей жизни я видел появление и пропажу множества Ману. Однажды на Земле не было ни богов, ни демонов, но было одно светящееся космическое Яйцо. В другое время Земля была населена церковными служителями, любившими выпить, слугами, смеявшимися над богами, и женщины тогда имели много мужей. Я помню и другое время, когда Земля была покрыта лесами, океаны не существовали даже в воображении, и люди возникли сами собой. В другое время не было ни гор, ни земли, боги и мудрецы жили в воздухе. Ещё в другое время не было ни богов, ни мудрецов и везде была темнота.
Сначала возникает понятие о создании. Потом свет и разные деления возникают во Вселенной. Потом один за другим возникают разные существа, звёзды и планеты.
В разные времена Вселенные создавались разными богами, иногда это был Вишну, иногда - Брахма и в другое время это был Шива.
Конечно, я помню мудрецов, как ты, богинь, демонов, королей недавнего и давнего прошлого. Уже в восьмой раз ты рождаешься как мудрец Васиштха, и в восьмой раз мы с тобой встречаемся. Однажды ты был рождён воздухом, однажды - ветром, водой, горой и огнём.
Всё, случившееся в этом цикле, также случилось в трёх предыдущих циклах. Но я помню события десяти таких циклов. В каждом цикле были мудрецы, провозглашавшие ИСТИНУ и открывающими Веды. Снова и снова создавались Писания.
Чтобы уничтожить демонов, Вишну родился снова, как Рама - и он был рождён одиннадцатый раз. И Вишну родится как Кришна шестнадцатый раз.
Но всё это, как есть, - иллюзия, мир, как таковой, не есть реальность. Он кажется реальным заблуждающемуся уму. Он возникает и пропадает в мгновение ока, как рябь на воде. Три мира были похожи в какое-то время, а в другие были не похожи. Из-за этих различий, в каждое время у меня новые друзья, родственники, слуги и места обитания. Иногда я живу в Гималаях, иногда - в Малаях и иногда я живу в этом гнезде.
Даже направления меняются время от времени. Так как я - единственный, кто переживал ночь Брахмы, я знаю истину об этих изменениях. В зависимости от положений полюсов и движения звёзд, солнца и луны, определяются направления севера и юга. Когда это изменяется, изменяются и направления. Но я знаю, что этот мир - ни реален, ни нереален. Единственная РЕАЛЬНОСТЬ - это движение Энергии в КОСМИЧЕСКОМ СОЗНАНИИ. Из-за неверного понимания это кажется созданием и разрушением мира, и такое неверное понимание вызывает непонимание взаимоотношений и обязанностей. В некоторые времена сын ведёт себя как отец, друг - как враг и мужчина - как женщина. Иногда в «тёмные времена» люди ведут себя, как в «золотой век», и наоборот».
«Как случилось, что твоё тело не подвержено смерти?» - спросил Васиштха
Бхушунда ответил: «Смерть не желает убивать никого, у кого нет предпочтений и антипатий, неверных понятий и умственных привычек. Смерть не убивает тех, кто не страдает от умственных расстройств и кто не поддерживает желания и надежды, дающие начало беспокойствам и страхам, кто - не отравлен завистью, чьё тело и ум не горят в огне злобы и ненависти, кто не перетирается на мельнице похоти и вожделения, кто - прочен и непоколебим в своём осознании БРАХМАНА и чей ум не прыгает, как обезьяна.
Эти пороки даже не приближаются к тому, чьё сердце находится в состоянии блаженства, гармонии и спокойствия. И болезни тела и ума не могут напасть на него. Его осознание не поднимается и не опускается ни в глубоком сне, ни в состоянии бодрствования. Тот, чей ум и сердце успокоены, - не подвержен порокам вожделения и ненависти. Он ничего не ищет и ничего не избегает, никогда не сдаётся и ничего не накапливает, хоть он постоянно делает то, что должно быть сделано. Он не подвержен порокам. Радость и счастье, и лучшие качества стремятся к нему.
Поэтому каждый должен осознать ИСТИНУ, свободную от глупостей и исканий. Надо убить призрака двойственности и утвердить сердце в ИСТИНЕ, КОТОРАЯ - сладка в начале, середине и конце.
Компания богов, демонов, или небесных существ не даёт нескончаемого счастья. Нельзя найти то, что всегда хорошо, ни в Небесах, ни на Земле, ни даже в преисподней, нигде в этом творении. Действия связаны с болезнями и разными видами несчастья, здесь нельзя найти нескончаемого счастья. Такое счастье нельзя найти в ощущениях любых органов чувств, ибо их ощущения имеют начало, и потому будут иметь и окончание.
Ни власть над миром, ни достижение божественных форм, ни изучение Писаний, ни помощь другим, ни слушание или рассказывание историй, ни долгожительство или смерть, ни рай и ни ад не могут сравниться с состоянием ума святого.
Лучшее из всех состояний есть видение ЕДИНОГО БЕСКОНЕЧНОГО СОЗНАНИЯ. Созерцание БЕСКОНЕЧНОГО СОЗНАНИЯ не допускает беспокойств, прекращает длинный сон видения этого мира, очищает ум и сердце, и разгоняет страхи и невезения. Это созерцание - не умствование. Оно для таких - как ты, но оно - трудно для меня.
Но такое созерцание СОЗНАНИЯ имеет похожие состояния, напоминающие такое созерцание. Среди них - сосредоточение на жизненной силе, или дыхании, что позволяет преодолеть страдания и способствует блаженству. Я занимаюсь таким созерцанием.
Созерцание жизненной силы приносит долгожительство и осознание ИСТИНЫ.
Энергия, вибрирующая в лотосе сердца, называется праной, она даёт возможность глазам видеть, коже чувствовать, рту говорить, пище перевариваться и выполняет все телесные функции. Она имеет две различные функции - прана и апана, сверху и снизу, и я - привержен им, свободным от усталости, сияющим в сердце, как солнце и луна, подобным колёсам ума, который сторожит город тела, любимым лошадям короля, называемого чувством собственной важности. Созерцая их, я живу как в глубоком сне, вечно в ОДНОРОДНОМ СОЗНАНИИ.
Наблюдающий прану и апану не рождается снова в этом мире и освобождается от привязанностей.
Прана находится в постоянном движении внутри и вовне тела, прана - это та жизненная сила, которая находится в верхней части. Апана всегда находится в движении внутри и вовне тела, но она обитает в нижней части. Выслушай рассказ о практике продления или контроля этой жизненной силы, что способствует благу того, кто спит или бодрствует.
Центр движения жизненной силы, находящийся в лотосе сердца, по собственному желанию и без усилий, известен как речака, или выдох. Контакт с источником пранической силы, которая находится ниже на длину двенадцати пальцев, в лотосе сердца, называется пуракой, или вдохом.
Когда апана прекращает своё движение и когда прана не возникает и не уходит из сердца, и до тех пор, пока это не случается, это называется кумбхакой (задержка на заполненный горшок). Есть три точки для речаки, кумбхаки и пураки: 1) снаружи (нос), 2) ниже места, называемого двадашанта (выше или спереди лба на расстоянии двенадцати пальцев), 3) источник праны, лотос сердца.
Послушай о движении жизненной силы. Движение жизненной силы на расстояние двенадцати пальцев от себя составляет речаку. Состояние, в котором сила апаны остаётся в двадашанте, подобно несделанному горшку в глине, называется внешней кумбхакой.
Когда выходящий воздух достигает кончика носа, это называется речакой. Когда она достигает двадашанты, это называется внешней речакой. Когда движение праны прекращается вовне себя, и до тех пор, пока апана не возникает, это называется внешней кумбхакой. Когда, однако, апана движется вовнутрь, без возникновения праны внутри, это называется внутренней кумбхакой. Когда апана возникает в двадашанте и достигает внутреннего расширения, это называется внутренней пуракой. Кто знает эти кумбхаки, не рождается снова.
Идёшь ли ты, или стоишь, пробуждён или спишь, эти жизненные силы, которые по природе своей - неугомонны, управляются этими практиками. Тогда чтобы ты не делал или ел, кто знает эти кумбхаки, является деятелем этих действий. Всего за несколько дней он достигает высочайшего состояния. Кто практикует эти кумбхаки, не стремится к внешним объектам. Те, кто имеют это видение, будь они неподвижными или подвижными, больше не связаны. Они достигли того, что стоит достичь.
Приверженность пране очищает сердце и ум от нечистоты, освобождает от заблуждений, позволяет достичь пробуждения и оставаться Собой во время дел, которые должны быть сделаны.
Прана возникает в лотосе сердца и заканчивается на расстоянии двенадцати пальцев вовне тела. Апана возникает в двадашанте (двенадцать пальцев от тела) и заканчивается в лотосе сердца. Таким образом, апана возникает там, где прана заканчивается. Прана - подобна огню, и поднимается вверх и выходит вовне, апана - подобна воде, и она течёт вниз по направлению к лотосу сердца.
Апана - это луна, которая защищает тело извне, прана - подобна солнцу или огню, и способствует внутреннему здоровью тела. Прана постоянно продуцирует жар в пространстве сердца, и после этого создаёт жар в пространстве перед лицом. Апана, которая - луна, питает пространство перед лицом и затем питает пространство в сердце.
Если ты способен достичь этого пространства, где апана объединяется с праной, ты не будешь больше страдать, и не будешь снова рождён.
Это только прана подвержена видоизменениям и видится как апана, потерявшая свой жар. И затем, та же прана, оставив прохладу луны, обретает свою природу как очищающий жар солнца. Мудрые исследуют природу праны до тех пор, пока она не оставит свою солнечную природу, чтобы стать лунной. Кто знает истину о восходе и заходе солнца и луны в собственном сердце, не рождается вновь. Кто видит БОГА, СОЛНЦЕ, в своём сердце, видит Истину.
Чтобы достичь безупречности, не надо защищать или защищаться от тьмы, но надо стараться уничтожить темноту непонимания в сердце. Когда пропадает тьма, можно видеть мир, но когда рассеивается тьма непонимания в сердце, возникает осознание ИСТИНЫ. Поэтому надо стремиться узнать прану и апану, и это знание приводит к освобождению.
Апана заканчивается в сердце, где возникает прана. Где прана рождается, там пропадает апана, где рождается апана, прекращается прана. Когда прана прекратила своё движение и когда апана только собирается возникнуть, человек ощущает внутреннюю кумбхаку, оставаясь в ней, он больше не страдает. Когда апана перестаёт двигаться и когда прана только что возникла, человек ощущает внутреннюю кумбхаку, и, оставаясь в ней, он больше не страдает.
Если практикуется кумбхака (прекращение дыхания) после выдоха праны на расстояние большее, чем откуда возникает апана (на расстоянии двенадцати пальцев), нет больше ощущения страдания. Или, если человек может увидеть пространство внутри себя, где вдох превращается в импульс выдоха, он не будет рождён снова. Видя, где прана и апана прекращают свои движения и оставаясь в этом состоянии спокойствия, он больше не старает.
Если он наблюдает пространство и момент, в который прана поглощается апаной, он не страдает. Или, если он наблюдает место и момент, в который апана поглощается праной, его ум не возникает снова. Поэтому, увидь это место и этот момент, в который прана поглощается апаной и апана поглощается праной внутри и снаружи тела. Потому что момент, в который прана прекратила движение и апана ещё не начала движения, возникает кумбхака, которая не требует усилий, мудрые считают это важным состоянием. Когда достигнуто безусильное удержание дыхания, это - высочайшее состояние. Это и есть собственная СУЩНОСТЬ, это - БЕСКОНЕЧНОЕ СОЗНАНИЕ. Кто достигает этого, больше не страдает.
Я созерцаю ЭТО БЕСКОНЕЧНОЕ СОЗНАНИЕ, КОТОРОЕ присутствует в пране, но КОТОРОЕ не есть ни прана и ни что другое. Я созерцаю ЭТО БЕСКОНЕЧНОЕ СОЗНАНИЕ, КОТОРОЕ является присутствием в апане, но КОТОРОЕ не является ни апаной, ни чем другим. ТО, ЧТО ЕСТЬ после того, как прана и апана прекратили своё существование, и ТО, ЧТО - в середине между праной и апаной, я созерцаю ЭТО БЕСКОНЕЧНОЕ СОЗНАНИЕ. Я созерцаю ЭТО СОЗНАНИЕ, КОТОРОЕ есть прана праны, жизнь жизни, КОТОРОЕ - единственно ответственно за сохранение этого тела, ум ума, интеллект интеллекта, реальность эгоизма. Я приветствую ЭТО СОЗНАНИЕ, в КОТОРОМ находится всё, и ОТКУДА всё появляется, КОТОРОЕ есть всё и КОТОРОЕ - всё во всём и бесконечно, очищающее всё и видение чего - высшая добродетель. Я приветствую ЭТО СОЗНАНИЕ, в КОТОРОМ прана перестаёт двигаться, но апана не возникает, и КОТОРОЕ обитает в пространстве перед носом. Я приветствую СОЗНАНИЕ, КОТОРОЕ является источником праны и апаны и КОТОРОЕ позволяет функционировать органам чувств, КОТОРОЕ есть СУЩНОСТЬ внешнего и внутреннего, ЦЕЛЬ всех практик и ПРИЧИНА всех причин. Я ищу прибежища у ЭТОГО ВЫСШЕГО СУЩЕСТВА.
Регулярной и систематической практикой пранаямы я достиг состояния чистоты и меня не волнует, даже если гора Меру или северный полюс сотрясаются. Это - состояние самадхи, или полной невозмутимости, не теряется, иду я или стою, сплю, вижу сны или не сплю. Мой взгляд направлен в себя, я знаю свою природу, и я нахожусь в ней, какие бы катаклизмы не сотрясали мир. Так я жил со времени предыдущего космического разрушения.
Я не раздумываю над прошлым или будущим, моё внимание - в настоящем. Я делаю то, что должно быть сделано, без раздумий о результатах. Без размышлений о сущем или не сущем, желательном и нежелательном, я остаюсь Собой, и потому я - здоров, счастлив и не болею.
Моё состояние - продукт сосредоточения на моменте объединения двух функций праны, я не имею таких представлений, как “я достиг этого и теперь должен достичь ещё и того”. Я не хвалю и не порицаю ни себя, ни других, и ничего в любое время, мой ум не ликует по достижении чего-то, считающегося хорошим, и не впадает в депрессию, если получает что-то, считающееся плохим, отсюда моё состояние счастья и здоровья. Я отвергаю даже желание жить, поэтому мой ум не желает ничего, а находится в состоянии умиротворения и гармонии. Я вижу ЕДИНУЮ СУЩНОСТЬ во всём, и меня не беспокоят думы “что я должен делать сейчас?” или “что будет завтра утром?” Меня не волнуют раздумья о старости и смерти, стремлении к счастью, и я ничего не считаю “своим” или “не своим”. Я знаю, что всё вокруг, всегда и везде, - ЕДИНОЕ КОСМИЧЕСКОЕ СОЗНАНИЕ. Вот такие - мои секреты, почему я - счастлив и здоров. Я не думаю “я есть моё тело” даже когда работаю, т. к. я знаю, что видимость этого мира - иллюзия, и я живу, как в глубоком сне. Меня не беспокоят ни богатство, ни несчастья, когда они выпадают на мою долю, т. к. я рассматриваю их как равных (как я смотрю на свои руки только как на руки). Чтобы я не делал, оно не загрязнено желанием или грязью эго, поэтому я не теряю голову, ни когда я могуществен, ни когда прошу милостыню из-за бедности, надежды и ожидания не затрагивают меня и, даже когда вещь - стара и изношена, я смотрю на неё свежим взглядом, будто она - новая. Я радуюсь с теми, кто - счастлив, и делю горе горюющих, ибо я - всем друг, не принадлежа никому, и никто не принадлежит мне. Я знаю, что я - это мир, все действия в нём и его разумность. Это - секрет моего долгожительства».
Васиштха сказал:
- Тут я сказал Бхушунде: «Рассказ о твоей жизни - прекрасен и удивителен. Благословенны - увидевшие тебя. Ты - как второй создатель. Редки – люди, как ты. Я чувствую блаженство от встречи с тобой. Да продолжат сыпаться благословения на твою голову. Теперь разреши мне покинуть тебя».
Бхушунда поклонился мне и, не смотря на мои возражения, проводил меня на некоторое расстояние, держа мою руку и выражая дружеское расположение. Потом мы расстались, и расставание друзей трудно. Всё это было в предыдущую эпоху.
Ты тоже практикуй пранаяму, как Бхушунда и стремись жить, подобно ему.
- Лучи света, исходящие от тебя, развеяли тьму. Мы духовно пробудились, мы - счастливы, мы осознали собственное Сознание, мы теперь как бы копии тебя, мы узнали всё, что следует познать.
В рассказе о Бхушунде ты упомянул тело с тремя колоннами, девятью воротами и т. д. Расскажи, как оно возникло в начале, как оно существует и кто обитает в нём? - спросил Рама.
Васиштха сказал:
- Дом, называемый телом, никто никогда не создавал. Это - только внешний кажущийся вид, как две луны, видимые страдающим раздвоением зрения. Луна - одна, двойственность - это оптическая иллюзия. Тело ощущается существующим, когда понятие о теле присутствует в уме, оно - нереально, но т. к. оно появляется с появлением понятия, его считают и реальным, и нереальным. Сновидения - реальны во время сновидения, хотя нереальны - во все другие времена, волны - реальны, когда их видно, но не в другое время. Так и тело - реально, когда оно ощущается как реальная субстанция. Это - только кажущийся внешний вид, хотя он и кажется реальным.
Понятие «я есть это тело» в отношении того, что является куском плоти с костями и т. д., возникает благодаря склонности ума, это - иллюзия. Оставь эту иллюзию. Тысячи таких тел были воплощены твоей силой мысли. Когда ты спишь и видишь сны, ты ощущаешь в них тело. Где появляется и существует это тело? Во снах ты воображаешь, что ты - на Небесах и т. д. Где - это тело? Когда всё это прекращается, ты занимаешься разными действиями, играешь разные роли. Где - тело, в котором ты делаешь всё это? Когда ты развлекаешься с друзьями и наслаждаешься их компанией, где обитает это тело? Потому тела - продукты нашего ума, и им рассматриваются как реальные или нереальные. Их поведение определяется умом, они - не отличны от ума.
«Это - богатство», «это - тело» и «это - нация», всё это - лишь понятия, проявления энергии ума, иллюзорные во всех остальных отношениях. Всё это - долгий сон, или долговременная галлюцинация, или сновидение, или принимание желаемого за действительное. Когда по Божьей или по своей милости ты достигнешь пробуждения, ты увидишь всё это. Существование мира, независимого от тебя или от ума, - фантазия этого ума, узнавание понятия, как если бы оно было материальным.
Я сказал, что я родился из Разума Создателя, также в уме возникает мир как понятие. Даже Создатель - лишь понятие в космическом Разуме, кажущийся мир - тоже понятие в уме. Эти понятия укрепляются в уме за счёт постоянного повторения их как истины, они появляются снова и снова, создавая кажущийся поверхностный мир.
Если человек ищет источник понятий, он осознаёт СОЗНАНИЕ, если нет, он ощущает иллюзорный мир снова и снова. Постоянная поддержка понятий «это - то», «это - моё» и «это - мой мир», приводит к их усилению и они начинают казаться реальными и плотными. Постоянство мира - тоже иллюзия, во сне в миг переживается то, что спящему кажется целой жизнью. В мираже видна только иллюзорная вода, но не её основа, и также в состоянии невежества видится иллюзорный кажущийся мир, но не его основа. Но когда невежество отброшено, иллюзорный мир пропадает. Даже трус не боится воображаемого тигра, мудрый, знающий, что этот мир - понятие, или воображение, не боится ничего. Когда ты знаешь, что мир - это только отражение собственного сознания, кого ты будешь бояться? Когда видение очищено вопрошанием (исследованием), невежественное понимание мира пропадает.
Осознание очищает собственную СУЩНОСТЬ, и ОНА не будет снова загрязнена. Что это - за оосознание? Это осознание того, что этот мир - отражение (и потому кажущаяся форма) ЧИСТОГО СОЗНАНИЯ и потому не является ни реальным, ни не реальным. Рождение, смерть, рай, знание и невежество, всё это - только отражение Сознания. Я, ты, стороны света и всё является Сознанием, таково - осознание. Когда есть осознание, ум достигает спокойствия. Он - спокоен и находится в ИСТИНЕ.
Когда человек осознаёт, что смерть - неотвратима для всех, будет ли он скорбеть о смерти родственников или о собственной грядущей смерти? Когда человек осознаёт, что все временами богаты, а временами - наоборот, будет ли он восторгаться и печалиться по этому поводу? Когда человек видит, что живые существа появляются и пропадают, как волны на поверхности Сознания, остаётся ли для него причина для страданий? Истинное - всегда истинно, что существует - существует всегда, и что нереально - останется нереальным, есть ли во всём этом причина для страданий?
«Я» никогда не было, нет, и никогда не будет. Тело возникло из заблуждения и кажется существующим. Где - причина для страданий? Если есть осознание ИСТИНЫ, что даже если тело - реально, «Я » отличается от него и что это «Я » является отражением БЕСКОНЕЧНОГО СОЗНАНИЯ, то более нет страданий.
Потому не надо возлагать надежды, веру и стремления на то, что - не реально, потому что такая надежда есть зависимость, несвобода. Живи в этом мире, не поддерживая надежд. То, что должно быть сделано, должно быть сделано, а от того, что - неуместно, следует отказаться. Живи счастливо и играючи в этом мире, не принимая во внимание желательное и нежелательное.
Только БЕСКОНЕЧНОЕ СОЗНАНИЕ существует повсюду и всегда. То, что кажется существующим, - только кажется. Когда иллюзорная внешняя форма осознаётся как таковая, осознаётся и ТО, ЧТО ЕСТЬ. Или осознай, что «я не существую и эти ощущения - не мои», или знай, что «я есть всё», и ты будешь свободен от сетей кажущегося мира. Обе эти точки зрения - хороши, прими ту, которая тебе больше нравится. Ты освободишься от стремлений и отвращений.
Всё, что есть в этом мире, от земной тверди до небес, достигается тем, кто разрушил силы притягательности и отвращения. Всё, что глупец делает, подталкиваемый этими силами, приводит к страданиям. Кто не преодолел эти силы, достоин сожалений, даже если он изучил множество Писаний. Его разговоры вертятся вокруг «меня ограбил другой» и «я оставил богатство и удовольствия». Богатство, родственники и друзья приходят и уходят, мудрый не ищет и не оставляет их. То, что имеет начало и конец, не достойно внимания мудрого. В этом мире кто-то что-то делает и кто-то другой наслаждается этим, как отец отдаёт дочь в жёны постороннему человеку, кто этим обманывается?
Этот кажущийся мир - подобен затяжному сновидению. Проснись. Осознай собственную СУТЬ, КОТОРАЯ сияет, подобно солнцу. Ты пробудился от этих слов, ты не имеешь никакого отношения к рождению, страданию, греху и заблуждению. Оставь все эти понятия и оставайся СОБОЙ.
Васиштха замолчал, обнаружив, что Рама погрузился в Себя. Он продолжил повествование через некоторое время, когда Рама возвратился в нормальное состояние.
Ты был пробуждён и достиг осознания СЕБЯ. Оставайся навсегда в этом состоянии, не вовлекайся снова в этот кажущийся мир. Колесо рождений и смертей всех существ держится на оси идей, мыслей и понятий. Когда это останавливается, прекращается и кажущийся мир. Если ты используешь силу воли для остановки колеса, оно продолжит вращаться, если не прекращены отвлечения, вызываемые мыслями. Потому следует сдерживать ось (мысли и понятия), обратившись к усилию, силе, мудрости и здравому смыслу. Что не достигается такими объединёнными усилиями, не достигается и ничем другим. Потому следует оставить надежду на вмешательство Свыше, что является созданием незрелого детского воображения, и собственными усилиями достичь мастерства над собственным умом.
Этот кажущийся мир начинается с силы мысли Создателя. Но и это - не верно. В этом мире бродят тела, порождённые естественными особенностями различных элементов. Потому не следует придерживаться понятия о том, что тело существует, и что удовольствия и боль - действительные состояния.
Глупец думает, что он страдает, и его лицо постоянно залито слезами. Его состояние - хуже, чем - состояние картины или статуи, потому что они-то - свободны от ощущения страдания. К тому же статуи не болеют и не умирают. Статуя разрушается, только когда кто-нибудь её разрушает, но человеческое тело приговорено к смерти. Если статую предохранять и хранить, она долго существует в хорошем состоянии, но тело, даже если его хранить, стареет день ото дня и его состояние ухудшается. Потому статуя – лучше, чем тело, созданное мыслями и понятиями. Кто будет возлагать надежды на подобное тело?
Это тело - хуже даже того, которое снится во сне. Тело во сне создано короткоживущим понятием (сном) и потому не подвергается долгим страданиям, но это тело - результат продолжительных идей и понятий и потому долго страдает от долговременных несчастий. Думаешь ли ты, что это тело - реально или не реально, очевидно, что это - продукт мыслей и понятий. Потому нет нужды страдать по этому поводу.
Даже когда статуя разбита, жизнь не заканчивается, когда умирает тело, порождённое мыслями и понятиями, ничто не теряется. Это - подобно потере второй луны, когда человека излечивают от раздвоения зрения. Собственная СУЩНОСТЬ, являющаяся БЕСКОНЕЧНЫМ СОЗНАНИЕМ, не умирает и не претерпевает изменений.
Кружащийся на карусели человек видит, что мир вращается в противоположную сторону, так и человек, вращающийся в колесе невежества, думает, что мир и тело вращаются. Духовный герой, однако, должен отвергнуть это, тело является продуктом мыслей и понятий, гуляющих в уме глупца. Создание невежества - фальшивая идея. Потому, даже если тело кажется активным и вовлечённым в действия, оно - по-прежнему нереально, как воображаемая вместо верёвки змея навсегда останется нереальной. То, что делается инертными объектами, ими на деле не делается, и потому тело, кажущееся активным, ничего не делает.
Инертное тело не увлекается желаниями (для мотивации своих действий), и СУЩНОСТЬ, ВЫСШЕЕ Я (БЕСКОНЕЧНОЕ СОЗНАНИЕ), тоже не имеет желаний, поэтому нет никого, делающего действия, а есть только наблюдающий ИНТЕЛЛЕКТ. Как лампа в безветренном месте светит естественно и спонтанно, будучи лампой, так и ты должен оставаться Собой во всех условиях. Как солнце, оставаясь собой, вовлечено в каждодневные дела, ты тоже, оставаясь СОБОЙ, делай государственные дела.
Когда возникает невежественное понятие, что это иллюзорное тело - реально, сразу, как воображённое маленьким мальчиком привидение, возникает гоблин эго, или ума. Этот ум, или эго, затем так рычит, что даже великие люди, испуганные им, удаляются в медитацию. Кто побеждает привидение ума (или эго) в теле, живёт без страха в пустоте, называемой миром.
Странно, что люди всё ещё живут, считая себя телом, созданным привидением ума. Умирающие в объятьях этого привидения, весь их интеллект - невежество. Кто верит в дом с привидениями ума и живёт в нём, является гоблином и заблуждается, потому что этот дом (тело) - быстротечно и ненадёжно. Потому откажись от этого раболепия перед привидением, называемым эго, и оставайся СОБОЙ, не думая даже мельком об эго.
Находящиеся под наваждением этого привидения заблуждаются, и нет у них ни друзей, ни родственников. Все действия интеллекта, побеждённого эго, ядовиты и приносят плоды смерти. Глупец, лишённый мудрости и смелости и преданный эго, - уже мёртв. Он - подобен дровам, приготовленным для огня преисподней.
Пусть это привидение эго отдыхает или уходит из тела. Не позволяй своему уму даже смотреть на него.
Когда с эго сорваны его покрова, игнорируемое и позабытое пробуждённым ИНТЕЛЛЕКТОМ, оно не способно причинить вред. Собственная СУЩНОСТЬ является БЕКОНЕЧНЫМ СОЗНАНИЕМ. Даже если эго обитает в теле, СОЗНАНИЕ не страдает.
Невозможно описать все несчастья, приходящие к тому, кто находится под влиянием ума. Все слышимые в мире стоны и вопли страдания «увы, я умираю», «увы, я горю в огне» являются игрой эго. Однако, как всепроникающее Пространство не загрязняется ничем, так ВЕЗДЕСУЩЕЕ СОЗНАНИЕ не загрязняется эго.
Что бы ни делал человек своим телом, делается эго с помощью поводьев, известных как вдох и выдох. СОЗНАНИЕ косвенным образом считается ответственным за это, как пространство - косвенно ответственно за рост растений (потому что пространство не мешает растениям вырастать в это пространство). Как лампу можно считать ответственной за видимость предмета, СОЗНАНИЕ считается ответственным за действия тела, ума и т. д., которые действуют в Свете ЭТОГО СОЗНАНИЯ. Во всём остальном нет связи между инертным телом и СОЗНАТЕЛЬНЫМ СОЗНАНИЕМ. Только потому, что энергия СОЗНАНИЯ (прана), постоянно вибрируя, создаёт повсюду волнение, ум ошибочно принимается за СОЗНАНИЕ.
Ты являешься БЕСКОНЕЧНЫМ СОЗНАНИЕМ, а не умом. Ты не имеешь отношения к уму. Оставь это заблуждение. Гоблин ума, сидящий в теле, не имеет отношения к тебе, тем не менее, он незаметно производит подмену понятий, утверждая «я и есть ты». Это является причиной рождения и смерти. Это допущение забирает у тебя смелость. Откажись от этого привидения и будь твёрд. Ни Писания, ни родственники, ни даже учителя не могут защитить человека, сдавшегося привидению ума. С другой стороны, если ты побеждаешь это привидение, гуру, Писания и родственники могут тебе помочь, как ты можешь спасти щенка из лужи. Победившие это привидение - люди, способные помочь этому миру. Поэтому человек должен поднять себя из этого невежества, победив привидение эго. Не броди бесцельно в этом лесу мирского существования, как животное в человеческом обличье. Не возись в этой грязи, известной как семейные отношения, во имя этого тела. Тело рождено кем-то, оно защищается эго и в нём счастье и страдания ощущаются кем-то ещё, это - загадка.