Платон. Диалоги. Пир. [5]
А.Ф. Лосев писал в комментариях к «Пиру», что речь Сократа об Эроте (где, собственно, и сформулировано платоновское понимание идеи прекрасного) «удивляет нас своей неопровержимой логичностью».
Речь Сократа является одной из важнейших речей, составляющих диалог «Пир». Сократ начинает свою речь с высказывания: «Ты показал в своей речи поистине прекрасный пример, дорогой Агафон, когда говорил, что прежде надо сказать о самом Эроте и его свойствах, а потом уже о его делах». Далее Сократ «пересказывает» слова жрицы Диотимы о «прекрасном по природе», пути его достижения и награде, которая достанется человеку, одолевшему этот путь.
Это апофеоз диалога – серия высказываний об идее прекрасного – вечного, постоянного, абсолютного благодаря причастности к «прекрасному самому по себе». Здесь говорится и о знаменитом движении от красоты тела к красоте души, затем – к красоте нравов и обычаев, после – к красоте наук, позволяющем увидеть «прекрасное по природе», и о том, что такое созерцание делает человека способным «постичь не призрак истины, но саму истину и родить добродетель, а не ее видимость», получить любовь богов и достичь бессмертия в том смысле, в каком это возможно для человека.
№ п/п | Тезисы | Аргументы | Логичная форма изложений |
1) | «Эрот – не бог» | Агафон соглашается с Сократом в том, что Эрот вожделеет к прекрасному, а если кто-то к чему-то вожделеет, значит, ему этого недостает. Отсюда Агафон вынужден сделать вывод, что Эроту недостает прекрасного, и отказаться от своего прежнего убеждения в том, что Эрот прекрасен. | Эрот – не бог, ибо все боги прекрасны, а Эрот не прекрасен, и разъясняет, что Эрот – гений, то есть посредник между людьми и богами. |
2) | «Любовь есть стремление родить и произвести на свет в прекрасном» (Диотима) | Любовь есть стремление к порождению Стремящиеся породить (разрешиться от бремени) желают это сделать в прекрасном Смертное существо может приобщиться к бессмертию лишь через рождение нового | Любовь есть стремление родить и произвести на свет в прекрасном. |
1. В речи Сократа конечно же есть аргументационные конструкции. Его речь содержит две достаточно отчетливо обозначенные многоуровневые аргументационные конструкции.
Тезисом первой является утверждение «Эрот – не бог», Эта конструкция образуется в ходе непродолжительного диалога Сократа с Агафоном и его разговора с Диотимой (и то, и другое содержится в речи Сократа).
Аргументационная конструкция образуется следующим путем. Агафон соглашается с Сократом в том, что Эрот вожделеет к прекрасному, а если кто-то к чему-то вожделеет, значит, ему этого недостает. Отсюда Агафон вынужден сделать вывод, что Эроту недостает прекрасного, и отказаться от своего прежнего убеждения в том, что Эрот прекрасен (кстати, именно убеждение в красоте Эрота обусловило пафос речи, произнесенной Агафоном непосредственно перед речью Сократа). Изложение разговора Сократа с Диотимой доказывает, что Эрот – не бог, ибо все боги прекрасны, а Эрот не прекрасен, и разъясняет, что Эрот – гений, то есть посредник между людьми и богами.
Итак, основные звенья рассуждения могут быть представлены следующим образом.
1. Эрот вожделеет к прекрасному.
2. Вожделение вызывает то, чего недостает вожделеющему. Отсюда из (1) и (2) следует, что:
3. Эроту недостает прекрасного. A это значит, что:
4. Эрот не прекрасен.
Ho поскольку верно: 5. Bce боги прекрасны, остается утверждать на основании (4) и (5): 6. Эрот – не бог.
B целях наглядности данную аргументационную конструкцию можно представить в схеме 1:
Схема 1.
T1 Эрот – не бог.
А1 Эроту недостает прекрасного.
А2 Bce боги прекрасны.
А3 Эрот – гений, то есть посредник между людьми и богами.
Т1 (А1;А2 → А3)
2. Во фрагментах разговора Сократа с Диотимой (205d – 206е) содержится аргументационная конструкция с тезисом «Любовь есть стремление родить и произвести на свет в прекрасном».
Тезис, формулируемый самой Диотимой (206е), является следствием сложного рассуждения.
Вначале собеседники соглашаются с тем, что всякое желание блага и счастья – любовь, а желание блага есть желание обладать им вечно. Из этого следует, что любовь предполагает стремление к вечному обладанию благом, а значит, и стремление к бессмертию. Но поскольку смертное существо может приобщиться к бессмертию лишь через рождение нового, любовь есть стремление к порождению.
Затем делается иллюстрируемое яркими примерами утверждение, что стремящиеся породить (разрешиться от бремени) желают сделать это в прекрасном. Итогом становится вывод: любовь есть стремление родить и произвести на свет в прекрасном.
Эта структура представлена Схемой 2.
Схема 2
Т2 Любовь есть стремление родить и произвести на свет в прекрасном.
А1 Всякое желание блага и счастья – любовь.
А2 Любовь есть стремление к порождению.
А3 Стремящиеся породить (разрешиться от бремени) желают это сделать в прекрасном.
Т2 ⇒(А1 А2 →А3)
Уместно вспомнить о том, что А.Ф. Лосев, стремясь выявить «логические конструкции» «Пира», обращает внимание не только и не столько на аргументационные конструкции, сколько на иные ракурсы связи мыслей. Среди подобных связей – те, что можно назвать импульсными (одна мысль дает импульс возникновению другой) или причинными, а также ассоциативные и интеллектуально-фабульные.
Логика Платона в этом смысле – не только логика абстракций и фактов, но и логика образов. «Платон, – писал А.Ф.Лосев, – вообще говоря, с большой неохотой пускался в чисто абстрактную логику. Эта последняя всегда таится у него под густым покровом мифолого-поэтических и символических образов».
Таким образом, аргументационная карта речи Сократа позволяет утверждать, что основные положения этой речи получают логически упорядоченного обоснования.