Стих 6
अमान्यमत्सरो दक्षो
निर्ममो दृढसौहृदः ।
असत्वरोऽर्थजिज्ञासुर्
अनसूयुरमोघवाक् ॥६॥
аманй аматсаро дакшо
нирмамо дридха-саухридах
асатваро 'ртха-джиджнасур
анасуйур амогха-вак
амани — лишенный ложного эго; аматсарах — не считающий себя совершающим действия; дакшах — не ленивый; нирмамах — лишенный всякого чувства собственности по отношению к своей жене, детям, дому, обществу и т.д.; дридха-саухридах — утвердившийся в теплом дружественном настроении в отношениях с духовным учителем — божеством, которому он поклоняется; асатварах — которого не сбивает с толку мирская страсть; артха-джиджнасух — желающий обрести знание об Абсолютной Истине; анасуйух — лишенный зависти; амогха-вак — полностью избегающий бессмысленных разговоров.
Слуга или ученик духовного учителя должен быть свободен от зависти и стремления к ложному престижу. Он должен быть активным, никогда не лениться и полностью избавиться от чувства собственности. Исполненый чувства любовной дружбы к духовному учителю он никогда не запутывается в материальных страстях. Желающий прогресса в духовной жизни, должен избегать пустых разговоров и никому не завидовать.
КОММЕНТАРИЙ: Никто не может заявлять, что является вечным обладателем своей так называемой жены, своей семьи, дома общества и т.д. Подобные материальные отношения появляются и исчезают, подобно пузырькам на поверхности океана. Никто не может провозгласить себя создателем материальных элементов, из которых возникли дом, общество и семья. Если бы родители действительно были первичными создателями тел своих детей, дети никогда не умирали бы прежде своих родителей: те могли бы попросту создать для них новые тела. Аналогичным образом, не умирали бы и сами родители, поскольку могли бы сотворить для себя новые тела взамен старых. На самом деле создателем всех тел и материальных элементов, с помощью которых мы строим наши материальные сообщества, является Бог. Поэтому, прежде чем смерть вырвет все это из наших рук, мы должны добровольно посвятить эти материальные объекты любовному служению духовному учителю — истинному представителю Господа Кришны. И тогда они станут причиной счастья, а не скорби.
Стих 7
जायापत्यगृहक्षेत्र
स्वजनद्रविणादिषु ।
उदासीनः समं पश्यन्
सर्वेष्वर्थमिवात्मनः ॥७॥
джайапатйа-гриха-кшетра-
сваджана-дравинадишу
удасинах самам пашйан
сарвешв артхам иватманах
джайа — жене; апатйа — детям; гриха — дому; кшетра — стране; сваджана — родственникам и друзьям; дравина — банковскому счету; адишу — и так далее; удасинах — оставаясь безразличным; самам — равно; пашйан — воспринимая; сарвешу — во всем этом; артхам — цель; ива — подобно; атманах — себя.
Жена, дети, дом, земля, родственники, друзья, богатства и так далее - ко всему этому нужно оставаться нейтральным, в любых обстоятельствах помня об истинной цели жизни.
КОММЕНТАРИЙ: Преданный Господа признает, что предназначение его жены, детей, дома, земли, друзей и денег — в том, чтобы с любовью служить Верховному Господу. Поэтому он не сходит с ума в попытках создать все условия, чтобы его семья и друзья могли бы ублажать свои чувства. Ему не свойственно чувство ложного престижа: он не стремится наслаждаться осознанием того, что он является господином своей жены и детей. Не нужно ему и признание со стороны друзей и общества. Поэтому он никому не завидует и не ленится, когда дело касается осознания своей духовнй природы. Он свободен от ложного чувства собственности и всегда горит желанием глубже понять Верховную Личность Бога. Он свободен от влияния ложного эго и непроизвольно испытывает неприязнь к бессмысленным мирским разговорам. Он тверд и никогда не действует по собственной прихоти и, кроме того, неизменно питает теплые дружеские чувства по отношению к духовному учителю, всегда пребывая у его лотосных стоп.
Может возникнуть вопрос: как же избавиться от чувства ложной собственности? Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит следующий пример. Обычный человек испытывает сильное желание накапливать все больше и больше денег и сохраняет свое богатство в виде акций, облигаций, ценных бумаг, помещает его на банковский счет, вкладывает в собственность или золото и так далее. Пока эти различные активы способствуют его финансовому благополучию, он воспринимает их как равноценные и считает своей собственностью. Но если государство отбирает какие-то из них в качестве налога или если в результате неудачного ведения дел они теряются, ему приходится расстаться с чувством собственности. Аналогичным образом каждый человек должен быть достаточно разумен, чтобы увидеть: наше чувство собственности по отношению к бесчисленным объектам материального мира не вечно. Пооэтому нам нужно развить в своем сердце отрешенность от всего этого. Если человек не питает теплых дружеских чувств по отношению к Верховной Личности Бога и Его чистому преданному, духовному учителю, он несомненно запутается в сетях мирского общества и материальных дружбы и любви. Он останется накрепко привязан к материальному уровню, лишенный всякой надежды на непреходящее счастье.
Стих 8
विलक्षणः स्थूलसूक्ष्माद्
देहादात्मेक्षिता स्वदृक् ।
यथाग्निर्दारुणो दाह्याद्
दाहकोऽन्यः प्रकाशकः ॥८॥
вилакшанах стхула-сукшмад
дехад атмекшита сва-дрик
йатхагнир даруно дахйад
дахако 'нйах пракашаках
вилакшанах — имеющих различные свойства; стхула — из грубого; сукшмат — и тонкого; дехат — из тела; атма — душа; икшита — созерцающий; сва-дрик — само-просветленный; йатха — как; агних — огонь; дарунах — из дров; дахйат — из того, что зажигают; дахаках — то, что горит; анйах — другое; пракашаках — то, что освещает.
Подобно тому, как огонь дает свет и тепло, но отличен от сжигаемых дров, так же и наблюдатель, самосветящаяся душа, отлична от материального тела, которое освещается сознанием. Душа и тело обладают различной природой.
КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Кришна аналитически доказывает, что никогда не следует ошибочно отождествлять свое «Я» с материальным телом. Подобное ошибочное самоотождествление называется ложным эго или материальной иллюзией. Может возникнуть следующий вопрос. Поскольку общеизвестно, что просветляет обусловленную душу Верховная Личность Бога, почему в этом стихе используется выражение сва-дрик, «само-просветленная»? Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что, хотя Верховная Личность Бога, несомненно, предоставляет живому существу сознание, само оно, будучи наделено энергией Господа, обладает способностью возродить и развить в себе изначальное, чистое сознание. Поэтому в каком-то смысле его можно считать само-просветленным. Можно привести пример: золотые или серебряные купола ярко сияют, отражая солнечные лучи. Хотя свет исходит от Солнца, природные свойства золота или серебра тоже могут считаться причиной отраженного сияния, поскольку другие вещества не обладают свойствами, которые позволили бы им отражать солнечный свет. Аналогичным образом, душу можно считать сва-дрик, само-просветленной, поскольку она обладает свойствами, при помощи которых может блестяще отражать энергию Личности Бога. Тем самым она освещает свое бытие, подобно тому, как золотой или серебряный купол сверкает благодаря своей отражающей способности.
В этом стихе приводится прекрасный пример, позволяющий проиллюстрировать разницу в свойствах тела и души. Огонь, который горит и излучает свет, всегда отличен от того предмета, который зажигают, чтобы что-то осветить. При этом можно сказать, что огонь присутствует внутри дерева, в непроявленной форме. Аналогичным образом, при обусловленной жизни, протекающей в невежестве, душа присутствует в теле, хотя и непроявленно. Состояние просветления живого существа можно сравнить с появлением огня из дров. Подобно тому, как пламя быстро сжигает дерево, обращая его в пепел, так и душа, когда она достигла просветления, сжигает дотла тьму невежества. Мы сознаем свое тело, поэтому можно сказать, что оно освещено сознанием, которое является энергией, или признаком, души. Отождествлять друг с другом тело и душу столь же глупо, как считать огонь и дрова одним и тем же. И в том и в другом случае близкая, временная связь между огнем и деревом или душой и телом не меняет того обстоятельства, что огонь отличен от дерева, а душа всегда отличается от тела.
Стих 9
निरोधोत्पत्त्यणुबृहन्
नानात्वं तत्कृतान् गुणान् ।
अन्तः प्रविष्ट आधत्त
एवं देहगुणान् परः ॥९॥
ниродхотпаттй-ану-брихан-
нанатвам тат-критан гунан
антах правишта адхатта
евам деха-гунан парах
ниродха — состояние бездействия; утпатти — проявление; ану — маленький; брихат — большой; нанатвам — разнообразие свойств; тат-критан — порожденное теми; гунан — качествами; антах — внутрь; правиштах — войдя; адхатте — принимает; эвам — таким образом; деха — материального тела; гунан — качества; парах — трансцендентное существо.
Так же как огонь может выглядеть по-разному, как скрытый, проявленный, слабый, сияющий и так далее в зависимости от топлива, так и душа входит в материальное тело, принимая его определённые свойства.
КОММЕНТАРИЙ: Хотя огонь может появляться и исчезать в конкретном объекте, элемент огня существует всегда. Аналогичным образом вечная душа появляется в подходящем теле, а затем уходит из него, но сама она всегда существует. Подобно тому, как огонь отличен от топлива, душа отличается от тела. Спичка порождает маленький огонек, тогда как пламя от взрыва огромной цистерны с бензином взвивается до самого неба. Тем не менее, огонь один. Точно так же, одна душа может проявляться в теле Брахмы, а другая — в теле муравья, но с качественной точки зрения души во всех телах одинаковы. Вследствие невежества мы присваиваем характеристики тела душе и говорим: этот человек — американец, русский, китаец, африканец или мексиканец, или что он стар или молод. Хотя такие обозначения, несомненно, применимы к телу, их нельзя приложить к душе, которую в этом стихе описывают словом парах, трансцендентное существо. До тех пор, пока сбитая с толку душа остается враждебно настроенной по отношению к Личности Бога, грубые и тонкие телесные обозначения будут обволакивать ее, удерживая в темноте. Если человек разумом отождествляет себя с различными материалистическими философиями жизни, его покрывает тонкая субстанция ума. В конечном счете, все сущее есть частица Абсолютной Истины, Господа Кришны. Когда живое существо осознает это, оно становится нирупадхи, свободным от материальных обозначений. Таково его изначальное положение.
Стих 10
योऽसौ गुणैर्विरचितो
देहोऽयं पुरुषस्य हि ।
संसारस्तन्निबन्धोऽयं
पुंसो विद्या च्छिदात्मनः ॥१०॥
йо 'сау гунаир вирачито
дехо 'йам пурушасйа хи
самсарас тан-нибандхо 'йам
пумсо видйа ччхид атманах
йах — которое; асау — то (тонкое тело); гунаих — материальными гунами; вирачитах — созданное; дехах — тело; айам — это (грубое тело); пурушасйа — Верховной Личности Бога; хи — непременно; самсарах — материальное существование; тат-нибандхах — привязанного к тому; айам — этому; пумсах — живого существа; видйа — знание; чхит — то, что отрывает; атманах — души.
Тонкое и грубое материальные тела сотворены гунами природы, которые берут начало в Верховной Личности Бога. Живое существо ошибочно принимая качества грубого и тонкого тел за свою собственную природу попадает в самсару. Однако круговорот рождения и смерти можно разорвать знанием о душе.
КОММЕНТАРИЙ: Что касается аналогии, в которой душа и тело сравниваются с огнем и дровами, кто-то может возразить, что огонь в определенной степени зависит от топлива и не может существовать без него. Поскольку нам никогда не доводилось видеть, чтобы огонь существовал независимо от топлива, кто-то может спросить, как душа может существовать отдельно от тела, как тело может «покрыть» ее и как она в конце концов может освободиться от этого покрытия. Четко понять природу живого существа можно только при помощи энергии знания (видйа) Верховной Личности Бога. При помощи видьи, истинного знания, человек может разрубить материальное существование на куски и даже в этой жизни ощутить духовную реальность. Согласно мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, материальное существование навязано нам искусственно. Непостижимая энергия неведения, принадлежащая Господу, психологически навязывает живому существу качества грубой и тонкой материальных форм, и, вследствие ошибочного отождествления себя с телом, оно совершает ряд иллюзорных действий. Как объяснялось в предыдущей главе, наше нынешнее материальное тело подобно дереву, которое производит кармическое семя следующего тела. Но этот цикл невежества можно разрубить на куски при помощи трансцендентного знания, изложенного Господом.
К сожалению, обусловленные души, будучи настроены враждебно по отношению к Верховной Личности Бога, отвергают совершенное знание, изложенное Им. Они остаются поглощены грубой и тонкой иллюзией. Но если живое существо воспримет божественное знание, для него все может измениться, и оно получит шанс вернуться в свое изначальное положение — к вечной жизни, исполненной блаженства и совершенного знания, в непосредственном общении с Господом.
Стих 11
तस्माज्जिज्ञासयात्मानम्
आत्मस्थं केवलं परम् ।
सङ्गम्य निरसेदेतद्
वस्तुबुद्धिं यथाक्रमम् ॥११॥
тасмадж джиджнасайатманам
атма-стхам кевалам парам
сангамйа нирасед этад
васту-буддхим йатха-крамам
тасмат — поэтому; джиджнасайа — взращивая знание; атманам — о Верховной Личности Бога; атма — внутри себя; стхам — расположенного; кевалам — чистом; парам — трансцендентном и верховном; сангамйа — к которому можно приблизиться посредством зрелого понимания; нирасет — ему следует оставить; этат — это; васту — в материальных объектах; буддхим — представление о реальности; йатха-крамам — постепенно, шаг за шагом.
Поэтому, культивируя знание, человек должен обратиться к пребывающей в нём Верховной Личности Бога. Постигая чистое, трансцендентное бытие Господа, он должен постепенно избавиться от ложного видения материального мира как независимой реальности.
КОММЕНТАРИЙ: Слово йатха-крамам («постепенно») означает, что, осознав свое отличие от грубого материального тела, человек должен затем постепенно отказываться от материальной умственной деятельности. Слова этад васту-буддхим в этом стихе означают такое видение материального мира, когда человек считает его существующим независимо, вместо того, чтобы воспринимать все сущее правильным образом — как порождение Абсолютной Истины.
Когда мы правильно отождествляем себя со своей вечной духовной формой, мы получаем истинный плод знания. Господь всегда предстает в Своем вечном облике, и точно так же в своей вечной форме проявляется и живое существо — как любящий слуга Бога. Когда мы ошибочно допускаем, что временные, иллюзорные объекты материального мира реальны, знание о нашем вечном духовном облике покрывается невежеством. Но если человек размышляет о высшем присутствии Господа во всем сущем, он может вернуться в естественное, исполненное блаженства состояние духовной жизни. Каждый человек должен прилагать серьезные усилия, чтобы понять Абсолютную Истину, как указывает в этом стихе слово джиджнасайа.
Стих 12
आचार्योऽरणिराद्यः स्याद्
अन्तेवास्युत्तरारणिः ।
तत्सन्धानं प्रवचनं
विद्यासन्धिः सुखावहः ॥१२॥
ачарйо 'ранир адйах сйад
анте-васй уттарараних
тат-сандханам правачанам
видйа-сандхих сукхавахах
ачарйах — духовный учитель; араних — священный кусок дерева, используемый для разжигания жертвенного огня; адйах — тот, который расположен внизу; сйат — считается; анте-васи — ученик; уттара — наверху; араних — кусок дерева для разжигания огня; тат-сандханам — палочка посередине, которая соединяет верхний и нижний куски дерева; правачанам — наставления; видйа — трансцендентное знание; сандхих — подобно огню, который воспламеняется от трения и охватывает все дрова; сукха — счастье; авахах — приносит.
Духовного учителя можно сравнить с нижней дощечкой для разжигания огня, ученика с верхней, а наставления гуру, с веретеном между ними. Трансцендентное знание, исходящее от гуру к ученику, сравнивается с огнём, возникающим от их соприкосновения, который дотла сжигает тьму невежества, принося счастье, как гуру, так и ученику.
КОММЕНТАРИЙ: Когда мрак невежества сгорает дотла, с ним исчезает и протекающая под влиянием невежества и полная опасностей жизнь. Тогда человек, исполнившись знания, может трудиться ради истинного блага для себя. Употребленное в этом стихе слово адйах значит «изначальный» и указывает на духовного учителя. Его сравнивают со священной дощечкой для разжигания огня, которую кладут снизу. От духовного учителя трансцендентное знание, подобно огню, распространяется на ученика. Подобно тому, как трение между двумя кусками древесины порождает огонь, так и настоящий контакт между духовным учителем — представителем Кришны, — и искренним учеником воспламеняет огонь знания. Когда ученик укрывается у лотосных стоп духовного учителя, он сразу же, естественным образом, обретает совершенное знание о своей изначальной, духовной форме.
Стих 13
वैशारदी सातिविशुद्धबुद्धिर्
धुनोति मायां गुणसम्प्रसूताम् ।
गुनांश्च सन्दह्य यदात्ममेतत्
स्वयं च शांयत्यसमिद्यथाग्निः ॥१३॥
ваишаради сати-вишуддха-буддхир
дхуноти майам гуна-сампрасутам
гунамш ча сандахйа йад-атмам этат
свайам ча шамйатй асамид йатхагних
ваишаради — которое можно получить от опытного человека; са — это; ати-вишуддха — самое чистое; буддхих — разум или знание; дхуноти — отвращает; майам — иллюзии; гуна — от гун материальной природы; сампрасутам — производит; гунан — сами гуны природы; ча — также; сандахйа — полностью сжигая; йат — из которых (гун); атмам — состоит; этат — это (материальное существование); свайам — само; ча — также; шамйати — успокаивается; асамит — без топлива; йатха — как; агних — огонь.
Смиренно внимая опытному духовному учителю, ученик обретает чистое знание, которое избавляет от материальной иллюзии, возникающей из трёх гун материальной природы. В конце концов, и это осознание иллюзии исчезает, подобно тому, как огонь угасает, когда прогорают дрова.
КОММЕНТАРИЙ: Санскритское слово ваишаради означает «то, что получено от знающего человека [вишарады]». Совершенное трансцендентное знание исходит от сведущего духовного учителя, и когда это знание обретает в процессе слушания опытный ученик, оно сдерживает волны материальной иллюзии. Поскольку иллюзорная энергия Господа вечно действует в материальном мире, невозможно уничтожить иллюзию. Но можно покончить с присутствием иллюзии в нашем сердце. Чтобы достичь этого, ученик должен хорошо научиться тому, как доставлять радость сведущему духовному учителю. Когда человек возвышается в сознании Кришны до стадии совершенства и повсюду чувствует присутствие Господа, его внимание переключается на трансцендентный уровень. В это время само чистое знание — постоянная, великолепная осведомленность человека об иллюзии — уменьшается, подобно тому, как слабеет и угасает огонь, когда запас топлива иссяк.
Шрила Мадхвачарья приводит цитаты из нескольких ведических текстов, показывая, что майя, материальная иллюзия, подобна ведьме, которая всегда преследует обусловленные души. Она предлагает обусловленным душам все, что те пожелают в пределах трех гун природы, но все такие дары подобны огню, который дотла сжигает сердце. Поэтому следует понять, что материальный мир — адское место, где никому не найти постоянства. Внешне мы воспринимаем множество явлений, а внутри — осмысливаем полученный опыт, составляя планы о том, как поступим дальше. Таким образом, и внешне, и внутренне, мы — жертвы невежества. Истинное знание исходит из Вед, Верховной Личности Бога в форме совершенной мудрости. Если мы полностью разовьем в своем сердце сознание Кришны, полностью найдя прибежище в Боге, у нас не будет недостатка в удовольствиях, ибо Господь — источник всего удовольствия, а Его преданные свободно плавают в этом источнике.
Стих 14–16
अथैषाम्कर्मकर्तॄणां
भोक्तॄणां सुखदुःखयोः ।
नानात्वमथ नित्यत्वं
लोककालागमात्मनाम् ॥१४॥
मन्यसे सर्वभावानां
संस्था ह्यौत्पत्तिकी यथा ।
तत्तदाकृतिभेदेन
जायते भिद्यते च धीः ॥१५॥
एवमप्यङ्ग सर्वेषां
देहिनां देहयोगतः ।
कालावयवतः सन्ति
भावा जन्मादयोऽसकृत् ॥१६॥
атхаишам карма-картринам
бхоктринам сукха-духкхайох
нанатвам атха нитйатвам
лока-калагаматманам
манйасе сарва-бхаванам
самстха хй аутпаттики йатха
тат-тад-акрити-бхедена
джайате бхидйате ча дхих
эвам апй анга сарвешам
дехинам деха-йогатах
калавайаватах санти
бхава джанмадайо 'сакрит
атха — итак; эшам — тех; карма — кармической деятельностью; картринам — кто занят; бхоктринам — кто наслаждается; сукха-духкхайох — счастьем и несчастьем; нанатвам — разнообразие; атха — кроме того; нитйатвам — вечное существование; лока — материального мира; кала — материального времени; агама — ведических писаний, рекомендующих кармическую деятельность; атманам — и души; манйасе — если ты думаешь; сарва — всех; бхаванам — объектов материального мира; самстха — истинное положение; хи — несомненно; аутпаттики — изначальное; йатха — как; тат-тат — всех различных объектов; акрити — их форм; бхедена — различием; джайате — порожденных; бхидйате — и изменениями; ча — также; дхих — разум или знание; эвам — таким образом; апи — несмотря на; анга — о Уддхава; сарвешам — всех; дехинам — воплощенных существ; деха-йогатах — через соприкосновение с материальным телом; кала — времени; авайаватах — частями или фрагментами; санти — есть; бхавах — состояния бытия; джанма — рождение; адайах — и так далее; асакрит — постоянно.
Дорогой Уддхава, Я объяснил тебе совершенное знание. Однако есть философы, которые оспаривают Мои выводы. Они утверждают, что естественное положение живого существа — заниматься кармической деятельностью и наслаждаться её плодами испытывая счастье и горе. Согласно их материалистической философии мир, время, богооткровенные писания и эго - существуют в вечном разнообразии как непрерывный поток трансформаций. Более того, знание не может быть единым или вечным, потому что оно возникает из разных и меняющихся форм объектов; поэтому знание само по себе подвержено изменениям. Даже если ты согласен с такой философией, Мой дорогой Уддхава, всё равно будут постоянные рождение, смерть, старость и болезни поскольку все живые существа вынуждены принимать временные материальные тела.
КОММЕНТАРИЙ: Согласно мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, в этом стихе Господь Кришна говорит Уддхаве следующее.
«Дорогой Уддхава, в наставлениях, которые Я только что дал тебе, Я четко определил истинную цель жизни. Но есть те, кто оспаривает сделанные Мною выводы. В частности, это относится к последователям Джаймини Кави. Если тебе ближе их позиция, а с Моими наставлениями ты по этой причине не согласен, будь добр выслушать следующее объяснение.
Согласно убеждениям последователей Джаймини, живому существу по самой его природе, изначально свойственно заниматься кармической деятельностью, а счастье и страдания, которые оно испытывает, суть следствие плодов его труда. Мир, где живые существа находят наслаждения, время, в течение которого они наслаждаются, священные писания, объясняющие, как достичь наслаждений, и тонкие тела, посредством которых они испытывают наслаждение, — все это не только существует в огромном разнообразии, но еще и вечно.