Брахманы Проклинают Род Яду 44 глава




 

Стих 19

 

केवलात्मानुभावेन

स्वमायां त्रिगुणात्मिकाम् ।

सङ्क्षोभयन् सृजत्यादौ

तया सूत्रमरिन्दम ॥१९॥

 

кевалатманубхавена

сва-майам три-гунатмикам

санкшобхайан сриджатй адау

тайа сутрам ариндама

 

кевала — чистый; атма — Себя; анубхавена — силой; сва-майам — Свою энергию; три — трех; гуна — гун; атмикам — состоящей; санкшобхайан — возбуждая; сриджати — Он проявляет; адау — во время творения; тайа — с той энергией; сутрам — махат-таттва, отличающаяся силой действия; ариндама — о покоритель врагов.

 

О, победитель врагов, в момент творения Личность Бога распространяет Свою трансцендентную энергию в форме времени и возбуждая Свою материальную энергию, майу, состоящую из трёх гун материальной природы, Он создаёт махат-таттву.

 

КОММЕНТАРИЙ: Слово кевала значит «чистый» и указывает на то, что кала-шакти Господа (энергия времени) — трансцендентная энергия, не отличная от Его собственного тела. Брахман называет здесь царя Яду ариндамой, что значит «покоритель врагов». Это указывает на то, что, хотя в данной беседе идет речь о майе, иллюзорном творении, царю не о чем беспокоиться. Ведь он — стойкий преданный Господа и потому способен одолеть настоящих врагов жизни, таких как вожделение, гнев и жадность, которые делают человека узником в царстве майи. Слово сутрам обозначает махат-таттву, на которой покоятся многие материальные творения, подобно драгоценным камням, нанизанным на нить. В состоянии прадханы, материального равновесия, гуны природы не взаимодействуют друг с другом. В Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» Господь Капила, излагая Свое учение Санкхьи, объясняет, что Верховная Личность Бога приводит в движение нейтральное состояние природы и вследствие этого происходит творение. Сотворенная, проявленная форма природы, побуждающая кармическую деятельность, называется махат-таттвой, как указано в этом стихе.

 

Если человек пытается отречься от иллюзорного творения Господа, отдавшись изучению отвлеченной философии Веданты и тем самым искусственно приравнивая безграничное сознание Господа и бесконечно маленькое сознание обусловленной души, его анализ будет очень далек от истины. Слово сва-майам, употребленное в этом стихе, указывает на то, что иллюзорная энергия, покрывающая обусловленные души, всегда подчинена Господу, чье сознание непогрешимо и беспредельно и который всегда является личностью.

 

Стих 20

 

तामाहुस्त्रिगुणव्यक्तिं

सृजन्तीं विश्वतोमुखम् ।

यस्मिन् प्रोतमिदं विश्वं

येन संसरते पुमान् ॥२०॥

 

там ахус три-гуна-вйактим

сриджантим вишвато-мукхам

йасмин протам идам вишвам

йена самсарате пуман

 

там — махат-таттва; ахух — они говорят; три-гуна — три гуны материальной природы; вйактим — проявляющиеся как причина; сриджантим — творения; вишватах-мукхам — многообразных категорий мироздания; йасмин — в махат-таттве; протам — натянутая и переплетенная; идам — эта; вишвам — вселенная; йена — в которой; самсарате — подвержены материальному существованию; пуман — живые существа.

 

Великие мудрецы считают что, то, что является основой трёх гун материальной природы и что проявляет разнообразие вселенной, называется сутрой или махат-таттвой. Несомненно, эта вселенная покоится в махат-таттве, и благодаря её энергии живое существо попадает в круговорот рождений и смертей - самсару.

 

КОММЕНТАРИЙ: Материальный космос реален, поскольку происходит из высшей реальности, Личности Бога. Но материальный мир преходящ и полон проблем. Обусловленная душа предпринимает глупые попытки стать повелителем этого низшего творения и разлучается со своим настоящим другом, Верховным Господом. В этом состоянии ее единственное занятие — наслаждение материальных чувств, а ее подлинное знание утрачено.

 

Стих 21

 

यथोर्णनाभिर्हृदयाद्

ऊर्णां सन्तत्य वक्त्रतः ।

तया विहृत्य भूयस्तां

ग्रसत्येवं महेश्वरः ॥२१॥

 

йатхорнанабхир хридайад

урнам сантатйа вактратах

тайа вихритйа бхуйас там

грасатй эвам махешварах

 

йатха — как; урна-набхих — паук; хридайат — из себя; урнам — нить; сантатйа — вытягивает; вактратах — изо рта; тайа — этой нитью; вихритйа — наслаждаясь; бхуйах — снова; там — эту нить; грасати — поглощает; эвам — точно так же; маха-ишварах — Верховный Господь.

 

Подобно тому, как паук вытягивает из себя нить, играет с ней какое-то время, а затем втягивает её, так же и Верховная Личность Бога распространяет Свою личную энергию, плетёт сеть космического проявления, использует её согласно Своей цели и, наконец, полностью поглощает её.

 

КОММЕНТАРИЙ: Разумный человек получает духовное знание даже от ничтожных созданий, подобных пауку. Перед тем, чьи глаза открыты сознанием Кришны, трансцендентное знание является повсюду.

 

Стих 22

 

यत्र यत्र मनो देही

धारयेत्सकलं धिया ।

स्नेहाद् द्वेषाद्भयाद्वापि

याति तत्तत्स्वरूपताम् ॥२२॥

 

йатра йатра мано дехи

дхарайет сакалам дхийа

снехад двешад бхайад вапи

йати тат-тат-сварупатам

 

йатра йатра — где бы ни; манах — ум; дехи — обусловленная душа; дхарайет — сосредоточила; сакалам — с полной концентрацией; дхийа — с разумом; снехат — из чувства привязанности; двешат — из зависти; бхайат — из страха; ва апи — или; йати — она идет; тат-тат — к тому, что бы это ни было; сварупатам — конкретному состоянию бытия.

 

Если воплощённое живое существо из любви, ненависти или страха сосредоточивает свой ум и разум на определённой форме тела, оно, несомненно, её и получит.

 

КОММЕНТАРИЙ: Из этого стихе нетрудно понять, что если человек постоянно поглощен мыслями о Верховной Личности Бога, он обретет духовное тело, подобное телу Господа. Слово дхийа, «осмысленно» указывает на полную умственную убежденность в определенном представлении. А слово сакалам указывает на поглощенность ума одним предметом. Если сознание человека полностью погружено во что-то, несомненно, в следующей жизни он достигнет облика, в точности подобного тому, на который направлены его мысли. В связи с этим есть еще один пример из жизни насекомых, который объясняется в следующем стихе.

 

Стих 23

 

कीटः पेशस्कृतं ध्यायन्

कुड्यां तेन प्रवेशितः ।

याति तत्सात्मतां राजन्

पूर्वरूपमसन्त्यजन् ॥२३॥

 

китах пешаскритам дхйайан

кудйам тена правешитах

йати тат-сатматам раджан

пурва-рупам асантйаджан

 

китах — насекомое; пешаскритам — осе; дхйайан — размышляя о; кудйам — в ее улей; тена — осой; правешитах — вынужден войти; йати — он переходит; тат — осы; са-атматам — то же самое состояние; раджан — о царь; пурва-рупам — предыдущее тело; асантйаджан — не оставляя.

 

О, царь, однажды оса, схватив маленькую букашку затащила её в свой улей. Обуреваемая страхом жертва не могла думать ни о чем кроме своего захватчика и, даже не меняя своего тела, постепенно обрела то же состояние бытия, что и оса. Так и человек достигает того состояния бытия на которое медитирует.

 

КОММЕНТАРИЙ: Может возникнуть следующий вопрос: если слабое насекомое, о котором говорится в этой истории, не меняло свое физическое тело, как могло оно достигнуть того же состояния, что и у осы? В действительности, если мысли человека постоянно поглощены неким объектом, его сознание усваивает качества этого объекта. Из-за сильного страха маленькое насекомое было поглощено размышлениями о качествах и деятельности огромной осы и таким образом вошло в ее состояние. Вследствие своих размышлений, в следующей жизни оно действительно обрело тело осы.

 

Подобным же образом, хотя мы являемся обусловленными душами, погрузив свое сознание в Господа Кришну, мы обретем освобождение, даже не оставляя своего нынешнего тела. Если наш разум утвердится на духовном уровне, когда мы поймем, что Кришна есть все сущее, мы сможем отбросить бесполезное сознание своего внешнего тела и погрузиться в духовные игры Вайкунтхи. Таким образом, даже до наступления смерти человек может подняться на духовный уровень и наслаждаться жизнью освобожденной души. А если он упертый глупец, то даже в нынешней жизни он может стать подобен животному, например, собаке или свинье, если будет постоянно думать о еде и сексе. Но жизнь человека предназначена для постижения науки о сознании и осознания будущих результатов нашей медитации.

 

Стих 24

 

एवं गुरुभ्य एतेभ्य

एषा मे शिक्षिता मतिः ।

स्वात्मोपशिक्षितां बुद्धिं

शृणु मे वदतः प्रभो ॥२४॥

 

эвам гурубхйа этебхйа

еша ме шикшита матих

сватмопашикшитам буддхим

шрину ме вадатах прабхо

 

эвам — так; гурубхйах — от духовных учителей; этебхйах — от этих; эша — это; ме — мной; шикшита — постигнуто; матих — знание; сва-атма — от собственного тела; упашикшитам — постиг; буддхим — знание; шрину — пожалуйста, выслушай; ме — от меня; вадатах — как я говорю; прабхо — о царь.

 

О, царь, от всех этих гуру я почерпнул великую мудрость. Теперь, пожалуйста, послушай, чему я научился у собственного тела.

 

Стих 25

 

देहो गुरुर्मम विरक्तिविवेकहेतुर्

बिभ्रत्स्म सत्त्वनिधनं सततार्त्युदर्कम् ।

तत्त्वान्यनेन विमृशामि यथा तथापि

पारक्यमित्यवसितो विचराम्यसङ्गः ॥२५॥

 

дехо гурур мама виракти-вивека-хетур

бибхрат сма саттва-нидханам сататартй-ударкам

таттванй анена вимришами йатха татхапи

паракйам итй авасито вичарамй асангах

 

дехах — тело; гурух — духовный учитель; мама — мой; виракти — отречению; вивека — и разум, который способствует; хетух — причина; бибхрат — поддержание; сма — несомненно; саттва — существование; нидханам — разрушение; сатата — всегда; арти — страдая; ударкам — будущие результаты; таттвани — истины этого мира; анена — с телом; вимришами — я постигаю; йатха — даже хотя; татха апи — тем не менее; паракйам — принадлежащее другим; ити — так; аваситах — будучи убежден; вичарами — я скитаюсь; асангах — без привязанности.

 

Материальное тело тоже мой духовный учитель, потому что оно учит меня отрешённости. Будучи временным, оно всегда приходит к мучительному концу. Хотя я и использую его для обретения знания, я всегда помню, что оно, в конце концов, будет съедено другими и, оставаясь отрешённым, странствую по этому миру.

 

КОММЕНТАРИЙ: Слова йатха татхапи, употребленные в этом стихе, очень важны. Хотя тело приносит нам огромное благо, даруя нам способность постигать этот мир, мы должны всегда помнить о его несчастливом и неизбежном будущем. Тело дотла сгорит в огне, если его кремируют, станет пищей шакалов и стервятников, будучи оставлено в безлюдном месте, и сгниет и будет съедено ничтожными насекомыми и червями, если его похоронить в роскошном гробу. Поэтому его описывают словом паракйам, что значит «в конечном счете станет пищей других». Но при этом человек должен тщательно заботиться о здоровье своего тела, чтобы развивать сознание Кришны. Однако делать это следует без чрезмерной привязанности к телу. Изучая рождение и смерть тела, можно обрести виракти-вивеку — разум, который позволит нам отделить себя от всего бесполезного. Слово авасита обозначает убежденность. Следует быть уверенным во всех истинах, которые предлагает нам сознание Кришны.

 

Стих 26

 

जायात्मजार्थपशुभृत्यगृहाप्तवर्गान्

पुष्नाति यत्प्रियचिकीर्षया वितन्वन् ।

स्वान्ते सकृच्छ्रमवरुद्धधनः स देहः

सृष्ट्वास्य बीजमवसीदति वृक्षधर्मः ॥२६॥

 

джайатмаджартха-пашу-бхритйа-грихапта-варган

пушнати йат-прийа-чикиршайа витанван

сванте са-криччхрам аваруддха-дханах са дехах

сриштвасйа биджам авасидати врикша-дхармах

 

джайа — жена; атма-джа — дети; артха — деньги; пашу — домашние животные; бхритйа — слуги; гриха — дом; апта — родственники и друзья; варган — все эти категории; пушнати — питают; йат — тело; прийа-чикиршайа — желанием доставить удовольствие; витанван — расширяясь; сва-анте — во время смерти; са-криччхрам — с великими трудностями; аваруддха — накопленное; дханах — богатство; сах — это; дехах — тело; сриштва — созданное; асйа — живого существа; биджам — семя; авасидати — падает и умирает; врикша — дерева; дхармах — следуя природе.

 

Человек, привязанный к телу, копит деньги в борьбе за поддержание своей жены, детей, собственности, домашних животных, слуг, домов, родственников, друзей и так далее. Он делает всё это ради наслаждения собственного тела. Как дерево, перед тем как умереть порождает семена будущих деревьев, умирающее тело проявляет семя следующего материального тела в форме накопленной кармы. Так, в заботах о продолжении материального существования, тело увядает и умирает.

 

КОММЕНТАРИЙ: Кто-то может возразить: «Среди всех гуру, упомянутых до сих пор, лучший — несомненно, материальное тело, поскольку оно дарует нам отрешенность и ясный разум, которые делают нас способными заниматься преданным служением Господу. Таким образом, мы должны служить телу, пусть даже оно временно, с великой привязанностью. Иначе мы рискуем совершить оскорбление, проявив к нему неблагодарность. Как можно советовать отречься от тела, когда оно наделено таким множеством удивительных качеств?» Ответ на этот вопрос дается в данном стихе. Тело не дарует нам отрешенность и знание так, как это сделал бы какой-нибудь великодушный учитель. Напротив, оно служит причиной стольких мук и страданий, что никакой здравомыслящий человек не может разрушить убежденность в бессмысленности материальной жизни. Подобно тому, как дерево производит на свет семена следующего дерева, а затем умирает, чувственные желания тела побуждают обусловленную душу создавать дальнейшую цепь кармы. В конце концов, тело, подготовив почву для неограниченного страдания в материальном мире, падает замертво.

 

Согласно мнению Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, слово деха указывает как на грубое, так и на тонкое, ментальное тело. Те, кто не слишком ясно понимают разницу между телом и душой, ошибочно думают, что тело и душа идентичны, и совершенное счастье можно обрести, удовлетворяя органы чувств. Но тех, кто по глупости считают временное тело чем-то крайне важным, нельзя сравнить с душами, осознавшими свою духовную природу, которые разумно понимают превосходство вечной души.

 

Стих 27

 

जिह्वैकतोऽमुमपकर्षति कर्हि तर्षा

शिश्नोऽन्यतस्त्वगुदरं श्रवणं कुतश्चित् ।

घ्राणोऽन्यतश्चपलदृक्क्व च कर्मशक्तिर्

बह्व्यः सपत्न्य इव गेहपतिं लुनन्ति ॥२७॥

 

джихваикато 'мум апакаршати кархи тарша

шишно 'нйатас тваг ударам шраванам куташчит

гхрано 'нйаташ чапала-дрик ква ча карма-шактир

бахвйах сапатнйа ива геха-патим лунанти

 

джихва — язык; экатах — с одной стороны; амум — тело или обусловленная душа, которая отождествляет себя с телом; апакаршати — вырывает; кархи — иногда; тарша — жажда; шишнах — гениталии; анйатах — с другой стороны; твак — осязание; ударам — желудок; шраванам — уши; куташчит — откуда-то еще; гхранах — обоняние; анйатах — с другой стороны; чапала-дрик — непостоянные глаза; ква ча — где-то еще; карма-шактих — другие активные органы и части тела; бахвйах — много; са-патнйах — жен; ива — как; геха-патим — главу семьи; лунанти — тянут в разных направлениях.

 

Мужчина, у которого много жён, разрываемый ими на части, не знает покоя. Он отвечает за их содержание, и потому женщины тянут его, как одеяло, каждая на себя. Также и материальные чувства изводят обусловленную душу, дергая её из стороны в сторону. Язык тянет её к вкусной еде; жажда гонит добывать питьё. В то же время половые органы требуют удовлетворения, а чувство осязания хочет мягких, приятных прикосновений. Желудок беспокоит его, пока не наполнится, уши стремятся слушать приятные звуки, обоняние жаждет приятных ароматов, а неуёмные глаза требуют зрелищ. Так, чувства и части тела, желая удовлетворения, раздирают живое существо.

 

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур упоминает, что, поняв смысл этого стиха, человек должен просто предложить гуру своего тела все самое необходимое, не испытывая никакой привязанности. Следует при помощи самых простых средств сохранять свое тело здоровым и работоспособным. В этом — служения этому так называемому гуру. Если человек хочет верно служить телу, он должен учесть, что тело тянет сознание обусловленной души одновременно в разные стороны. Поэтому тот, кто служит телу, не сможет понять Бога или хотя бы достичь умиротворения.

 

Стих 28

 

सृष्ट्वा पुराणि विविधान्यजयात्मशक्त्या

वृक्षान् सरीसृपपशून् खगदन्दशूकान् ।

तैस्तैरतुष्टहृदयः पुरुषं विधाय

ब्रह्मावलोकधिषणं मुदमाप देवः ॥२८॥

 

сриштва пурани вивидханй аджайатма-шактйа

врикшан сарисрипа-пашун кхага-дандашукан

таис таир атушта-хридайах пурушам видхайа

брахмавалока-дхишанам мудам апа девах

 

сриштва — создав; пурани — материальные тела, где обитают обусловленные души; вивидхани — многих разновидностей; аджайа — при помощи майи; атма-шактйа — личной энергии Господа; врикшан — деревья; сарисрипа — рептилии; пашун — животные; кхага — птицы; данда-шукан — змеи; таих таих — всеми этими разными видами тел; атушта — неудовлетворенное; хридайах — Его сердце; пурушам — человеческая жизнь; видхайа — создающий; брахма — Абсолютной Истины; авалока — видения; дхишанам — разум, подходящий для; мудам — счастья; апа — достижения; девах — Господь.

 

Верховная Личность Бога, распространяя Свою энергию, майашакти, творит бесчисленные типы тел, чтобы дать в них прибежище обусловленным душам. Творение с его различными формами деревьев, рептилий, животных, птиц, змей и так далее, не могло быть полным. Бог сотворил человека даровав ему разум, достаточный, чтобы воспринять Абсолютную Истину, и почувствовал удовлетворение в Своем сердце.

 

КОММЕНТАРИЙ: Бог создал человеческую жизнь именно для того, чтобы облегчить обусловленной душе освобождение. Поэтому тот, кто злоупотребляет ею, тем самым прокладывает себе дорогу в ад. Как говорится в Ведах, пурушатве чавистарам атма — «Человеческая жизнь предоставляет прекрасную возможность постичь вечную душу». В Ведах также сказано:

 

табхйо гам анайат та абруван

на ваи но 'йам алам ити

табхйо 'швам анайат та абруван

на ваи но 'йам алам ити

табхйах пурушам анайат та

абруван су-критам бата

 

Смысл этой мантры из шрути в том, что низшие виды жизни, такие как корова и лошадь, не пригодны для того, чтобы исполнить предназначение творения. Но человеческая жизнь дарует нам возможность понять наши вечные взаимоотношения с Богом. Поэтому нужно подчинить себе материальные чувства и исполнить истинное предназначение человеческой жизни. Если человек встает на путь сознания Кришны, Верховный Господь Сам испытывает счастье и постепенно раскрывает Себя Своему преданному.

 

Материальное творение Господа состоит из живых существ и мертвой материи, которой пытаются наслаждаться те, кто менее разумен. Но Господь не доволен теми видами жизни, которые слепо гонятся за наслаждением чувств, не понимая духовную природу. Мы страдаем из-за того, что забыли Кришну и то блаженство, которое царит в Его обители. Мы — частички Господа и, приняв Его своим защитником и покровителем и выполняя Его указания, мы без труда возродим свою вечную, исполненную блаженства природу. Именно для этой цели Господь сотворил человеческую жизнь.

 

Стих 29

 

लब्ध्वा सुदुर्लभमिदं बहुसम्भवान्ते

मानुष्यमर्थदमनित्यमपीह धीरः ।

तूर्णं यतेत न पतेदनुमृत्यु यावन्

निःश्रेयसाय विषयः खलु सर्वतः स्यात् ॥२९॥

 

лабдхва су-дурлабхам идам баху-самбхаванте

манушйам артха-дам анитйам апиха дхирах

турнам йатета на патед ану-мритйу йаван

нихшрейасайа вишайах кхалу сарватах сйат

 

лабдхва — обретя; су-дурлабхам — то, что очень трудно обрести; идам — это; баху — многих; самбхава — рождений; анте — после; манушйам — тело человека; артха-дам — которая имеет великую ценность; анитйам — не вечная; апи — хотя; иха — в материальном мире; дхирах — тот, кто обладает трезвым разумом; турнам — немедленно; йатета — должен прилагать усилия; на — не; патет — упадет; ану-мритйу — всегда подверженное смерти; йават — пока; нихшрейасайа — для высшего освобождения; вишайах — наслаждение чувств; кхалу — всегда; сарватах — во всех состояниях; сйат — возможно.

 

После многих и многих рождений и смертей душа обретает редкую человеческую форму жизни, которая, хотя и преходяща, предоставляет возможность достичь высшего совершенства. Поэтому мудрый человек должен немедля приложить все усилия ради высшего совершенства, не дожидаясь пока его тело умерет. Чувственное наслаждение доступно даже в самых отвратительных формах жизни, но только в человеческой форме можно достигнуть освобождения.

 

КОММЕНТАРИЙ: Материальная жизнь главным образом значит повторяющиеся рождение и смерть. Даже низшие виды жизни, такие как рептилии, насекомые, свиньи и собаки, представляют прекрасную возможность для наслаждения чувств. Даже обычные комнатные мухи ведут интенсивную половую жизнь и поэтому так быстро размножаются. Но человеческая жизнь дает нам возможность постичь Абсолютную Истину и потому предполагает серьезную ответственность. Поскольку эта ценная человеческая жизнь не вечна, мы должны приложить все усилия, чтобы достичь высшего совершенства, сознания Кришны. Пока не настала смерть, нам следует всерьез взяться за свои подлинные интересы.

 

Человек может почувствовать сознание Кришны, общаясь с преданными Господа. Без этого существует опасность, что его увлекут представления о жизни, свойственные имперсоналистам. Из-за этого он падет с уровня преданного служения Абсолютной Истине. Или же, будучи обескуражен своими неудачными попытками понять Абсолютную Истину, он может вернуться на ложный путь наслаждения чувств. В заключение можно сказать, что человеческая жизнь предназначена для развития сознания Кришны под руководством опытных преданных Господа, осознавших свою истинную природу.

 

Стих 30

 

एवं सञ्जातवैराग्यो

विज्ञानालोक आत्मनि ।



Поделиться:




Поиск по сайту

©2015-2024 poisk-ru.ru
Все права принадлежать их авторам. Данный сайт не претендует на авторства, а предоставляет бесплатное использование.
Дата создания страницы: 2019-04-04 Нарушение авторских прав и Нарушение персональных данных


Поиск по сайту: