Стих 70
सोऽहं शून्ये गृहे दीनो
मृतदारो मृतप्रजः ।
जिजीविषे किमर्थं वा
विधुरो दुःखजीवितः ॥७०॥
со 'хам шунйе грихе дино
мрита-даро мрита-праджах
джидживише ким артхам ва
видхуро духкха-дживитах
сах ахам — я; шунйе — пустом; грихе — в доме; динах — несчастный; мрита-дарах — моя жена мертва; мрита-праджах — мои дети мертвы; джидживише — я должен жить; ким артхам — для чего; ва — конечно; видхурах — разлука, причиняющая страдания; духкха — ужасна; дживитах — моя жизнь.
Теперь я, отверженный, живу в пустом доме. Моя жена умерла; мои дети умерли. Как могу я теперь хотеть жить? Моё сердце разрывается от разлуки с семьёй и жизнь превратилась в одно страдание.
Стих 71
तांस्तथैवावृतान् शिग्भिर्
मृत्युग्रस्तान् विचेष्टतः ।
स्वयं च कृपणः शिक्षु
पश्यन्नप्यबुधोऽपतत् ॥७१॥
тамс татхаивавритан шигбхир
мритйу-грастан вичештатах
свайам ча крипанах шикшу
пашйанн апй абудхо 'патат
тан — их; татха — также; эва — непременно; авритан — окруженных; шигбхих — сетью; мритйу — смерти; грастан — пойманных; вичештатах — пораженных; свайам — сам; ча — также; крипанах — несчастный; шикшу — в сеть; пашйан — увидев; апи — даже; абудхах — неразумный; апатат — он упал.
В полном оцепенении отец-голубь с жалостью взирая, как его несчастные дети, пойманные в сеть и обречённые на смерть, отчаянно пытались освободиться, сам попался в охотничью сеть.
Стих 72
तं लब्ध्वा लुब्धकः क्रूरः
कपोतं गृहमेधिनम् ।
कपोतकान् कपोतीं च
सिद्धार्थः प्रययौ गृहम् ॥७२॥
там лабдхва лубдхаках крурах
капотам гриха-медхинам
капотакан капотим ча
сиддхартхах прайайау грихам
там — его; лабдхва — взял; лубдхаках — охотник; крурах — жестокий; капотам — голубя; гриха-медхинам — домохозяин-материалист; капотакан — птенцов голубя; капотим — жену голубя; ча — также; сиддха-артхах — достигнув своей цели; прайайау — отправился; грихам — к себе домой.
Жестокий охотник, осуществив свое намеренье, поймал голубя-грихамедху, его жену и их детей и отправился к себе домой.
Стих 73
एवं कुटुम्ब्यशान्तात्मा
द्वन्द्वारामः पतत्रिवत् ।
पुष्णन् कुटुम्बं कृपणः
सानुबन्धोऽवसीदति ॥७३॥
эвам кутумбй ашантатма
двандварамах пататри-ват
пушнан кутумбам крипанах
санубандхо 'васидати
эвам — так; кутумби — семейный человек; ашанта — беспокойный; атма — его душа; двандва — в материальной двойственности (например, мужское и женское); арамах — получающий удовольствие; пататри-ват — подобно этой птице; пушнан — поддерживая; кутумбам — свою семью; крипанах — скупец; са-анубандхах — с родственниками; авасидати — должен тяжело страдать.
Поэтому, душа того кто слишком привязан к семейной жизни не знает покоя. Подобно голубю, он черпает наслаждение в мирской двойственности. Поглощенный поддержанием своей семьи, несчастный человек обречён на ужасные страдания вместе со всеми членами своей семьи.
Стих 74
यः प्राप्य मानुषं लोकं
मुक्तिद्वारमपावृतम् ।
गृहेषु खगवत्सक्तस्
तमारूढच्युतं विदुः ॥७४॥
йах прапйа манушам локам
мукти-дварам апавритам
грихешу кхага-ват сактас
там арудха-чйутам видух
йах — тот, кто; прапйа — достигнув; манушам локам — человеческой жизни; мукти — освобождению; дварам — ворот к; апавритам — широко открытых; грихешу — в семейных делах; кхага-ват — подобно птице из этой истории; сактах — привязанный; там — его; арудха — поднимаясь вверх; чйутам — и падая; видух — они считают.
Врата освобождения широко открыты тому, кто достиг человеческой формы жизни. Но если человек, подобно глупой птице в этой истории, посвящает себя семейной жизни, то он подобен тому, кто добрался до вершины только для того, чтобы споткнуться и упасть.
Так заканчивается комментарий смиренных слуг Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к седьмой главе Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Господь Кришна дает наставления Уддхаве».
Шримад Бхагаватам
Песнь Одиннадцатая
Глава Восьмая
История Пингалы
Господь Кришна рассказал Уддхаве о том, как брахман-авадхута разъяснил Махарадже Яду наставления, полученные им от девяти гуру, первым из которых был питон.
Питон научил брахмана-авадхуту тому, что разумный человек должен воспитывать в себе дух отречения и использовать для сохранения жизни в теле только то, что приходит само, либо достается без особых усилий. При этом он должен всегда поклоняться Верховной Личности Бога. Даже если есть нечего, человек, желающий полностью погрузиться в поклонение Господу, не должен просить подаяние. Напротив, ему следует считать это волей провидения и думать: «Любые наслаждения, предназначенные мне свыше, придут сами собой, и поэтому не стоит беспокоиться о них, попусту растрачивая на это остаток жизни». Если пищи нет, он должен просто лежать, как питон, и терпеливо сосредоточивать свой ум на Верховном Господе.
От океана брахман узнал, что ум мудреца, преданного Личности Бога, очень чист и серьезен, подобно спокойным океанским водам. Океан не выходит из берегов во время сезона дождей, когда переполненные реки несут в него свои воды, и не высыхает в жаркое время года, когда реки больше не могут питать его. Подобно этому, мудрец не радуется, когда обретает желаемое, и не расстраивается, когда этого не происходит.
Мотылек, привлеченный пламенем и нашедший в нем свою гибель, научил брахмана тому, что так же и глупец, не умеющий держать свои чувства под контролем, пленяется прекрасным обликом женщин в дорогих одеждах и с золотыми украшениями. Устремляясь за этими олицетворениями божественной иллюзорной энергии, он безвременно погибает и отправляется в ужаснейший из всех адов.
Пчелы бывают двух видов: медоносная пчела и шмель. Шмель может научить нас тому, что мудрый человек должен брать понемногу еды от каждого из множества домов и так день за днем заниматься мадхукари для сохранения жизни в теле. Кроме того, он должен извлекать суть из всех священных писаний, и великих, и малых. Пример второго насекомого, пчелы, учит нас тому, что санньяси, отрекшийся от мира, не должен откладывать собранную им еду на вечер или на завтра. В противном случае, он становится подобен жадной пчеле, которая в конце концов погибает вместе со своими запасами.
Что касается слона, от него авадхута брахмана узнал следующее. Охотники хитростью заставляют слонов идти к пойманной слонихе, и те сами оказываются в ловушке, падая в вырытую охотниками яму. Подобно этому, человек, пленившийся обликом женщины, падает в глубокий колодец материальной жизни и погибает.
Наставление человека, добывающего мед, сводилось к следующему. Подобно тому, как он ворует у пчел мед, собранный ценой великих усилий, человек, принявший отречение от мира, имеет право прежде остальных наслаждаться пищей и другими ценными вещами, приобретенными на деньги, заработанные тяжким трудом домохозяев.
У оленя можно узнать, что всякий, кого привлекают мирская музыка и пение, бесмысленно теряет отведенное ему время — ведь олень бросается навстречу гибели, заслышав звуки охотничьей флейты.
Рыба становится жертвой привязанности к вкусной пище, когда попадается на крючок и погибает. В этом заключается ее наставление. Так же погибнет и неразумный человек, оказавшийся во власти собственного ненасытного языка.
В городе Видеха жила проститутка по имени Пингала, и от нее авадхута узнал вот что. Как-то раз она надела на себя красивые одежды и украшения и с заката до полуночи ждала посетителя. Она вся была в предвкушении встречи, но время шло, и чем дальше, тем беспокойней становился ее ум. Никто так и не пришел к ней, и, проникшись отвращением к своему положению, она в конце концов стала равнодушным к нему и перестала ждать поклонников. Затем она полностью погрузилась в мысли о Верховном Господе, Хари, и ум ее достиг высшей стадии умиротворения. Урок, который из этого можно извлечь, состоит в том, что надежда на чувственные наслаждения является корнем всех страданий. Поэтому лишь тот, кто отбросил подобные желания, может сосредоточиться на мыслях о Личности Бога и достичь трансцендентного умиротворения.
Стих 1
श्रीब्राह्मण उवाच
सुखमैन्द्रियकं राजन्
स्वर्गे नरक एव च ।
देहिनां यद्यथा दुःखं
तस्मान्नेच्छेत तद्बुधः ॥१॥
шри-брахмана увача
сукхам аиндрийакам раджан
сварге нарака эва ча
дехинам йад йатха духкхам
тасман неччхета тад-будхах
шри-брахманах увача — святой брахман сказал; сукхам — счастье; аиндрийакам — порожденное материальными чувствами; раджан — о царь; сварге — в материальном раю; нараке — в аду; эва — несомненно; ча — также; дехинам — воплощенных живых существ; йат — поскольку; йатха — как и; духкхам — несчастье; тасмат — поэтому; на — не; иччхета — должен желать; тат — то; будхах — тот, кто мудр.
Святой брахман сказал: О, царь, несчастье приходит к воплощённому живому существу само собой, как в раю, так и в аду. Точно также приходит и счастье, даже если его не ищут. Поэтому, разумный человек не предпринимает никаких усилий, чтобы обрести материальное счастье.
КОММЕНТАРИЙ: Не следует напрасно тратить время в погоне за материальными наслаждениями, поскольку определенное количество материального счастья человек получит в любом случае — как результат своей прошлой и нынешней кармической деятельности. Этому можно научиться у питона, аджаграты, который лежит и пользуется для сохранения жизни в теле тем, что приходит к нему само. Примечательно, что и в материальном раю, и в аду счастье и горе приходят к нам сами собой, как результат наших прошлых поступков, хотя в этих двух случаях соотношение их, конечно же, разное. Человек может есть, пить, спать и заниматься сексом и в раю, и в аду, но вся эта деятельность, будучи основана на запросах материального тела, временна и непоследовательна. Разумный человек понимает, что даже самое хорошее положение в материальном мире — по сути есть наказание за прошлую незаконную деятельность, которая протекала за рамками преданного служения Господу. Чтобы испытать немного счастья, обусловленная душа претерпевает множество бед. Материальная жизнь полна трудностей и лицемерия, и после долгих усилий человек может получить немного наслаждений, но они совсем не окупают тех страданий, которые пришлось пережить. В конце концов, и красивая шляпа не спасет, если человек невзрачен. Чтобы по-настоящему решить жизненные проблемы, следует жить просто и большую часть времени посвящать любовному служению Кришне. В определенной степени Бог заботится даже о тех, кто не служит Ему. И можно только представить себе, насколько лучше Господь защищает тех, кто посвятил свою жизнь преданному служению Ему.
Грубых карми заботит лишь нынешняя жизнь, что не свидетельствует об их разуме. Более благочестивые карми тщательно готовятся к тому, чтобы наслаждаться в будущем, не ведая, что подобные наслаждения временны. Однако истинное решение всех проблем жизни заключается в том, чтобы понять: обрести непреходящее счастье можно, доставив удовольствие Личности Бога, повелителю всех чувств и желаний.
Стих 2
ग्रासं सुमृष्टं विरसं
महान्तं स्तोकमेव वा ।
यदृच्छयैवापतितं
ग्रसेदाजगरोऽक्रियः ॥२॥
грасам су-мриштам вирасам
махантам стокам эва ва
йадриччхайаивапатитам
грасед аджагаро 'крийах
грасам — пища; су-мриштам — чистая и изысканная; вирасам — безвкусная; махантам — много; стокам — мало; эва — несомненно; ва — или; йадриччхайа — не прилагая личных усилий; эва — несомненно; апатитам — обретенное; грасет — следует есть; аджагарах — подобно питону; акрийах — оставаясь безучастным, не прилагая усилий.
Следуя примеру питона, он должен отказаться от материальных усилий и для собственного поддержания принимать пищу, которая приходит сама собой, будь она изысканной или безвкусной, обильной или скудной.
Стих 3
शयीताहानि भूरीणि
निराहारोऽनुपक्रमः ।
यदि नोपनयेद्ग्रासो
महाहिरिव दिष्टभुक् ॥३॥
шайитахани бхурини
нирахаро 'нупакрамах
йади нопанайед грасо
махахир ива дишта-бхук
шайита — он должен оставаться умиротворенным; ахани — дней; бхурини — много; нирахарах — постясь; анупакрамах — без усилий; йади — если; на упанайет — не приходит; грасах — пища; маха-ахих — огромный питон; ива — как; дишта — что бы ни посылало провидение; бхук — употребляя в пищу.
Если пища не приходит сама собой, то не предпринимая никаких усилий святой человек должен поститься. Он должен понимать, что такова воля Господа. Словно питон он должен оставаться спокойным и умиротворённым.
КОММЕНТАРИЙ: Если, по воле Господа, человеку приходится терпеть материальные трудности, он должен думать: «Это наказание за мои прошлые грехи. Таким образом Господь милостиво учит меня смирению». Слово шайита означает, что человек должен оставаться умиротворенным и терпеливым, не испытывая в уме беспокойств. А выражение дишта-бхук указывает на необходимость признать Верховного Господа верховным повелителем, вместо того, чтобы глупо терять веру из-за материальных неудобств. Тат те 'нукампам су-самикшамано бхунджана эватма-критам випакам (Бхаг., 10.14.8). Преданный всегда воспринимает материальные трудности как милость Господа Кришны и так становится достоин высшего освобождения.
Стих 4
ओजःसहोबलयुतं
बिभ्रद्देहमकर्मकम् ।
शयानो वीतनिद्रश्च
नेहेतेन्द्रियवानपि ॥४॥
оджах-сахо-бала-йутам
бибхрад дехам акармакам
шайано вита-нидраш ча
нехетендрийаван апи
оджах — силой чувств; сахах — силой ума; бала — физической силой; йутам — наделенный; бибхрат — поддерживая; дехам — тело; акармакам — без усилий; шайанах — оставаясь умиротворенным; вита — свободный; нидрах — от невежества; ча — и; на — не; ихета — должен стараться; индрийа-ван — обладая полной телесной, умственной и чувственной силой; апи — даже хотя.
Святой человек должен оставаться умиротворённым, не предпринимая каких-либо усилий для поддержания тела. Даже обладая всей полнотой чувственной, умственной и физической силы, он не должен культивировать кармическую деятельность, но будучи свободным от сна невежества всегда действовать ради самоосознания.
КОММЕНТАРИЙ: Слово вита-нидрах, употребленное в этом стихе, очень важно. Нидра значит «сон» или «невежество», а вита — «свободный от». Иными словами, человек, идущий духовным путем, должен всегда помнить о своих вечных взаимоотношениях с Верховной Личностью Бога и старательно развивать свое сознание Кришны. Будучи уверен в этих взаимоотношениях, он не должен заботиться о себе, понимая что Господь во всем его защитит. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакура говорит, что пример питона призван побудить человека не тратить время на сохранение жизни в теле.
Однако, не следует думать, что цель жизни состоит лишь в том, чтобы лежать на земле, как питон, и делать представление из своего голодания. Пример питона не должен подталкивать нас к полному бездействию. В том, что касается духовного продвижения, человеку следует быть активным, но при этом избегать любых действий, направленных на удовлетворение чувств. Полная бездеятельность — это воистину нидра, мрак невежества, в котором человек не осознает, что является вечным слугой Господа.
Тот, кто встал на духовный путь, всегда горит желанием служить Господу, и очень признателен, когда Господь обеспечивает его материальными условиями для этого. Простое отречение от материального мира называется пхалгу-вайрагьей, и считается признаком незрелого понимания духовности. Нам следует подняться на уровень юкта-вайрагьи, на котором все, что мы имеем, используется в служении Господу Кришне. Практика показывает, что преданный, поглощенный распространением сознания Кришны, безо всяких усилий получает все необходимое для существования.
Стих 5
मुनिः प्रसन्नगम्भीरो
दुर्विगाह्यो दुरत्ययः ।
अनन्तपारो ह्यक्षोभ्यः
स्तिमितोद इवार्णवः ॥५॥
муних прасанна-гамбхиро
дурвигахйо дуратйайах
ананта-паро хй акшобхйах
стимитода иварнавах
муних — святой мудрец; прасанна — довольный; гамбхирах — очень серьезный; дурвигахйах — бездонный; дуратйайах — которого невозможно превзойти; ананта-парах — безграничный; хи — несомненно; акшобхйах — не беспокоится; стимита — спокойный; удах — воде; ива — подобно; арнавах — океана.
Святой мудрец выглядит счастливым и довольным, Внутренне он очень серьёзен и задумчив. Поскольку его знание неизмеримо и беспредельно, он никогда не обеспокоен, подобно водам безбрежного и непреодолимого океана.
КОММЕНТАРИЙ: Даже в гуще великих страданий мудрец, осознавший свою истинную природу, не теряет власть над собой и не утрачивает духовное знание. Поэтому его называют акшобхйа, невозмутимым. Его ум сосредоточен на Верховной Личности Бога, источнике безграничного духовного блаженства, и, поскольку сознание его связано с высшим сознанием, ведает он неизмеримо много. Чистый преданный, приняв прибежище лотосных стоп Господа, обладает огромной духовной силой, и потому его невозможно превзойти или одолеть. В действительности, поскольку он развил свое духовное тело, на него не действует разрушительная сила времени. Внешне он дружелюбен к каждому и всем нравится, но внутри ум его сосредоточен на Абсолютной Истине, и никто не может понять его истинное намерение или замысел. Даже самому разумному человеку не под силу понять мысли преданного, осознавшего свою истинную природу, отказавшегося от материальной жизни, основанной на вожделении и жадности, и принявшего прибежище лотосных стоп Господа. Такую великую душу можно сравнить с громадным океаном. В океан впадают бесчисленные полноводные, бурные реки, но сам он остается спокойным и тихим. Таким образом, святой, подобно океану, должен радовать других, быть непроницаемым, серьезным, непревзойденным, безграничным и непоколебимым.
Стих 6
समृद्धकामो हीनो वा
नारायणपरो मुनिः ।
नोत्सर्पेत न शुष्येत
सरिद्भिरिव सागरः ॥६॥
самриддха-камо хино ва
нарайана-паро муних
нотсарпета на шушйета
саридбхир ива сагарах
самриддха — процветающий; камах — материальное богатство; хинах — бедняк; ва — или; нарайана — Верховная Личность Бога; парах — принимая как верховного; муних — святой преданный; на — не; утсарпета — поднимается; на — не; шушйета — высыхает; саридбхих — реками; ива — как; сагарах — океан.
В сезон дождей переполненные реки несутся в океан, а во время засушливого лета мелеют; однако океан никогда не выходит из берегов и не пересыхает. Также и мудрец, принявший Верховную Личность Бога целью своей жизни, иногда по воле провидения обретает богатство, а иногда становиться нищим. Тем не менее, такой преданный Господа не слишком радуется процветая, и не унывает в бедности.
КОММЕНТАРИЙ: Искренний преданный Господа всегда горит желанием встретиться с Ним и предложить Ему свое трансцендентное служение. Он хочет всегда оставаться пылинкой у лотосных стоп Господа, поскольку Господь Кришна, или Нараяна, — источник всего наслаждения. Он радуется, когда находится в чистом сознании Кришны, и печалится, когда Кришны нет в его уме. Когда он занимается своими делами в материальном мире, обычные люди, материалисты, не беспокоят его, хотя иногда они оскорбляют его, обвиняя в пренебрежении мирскими удовольствиями. Так же и океан не могут побеспокоить бесчисленные реки, которые в него впадают. Иногда к чистому преданному обращаются похотливые женщины, иногда философы-теоретики выдвигают аргументы против Личности Бога, но при всем при этом, общаясь с такими людьми, преданный отрешен и невозмутим в своем исполненном блаженства сознании Кришны.
Стих 7
दृष्ट्वा स्त्रियं देवमायां
तद्भावैरजितेन्द्रियः ।
प्रलोभितः पतत्यन्धे
तमस्यग्नौ पतङ्गवत् ॥७॥
дриштва стрийам дева-майам
тад-бхаваир аджитендрийах
пралобхитах пататй андхе
тамасй агнау патанга-ват
дриштва — видя; стрийам — женщину; дева-майам — чей облик создан иллюзорной энергией Господа; тат-бхаваих — чарующими, пленительными действиями женщины; аджита — тот, кто не подчиняется; индрийах — его чувства; пралобхитах — соблазнены; патати — падает; андхе — в слепоту невежества; тамаси — в адскую тьму; агнау — в огонь; патанга-ват — как мотылек.
Тот, кто не контролирует свои чувства, испытывает неудержимое влечение при виде женских форм, сотворенных иллюзорной энергией Всевышнего Господа. Произнося соблазнительные речи, женщина кокетливо улыбается и чувственно двигает телом. Так ум его пленяется, и он, ослеплённый, падает во тьму материального бытия, как мотылёк, сведённый с ума огнём, слепо бросается в пламя.
КОММЕНТАРИЙ: Шрила Шридхара Свами в этой связи объясняет, что, подобно тому, как мотылька губит его влечение к внешнему виду огня, так же и пчелу легко может довести до смерти злоупотребление привязанностью к запаху цветов. Кроме того, охотники могут заманить в ловушку и убить слона, играя на его желании прикоснуться к плененной слонихе. Они же могут убить оленя, пленив его звуками своих рожков. Рыбу же губит желание попробовать наживку на крючке. Таким образом, тот, кто хочет научиться отречению от материальной иллюзии, должен считать эти пять беспомощных созданий своими гуру и узнать от них все что нужно. Конечно, тот, кто страстно жаждет наслаждаться иллюзорным обликом женщины, быстро сгорит в материальной иллюзии. Из пяти видов губительного влечения, затрагивающего материальные объекты чувств, в этом стихе изображен урок рупы, облика.
Стих 8
योषिद्धिरण्याभरणाम्बरादि
द्रव्येषु मायारचितेषु मूढः ।
प्रलोभितात्मा ह्युपभोगबुद्ध्या
पतङ्गवन्नश्यति नष्टदृष्टिः ॥८॥
йошид-дхиранйабхаранамбаради-
дравйешу майа-рачитешу мудхах
пралобхитатма хй упабхога-буддхйа
патанга-ван нашйати нашта-дриштих
йошит — женщины; хиранйа — золотые; абхарана — украшения; амбара — одежды; ади — и так далее; дравйешу — видя такие вещи; майа — иллюзорной энергией Господа; рачитешу — произведенные; мудхах — глупец, который не обладает разборчивостью; пралобхита — возбужденный похотливыми желаниями; атма — такой человек; хи — несомненно; упабхога — чувственного наслаждения; буддхйа — с желанием; патанга-ват — подобно мотыльку; нашйати — уничтожается; нашта — разрушен; дриштих — чей разум.