Поскольку полубогов привлекает управление материальным творением, к их преданности Богу примешиваются материальные желания. Поэтому особенно их привлекают те разделы ведического знания, которые приносят материальные богатства, столь необходимые для бесконечного продолжения райской жизни. Однако Шри Уддхава, будучи чистым преданным Господа, решительно настроен вернуться домой, обратно к Богу, к вечной жизни, поэтому его нисколько не интересуют тонкости ведической науки о полубогах. Материальный мир — это огромная тюрьма, обитатели которой подвержены рождению, смерти, старости и иллюзии. Чистый преданный не желает оставаться в ней, даже на правах привилегированного заключенного, подобно полубогам. Шри Уддхава хочет вернуться в царство Бога и поэтому прямо обращается к Нему. Господь — сва-дришах, Тот, кто являет Себя Своему слуге. Поэтому только Он Сам или Его чистый преданный, с верой повторяющий послание Господа, может вывести человека за пределы материального неба, в свободную атмосферу духовных планет, где освобожденные души наслаждаются вечной жизнью, исполненной блаженства и безграничного знания.
Стих 18
तस्माद्भवन्तमनवद्यमनन्तपारं
सर्वज्ञमीश्वरमकुण्ठविकुण्ठधिष्ण्यम् ।
निर्विण्णधीरहमु हे वृजिनाभितप्तो
नारायणं नरसखं शरणं प्रपद्ये ॥१८॥
тасмад бхавантам анавадйам ананта-парам
сарва-джнам ишварам акунтха-викунтха-дхишнйам
нирвинна-дхир ахам у хе вриджинабхитапто
нарайанам нара-сакхам шаранам прападйе
тасмат — поэтому; бхавантам — к Тебе; анавадйам — совершенная; ананта-парам — бесконечная; сарва джнам — обладающая безграничным знанием; ишварам — Личность Бога; акунтха — кторого ничто не может побеспокоить; викунтха — духовное царство Вайкунтхи; дхишнйам — чья личная обитель; нирвинна — чувствуя отрешенным; дхих — свой ум; ахам — я; у хе — о (Господь); вриджина — материальными страданиями; абхитаптах — измученный; нарайанам — к Господу Нараяне; нара-сакхам — другу бесконечно малого живого существа; шаранам прападйе — я обращаюсь за прибежищем.
Поэтому, О, Господь, устав от бедствий материальной жизни, Я предаюсь Тебе, потому что Ты совершенный учитель. Ты беспредельная, всезнающая Верховная Личность Бога, чья духовная обитель на Ваикунтхе свободна от всех тревог. На самом деле Ты известен как Нарайана, истинный друг всех живых существ.
КОММЕНТАРИЙ: Никто не может объявить себя причиной собственного успеха, поскольку каждый пользуется телом и умом, которым его снабдила материальная природа. По законам природы, материальное существование всегда сопровождают беспокойства, и обусловленным душам временами не дают покоя ужасные и трагические происшествия. Здесь Уддхава отмечает, что только Шри Кришна является идеальным господином, другом и прибежищем обусловленных душ. Нам могут понравиться хорошие качества определенного человека или полубога, но впоследствии в его поведении могут обнаружиться какие-то недостатки. Поэтому Кришну называют анавадйам. В личном поведении или характере Личности Бога нет недостатков; Он всегда безупречен.
Мы можем верно служить господину, отцу или полубогу, но когда приходит время получить награду за верное служение, господин может умереть. Поэтому Господа Кришну здесь называют аната-парам. Это выражение указывает на то, что Он не ограничен временем и пространством. Слово анта касается ограничений во времени, а парам — ограничений в пространстве. Ананта-парам, таким образом, означает, что Господь Кришна не ограничен временем или местом и потому всегда с готовностью вознаграждает Своих верных слуг.
Если же мы служим кому-то другому, не Верховному Господу, так называемый хозяин может и забыть о нашем служении или оказаться неблагодарным. Поэтому Господа Кришну здесь называют сарва-джнам, всеведущим. Он никогда не забывает о служении, которое оказал Ему преданный, и потому никогда не бывает неблагодарным. В действительности, говорится, что Господь Кришна не вспоминает об ошибках Своих преданных, но помнит лишь об их искреннем служении.
Помимо прочего, всегда остается опасность того, что наш господин может оказаться не в состоянии защитить нас. Это еще один недостаток служения кому-то, кроме Кришны. Можно принять покровительство нации, но нация может быть уничтожена войной. Можно найти прибежище в семье, но наши родные могут умереть. Даже полубоги, как об этом говорится в Ведах, иногда терпят поражение от рук демонов. Но Господа Кришну в этом стихе называют ишвара, верховный повелитель, а значит нет опасности, что какая-то сила может победить Его или даже просто помешать Его планам. Поэтому обещание Господа Кришны защитить Своего преданного, всегда остается в силе.
Не служа Личности Бога, мы не узнаем о высшем результате нашего служения. Но в этом стихе Господа Кришну называют акунтха-викунтха-дхишнйам. Вечная обитель Господа Кришны называется Вайкунтха, и в этом месте нет никаких тревог. Верные слуги Господа Кришны непременно вернутся к Богу, обратно домой, к вечной жизни в Его личной обители — жизни, исполненной блаженства и знания. Если даже полубоги (что уж говорить о людях), рано или поздно будут уничтожены, какое высшее благо можно получить от служения им?
Уддхава описывает свое собственное положение словами нирвинна-дхих и вриджинабхитаптах. Иными словами, он утверждает, что он измучен и обескуражен противоречиями и страданиями материальной жизни. Поэтому ему не остается ничего другого, как стать смиренным и предаться лотосным стопам Кришны, который является другом каждого живого существа. В материальном мире у того, кто занимает высокое положение, нет времени на менее значительных людей. Но, хотя Господь — величайшая личность, Он находится в сердце каждого живого существа, поэтому Его называют самым милостивым. Господь Кришна — конечное прибежище даже для Нары, Своей пуруша-аватары, которая творит материальный мир. Живое существо называют нара, а источник его материального положения — Нара, или Маха-Вишну. Слово нарайана указывает на то, что даже Маха-Вишну обретает прибежище в Кришне, который, несомненно, занимает верховное положение. Хотя в настоящий момент наше сознание загрязнено греховными наклонностями, если мы последуем примеру Шри Уддхавы и примем покровительство Верховной Личности Бога, Кришны, всё наладится. Принять покровительство Кришны значит посвятить себя преданному служению Ему и повиноваться воле Господа. Господь Кришна просит об этом в «Бхагавад-гите», и если мы исполним Его указание, наша жизнь станет совершенной и успешной. По милости Кришны мы можем, скорее, чем ожидаем, войти в Его царство — царство вечной жизни, исполненной знания и блаженства.
Стих 19
श्रीभगवानुवाच
प्रायेण मनुजा लोके
लोकतत्त्वविचक्षणाः ।
समुद्धरन्ति ह्यात्मानम्
आत्मनैवाशुभाशयात् ॥१९॥
шри-бхагаван увача
прайена мануджа локе
лока-таттва-вичакшанах
самуддхаранти хй атманам
атманаивашубхашайат
шри-бхагаван увача — Господь Кришна сказал; прайена — в основе своей; мануджах — люди; локе — в материальном мире; лока-таттва — реальное положение материального мира; вичакшанах — кто хорошо знает; самуддхаранти — они освобождают; хи — безусловно; атманам — себя; атмана — собственным разумом; эва — непременно; ашубха-ашайат — из неблагоприятного состояния, которым является желание чувственных наслаждений.
Всевышний Господь ответил: Те, кто видит истинное положение вещей в этом мире, способен подняться над грубыми материальными наслаждениями.
КОММЕНТАРИЙ: В предыдущих стихах Шри Уддхава говорил о том, насколько низко он пал и как запутался в материальных представлениях о жизни. Здесь Господь Кришна успокаивает Уддхаву, говоря, что даже люди, менее достойные, чем он, способны освободиться из пут греховной жизни, полной материальных чувственных наслаждений. Согласно мнению Шрилы Шридхары Свами, даже не получив наставлений от истинного духовного учителя, при помощи одного только прямого и косвенного анализа, человек может понять, что материальный мир — не место для наслаждения. Прямой анализ подразумевает непосредственный, личный опыт человека, а косвенный — опыт других людей, постигаемый посредством слушания или чтения.
Согласно Вишванатхе Чакраварти Тхакуру, Господь Кришна считал Уддхаву разумнее даже полубогов на небесах. Но сам Уддхава был расстроен, считая себя недостойным преданно служить Господу. На самом же деле, положение его было идеальным, поскольку Сам Господь Кришна стал его духовным учителем. Подобным же образом, последователи общества сознания Кришны следуют наставлениям его ачарьи-основателя, Ом Вишнупады Парамахамсы Паривраджакачарьи Аштоттара-шата Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Поэтому искреннему участнику движения сознания Кришны никогда не следует впадать в уныние. Он должен считать, что ему очень повезло, и делать все необходимое, чтобы вернуться домой, обратно к Богу. В материальном мире некоторые поступки считаются праведными и приносят счастье, тогда как другие, греховные, неблагоприятны и приводят к бесчисленным страданиям. Даже тот, кто еще не обрел совершенную милость истинного духовного учителя в сознании Кришны, при помощи острого разума может придти к выводу, что в обычной, мирской жизни нет счастья, а подлинное благо для нас следует искать за пределами царства материи.
Шрила Мадхвачарья отмечает, что даже человек, сведущий не только в материальной, но и в духовной науке, окажется во тьме невежества, если будет пренебрегать общением с преданными Господа. Поэтому не стоит ошибочно толковать этот стих как умаляющий важность духовного учителя — чистого преданного. Тот, кто вичакшанах, опытен, в конце концов поймет разницу между материей и духом. Такой человек, конечно же, признает и оценит истинного духовного учителя. Тот, кто обладает знанием, несомненно становится смиренным, и потому опытный, сведущий человек никогда не будет с пренебрежением относиться к лотосным стопам чистых преданных Господа.
Стих 20
आत्मनो गुरुरात्मैव
पुरुषस्य विशेषतः ।
यत्प्रत्यक्षानुमानाभ्यां
श्रेयोऽसावनुविन्दते ॥२०॥
атмано гурур атмаива
пурушасйа вишешатах
йат пратйакшануманабхйам
шрейо 'сав анувиндате
атманах — себя; гурух — духовный учитель, дающий наставления; атма — себя; эва — безусловно; пурушасйа — человека; вишешатах — в определенном смысле; йат — поскольку; пратйакша — при помощи непосредственного восприятия; ануманабхйам — и использованием логики; шрейах — подлинное благо; асау — он; анувиндате — может обрести в скором времени.
Внимательный наблюдатель, пользуясь здравой логикой, может обрести истинное благо. Поэтому иногда он может быть гуру для самого себя.
КОММЕНТАРИЙ: Как показано в этой главе (в беседе между царем Яду и авадхутой), чуткий и разумный человек может обрести подлинное знание и счастье, просто внимательно наблюдая окружающий мир. Наблюдая за счастьем и страданиями других живых существ, он может понять, что благотворно, а что — пагубно для него.
Шрила Джива Госвами отмечает в этой связи: гуру-анусаране правартака итй артхах: знание, которое человек обретает посредством чувств и разума, приводит к тому, что он начинает осознавать ценность представителя Господа Кришны. Слово шрейас, употребленное в этом стихе, указывает на то, что человек может духовно развиваться при помощи собственного разума. Благодаря общению с преданными, он должен постепенно осознать, что является вечным слугой Кришны, после чего у него появляется сильное желание находиться в обществе тех, кто обрел просветление. Как говорится, рыбак рыбака видит издалека. [Птицы одного оперения держатся вместе]. Признаком просвещенного слуги Кришны является то, что он жаждет находиться в обществе других великих душ. Таким образом, наблюдая при помощи чувств и разума материальный мир, человек должен оценить важность духовной жизни в обществе преданных.
Стих 21
पुरुषत्वे च मां धीराः
साङ्ख्ययोगविशारदाः ।
आविस्तरां प्रपश्यन्ति
सर्वशक्त्युपबृंहितम् ॥२१॥
пурушатве ча мам дхирах
санкхйа-йога-вишарадах
авистарам прапашйанти
сарва-шактй-упабримхитам
пурушатве — в человеческой форме жизни; ча — и; мам — Меня; дхирах — те, кто посредством духовного знания избавился от зависти; санкхйа-йога — в духовной науке, состоящей из аналитического знания и преданности Всевышнему; вишарадах — кто сведущ; авистарам — непосредственно проявленный; прапашйанти — они ясно видят; сарва — все; шакти — Моими энергиями; упабримхитам — полностью наделенное.
В человеческой форме жизни, владеющие собой знатоки науки Санкхйи, могут ясно видеть Меня вместе со всеми Моими энергиями.
КОММЕНТАРИЙ: В Ведах находим следующее утверждение: пурушатве чавистарам атма сахита-праджнанена сампанна-тамо виджнатам вадати виджнатам пашйати веда швастанам веда локалокау мартйенамритам ипсатй эвам сампанно 'тхетарешам пашунам ашана-пипасе эвабхиджнанам — «В человеческой жизни душа полностью наделена разумом, позволяющим ей понять духовную науку. Таким образом, душа в человеческом теле может делиться знанием, основанном на практическом опыте, видеть истину, знать будущее, а также понять реальность этого и иного мира. Воспользовавшись преимуществом опыта бренной жизни, душа в человеческом теле может бороться за бессмертие, и человеческое тело обеспечено всем, что нужно для достижения этой цели. Занимая столь высокое положение, душа, несомненно, прекрасно знает про обычную деятельность, свойственную животным, такую как еда и питье».
Человеческая жизнь (пурушатве) очень важна, поскольку дает нам возможность улучшить наше существование. Система Санкхьи, упомянутая в этом стихе, лучше всего представлена в наставлениях Господа Капилы, которые он да Своей матери, Девахути. Господь Капила — Верховная Личность Бога, и Его мать обратилась к Нему со словами:
нирвинна нитарам бхуманн
асад-индрийа-таршанат
йена самбхавйаманена
прапаннандхам тамах прабхо
«О мой Господь, ненасытные желания материальных чувств измучили меня, ибо они повинны в том, что я оказалась в пучине неведения» (Бхаг., 3.25.7). Господь Капила изложил матери краткое аналитическое описание всей материальной и духовной реальности. Важно отметить, что Он не испытывал предубеждения против собственной матери по той причине, что она была женщина, и не считал ее неспособной понять сложнейшую духовную науку. Таким образом, в обществе, где все обладают сознанием Кришны и являются освобожденными душами, любой мужчина, женщина или ребенок без ограничений может стать великим преданным Господа Кришны. Также очень важно, что вся высокоинтеллектуальная система Санкхьи, изложенная Господом Капилой, приводит к однозначному выводу о необходимости предаться лотосным стопам чистого преданного и о любви к Богу. В Своих наставлениях, изложенных в Третьей Песни «Шримад-Бхагаватам», Господь Капила подчеркивает необходимость принять покровительство чистых преданных Господа. В этом стихе Господь Кришна говорит: санкхйа-йога-вишарадах — те, кто принял покровительство чистых преданных и таким образом смог понять истинное положение дел в материальном мире, могут созерцать Личность Бога, Кришну, вместе с Его внешней и внутренней энергиями.
Истинным считается тот духовный учитель, который полностью предался своему духовному учителю. Но, как объясняется в этой главе, человек и сам может выступать в качестве собственного гуру. Это значит, что разумный и чуткий человек может понять природу материального мира и пределы своих возможностей. У того, кто познал это, появляется сильная тяга к общению с чистыми преданными Господа. Такой человек стремится обрести милость тех, кто развил в себе сознание Кришны. Согласно Шриле Вишванатхе Чакраварти Тхакуру, термин санкхйа-йога, в значении, употребленном здесь, относится к тщательно разработанной в интеллектуальном отношении разновидности гьяна-йоги в совокупности с преданностью бхакти-йоги, которая делает упор на милость лотосных стоп чистых преданных.
В действительности, гьяна-йога — это составная часть бхакти-йоги, поскольку Кришна — джнана-гамйа, цель всего познания. В «Бхагавад-гите» (10.10) Господь также говорит, что лично наделяет искреннего преданного всем знанием. В этой главе Господь Кришна учит Уддхаву тому, как видеть Личность Господа в повседневной жизни в материальном мире. Господь уже намекнул Уддхаве, что тот будет странствовать по свету, находясь в состоянии самадхи, транса, а сейчас Он готовит Уддхаву к тому, чтобы странствовать как истинный санньяси, во всем замечая присутствие Личности Бога.
Стих 22
एकद्वित्रिचतुस्पादो
बहुपादस्तथापदः ।
बह्व्यः सन्ति पुरः सृष्टास्
तासां मे पौरुषी प्रिया ॥२२॥
эка-дви-три-чатус-падо
баху-падас татхападах
бахвйах санти пурах сриштас
тасам ме пауруши прийа
эка — один; дви — два; три — три; чатух — четыре; падах — имеющие ноги; баху-падах — имеющие много ног; татха — также; ападах — не имеющие ног; бахвйах — многие; санти — есть; пурах — разные виды тел; сриштах — сотворенные; тасам — из них; ме — Мне; пауруши — человеческая форма жизни; прийа — дороже всего.
В этом мире существует множество видов сотворённых тел – некоторые с одной ногой, другие с двумя, тремя, четырьмя или большим количеством ног, а иные и вовсе без ног – но среди них всех человеческая форма по-настоящему дорога Мне.
КОММЕНТАРИЙ: Высшее предназначение материального творения — помочь обусловленным душам вернуться домой, обратно к Богу. А поскольку исправление обусловленных душ в особенности возможно в человеческом теле, эта форма жизни естественным образом особенно дорога сострадательному Верховному Господу.
Стих 23
अत्र मां मृगयन्त्यद्धा
युक्ता हेतुभिरीश्वरम् ।
गृह्यमाणैर्गुणैर्लिङ्गैर्
अग्राह्यमनुमानतः ॥२३॥
атра мам мригайантй аддха
йукта хетубхир ишварам
грихйаманаир гунаир лингаир
аграхйам ануманатах
атра — здесь (в человеческом теле); мам — Меня; мригайанти — они ищут; аддха — непосредственно; йуктах — расположенного; хетубхих — явными признаками; ишварам — Верховного Господа; грихйаманаих гунаих — с восприимчивым разумом, умом и чувствами; лингаих — и через признаки, установленные косвенным путем; аграхйам — за пределами непосредственного восприятия; ануманатах — посредством логических умозаключений.
Хотя Меня, Всевышнего Господа, нельзя воспринять обычными чувствами, люди могут использовать свой разум и другие средства, чтобы находить Меня с помощью как прямых, так и косвенных признаков.
КОММЕНТАРИЙ: Согласно мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, слово йуктах, употребленное в этом стихе, указывает на тех, кто занимается регулируемой практикой бхакти-йоги. Преданные Господа не отказываются от использования разума и не становятся безумными фанатиками, как думают некоторые глупцы. Как указывают слова ануманатах и гунаир лингаих, преданный напряженно пытается найти Личность Бога, используя для этого все мыслительные способности человеческого мозга. Однако слово мригайанти, «поиск», указывает не на какой-то беспорядочный и произвольный процесс. Если мы пытаемся найти телефонный номер конкретного человека, мы ищем его в официально признанном телефонном справочнике. Если нам нужна конкретная вещь, мы идем в специализированный магазин, где с некоторой долей вероятности сможем найти то, что ищем. Шрила Джива Госвами отмечает, что Верховная Личность Бога — не плод воображения, поэтому нам не следует выдумывать по собственной прихоти, каким Он может быть. Чтобы получить информацию о Господе Кришне, следует провести планомерное исследование авторитетных ведических писаний. Слово аграхйам, употребленное в этом стихе, указывает на то, что никто не может достичь или понять Господа Кришну посредством обычных философских рассуждений или деятельности материальных чувств. В этой связи Шрила Рупа Госвами приводит в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.234) следующий стих:
атах шри-кришна-намади
на бхавед грахйам индрийаих
севонмукхе хи джихвадау
свайам эва спхуратй адах
«Тому, чьи чувства осквернены материей, не удается постичь трансцендентное имя, облик, качества и игры Шри Кришны. Они откроются человеку лишь тогда, когда он одухотворит свои чувства, преданно служа Господу».
Слова грихйаманаир гунаих указывают на мыслительные и интеллектуальные способности человеческого мозга. И то, и другое можно использовать для того, чтобы прямо и косвенно воспринять Личность Бога. Косвенно ощутить Господа можно через Его творение. Поскольку мы воспринимаем этот мир посредством разума (и чувств), мы можем придти к выводу, что наш собственный разум должен быть кем-то сотворен, и творец его должен быть в высшей степени разумен. Так, при помощи простой логики, любой здравомыслящий человек может понять, что существует Господь, Верховная Личность, который повелевает всем сущим.
Также можно непосредственно ощутить Господа при помощи повторения и слушания Его святого имени и рассказов, прославляющих Его. Шраванам киртанам вишнох означает, что следует всегда повторять и слушать прославления Господа. Тот, кто делает это совершенным образом, непременно увидит Господа лицом к лицу. Господь Кришна всепроникающий, и человеку следует искать Его повсюду. При помощи трансцендентных чувств, очищенных практикой бхакти-йоги, можно непосредственно ощутить Верховную Личность Бога. Как указывает употребленное в этом стихе слово аддха, это восприятие — прямое и не является плодом воображения. Шрила Прабхупада подробно объяснил этот момент в комментарии к следующему стиху «Шримад-Бхагаватам» (2.2.35):
бхагаван сарва-бхутешу
лакшитах сватмана харих
дришйаир буддхй-адибхир драшта
лакшанаир анумапакаих
«Личность Бога, Шри Кришна, находится в каждом живом существе, рядом с индивидуальной душой. Об этом можно догадаться и составить представление по присущей нам способности видеть и прибегать к помощи разума».
Стих 24
अत्राप्युदाहरन्तीमम्
इतिहासं पुरातनम् ।
अवधूतस्य संवादं
यदोरमिततेजसः ॥२४॥
атрапй удахарантимам
итихасам пуратанам
авадхутасйа самвадам
йадор амита-теджасах
атра апи — на эту самую тему; удахаранти — они ссылаются на пример; имам — этот; итихасам — историческое повествование; пуратанам — древнее; авадхутасйа — святого человека, который действовал за рамками обычных регулирующих принципов; самвадам — о беседе; йадох — и царя; амита-теджасах — чье могущество было безгранично.
В этой связи мудрецы приводят историю, о беседе между чрезвычайно могущественным царём Йаду и авадхутой.
КОММЕНТАРИЙ: Господь Кришна расскажет эту историю, чтобы продемонстрировать Уддхаве, как в бхакти-йоге можно использовать разум, дабы овладеть знанием Вед. Также он хочет показать Уддхаве, что в конечном итоге разумный человек придет к лотосным стопам Верховной Личности Бога.
Стих 25
अवधूतं द्वियं कञ्चिच्
चरन्तमकुतोभयम् ।
कविं निरीक्ष्य तरुणं
यदुः पप्रच्छ धर्मवित् ॥२५॥
авадхутам двийам канчич
чарантам акуто-бхайам
кавим нирикшйа тарунам
йадух папраччха дхарма-вит
авадхутам — нищего; двиджам — брахмана; канчит — некоего; чарантам — странствующего; акутах-бхайам — лишенного всякого страха; кавим — ученого; нирикшйа — видя; тарунам — молодого; йадух — царь Яду; папраччха — спросил; дхарма-вит — знаток религиозных принципов.
Однажды Махараджа Йаду увидел некоего брахмана-авадхуту, который казался довольно юным и образованным, без страха странствующего повсюду. Будучи сам высокообразованным в духовной науке, царь воспользовался возможностью и спросил его о следующем.
Стих 26
श्रीयदुरुवाच
कुतो बुद्धिरियं ब्रह्मन्न्
अकर्तुः सुविशारदा ।
यामासाद्य भवाल्लोकं
विद्वांश्चरति बालवत् ॥२६॥
шри-йадур увача
куто буддхир ийам брахманн
акартух су-вишарада
йам асадйа бхавал локам
видвамш чарати бала-ват
шри-йадух увача — царь Яду сказал; кутах — откуда; буддхих — разум; ийам — этот; брахман — о брахмана; акартух — из тех, кто не занимается никакой работой; су-вишарада — очень обширный; йам — который; асадйа — получил; бхаван — ты; локам — мир; видван — исполнен знания; чарати — путешествуешь; бала-ват — подобно ребенку.