КОММЕНТАРИЙ: В обители Господа, по утверждению Шрилы Дживы Госвами, не может быть никаких тревог. Страшные бедствия, имеющие место в Двараке, — это лишь видимость, созданная Господом, способствующая Его развлечениям. Понять игры Кришны мы можем только слушая признанных ачарьев. Господь Кришна — это не заурядная историческая личность, и деяния Его нельзя ограничивать узкими рамками материальной логики. Игры Господа Кришны — это проявление Его ачинтья-шакти, непостижимой энергии, действующей согласно высшим, духовным законам, которые неведомы слепым обусловленным душам с их мелкой материальной логикой.
Стих 42
श्रीउद्धव उवाच
देवदेवेश योगेश
पुण्यश्रवणकीर्तन ।
संहृत्यैतत्कुलं नूनं
लोकं सन्त्यक्ष्यते भवान् ।
विप्रशापं समर्थोऽपि
प्रत्यहन्न यदीश्वरः ॥४२॥
шри-уддхава увача
дева-девеша йогеша
пунйа-шравана-киртана
самхритйаитат кулам нунам
локам сантйакшйате бхаван
випра-шапам самартхо 'пи
пратйахан на йад ишварах
шри-уддхавах увача — Шри Уддхава сказал; дева-дева — самых великих полубогов; иша — о высший Бог; йога-иша — о владыка всей мистической силы; пунйа — добродетельны; шравана-киртана — о Ты, слушание и воспевание славы которого; самхритйа — забираешь; этат — эту; кулам — династию; нунам — разве не так; локам — этот мир; сантйакшйате — вот-вот покинешь насовсем; бхаван — Ты; випра-шапам — проклятию брахманов; самартхах — можешь; апи — хотя; пратйахан на — не противодействовал; йат — потому что; ишварах — Верховный Господь.
Шри Уддхава сказал: О, мой Господь, О, Бог Богов, истинная праведность пробуждается только благодаря слушанию и воспеванию твоей трансцендентной славы. Мой Господь, похоже, что Ты уничтожишь Свою династию и вслед за этим, в конце концов, прекратишь Свои игры в этой вселенной. Ты верховный правитель и владыка всех мистических сил. Но хотя ты способен полностью противодействовать проклятию, наложенному брахманами на Твою династию, Ты этого не делаешь, и Твой уход неизбежен.
КОММЕНТАРИЙ: Как упоминалось ранее, семья Кришны никак не может быть уничтожена: поэтому слово самхритйа означает, что Кришна, покидая материальный мир, забирал Ядавов с Собой. Тем не менее, в глазах непросвещенных обывателей уход рода Яду предстает гибелью. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур замечательно объясняет слова Уддхавы.
Уддхава обращается к Кришне, называя Его дева-дева, высший Бог меж богов, ибо Тот, воплотившись во вселенной, искусно разрешил все проблемы полубогов. Господь избавил мир от демонов, упрочил положение Своих преданных и утвердил религиозные принципы. Йогешей Господь Кришна назван здесь, потому что не только трудился во благо полубогов, но и, на радость Своим чистым преданным, явил Свою прекрасную духовную форму, полную трансцендентных качеств и экстаза. Кришна назван пунйа-шравана-киртана, потому что, благодаря Своей внутренней мистической энергии, Он вел Себя подобно человеку, чем спровоцировал появление бесчисленных ведических писаний, повествующих о Его лилах. Таким образом те, кому суждено было родиться в будущем, как, например, нам с вами, смогли бы услышать о деяниях Господа Кришны, прославлять их и вернуться домой, обратно к Богу.
Позаботившись о том, чтобы все Его преданные, в том числе и те, кто родятся в будущем, обрели трансцендентное блаженство и освобождение, Кришна решает, что пришло время покинуть материальный мир. Уддхава понимает намерение Господа и говорит Кришне: «Ты дал Ядавам наказ противодействовать брахманскому проклятию, омывшись в Прабхасакшетре, но разве омовение в святом месте значит больше, чем видеть Тебя, Личность Бога, лицом к лицу?! Ты — Верховный Господь, а Ядавы непрестанно созерцают Твой трансцендентный облик, так для чего же им омываться в так называемом святом месте? Ты, несомненно, преследуешь иную цель. Если бы Ты в самом деле желал остановить это проклятие, Ты бы просто сказал: «Пусть проклятие это не возымеет силы!» — и оно тут же было бы нейтрализовано. Ты, должно быть, готовишься покинуть эту вселенную: и поэтому не остановил проклятия».
Стих 43
नाहं तवाङ्घ्रिकमलं
क्षणार्धमपि केशव ।
त्यक्तुं समुत्सहे नाथ
स्वधाम नय मामपि ॥४३॥
нахам тавангхри-камалам
кшанардхам апи кешава
тйактум самутсахе натха
сва-дхама найа мам апи
на — не; ахам — я; тава — Твои; ангхри-камалам — лотосные стопы; кшана — мгновения; ардхам — на половину; апи — даже; кешава — о убийца демона Кеши; тйактум — оставить; самутсахе — способен терпеть; натха — о господин; сва-дхама — в Свою обитель; найа — пожалуйста, возьми; мам — меня; апи — тоже.
О, Господь Кешава, мой дорогой повелитель, я не смогу перенести разлуки с Твоими лотосными стопами даже на долю мгновения. Я умоляю Тебя взять меня с Собой в твою обитель.
КОММЕНТАРИЙ: Уддхава видит, что Кришна собирается увести род Яду, и потому умоляет Господа забрать и его в Свою обитель. У него нет желания раствориться в безличном сиянии Кришны; наоборот, он хочет отправиться в духовную обитель Господа и продолжить общаться с Кришной и Его дражайшими друзьями. Кришна — Личность Бога и может сделать все, что ни пожелает, тем не менее, преданный просит у Господа дать возможность служить Ему. Господь проявил в материальном мире некоторые из Своих обителей, например, Вриндаван, Двараку и Матхуру, и они, конечно же, неотличны от своих оригиналов в духовном мире, и все же самые возвышенные преданные, которых переполняет желание лично служить Господу, жаждут отправиться на изначальную планету Господа. Как говорит Господь Капила в Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», чистые преданные не хотят освобождения. Страстно желая служить Господу, они тем самым побуждают Его появиться перед собой. Горячее рвение шести Госвами служить Радхе и Кришне, заставляло их упорно искать Радху и Кришну в лесах Вриндавана, взывая к Ним по имени. И точно так же Уддхава убеждает Господа забрать его в Свою обитель, чтобы личное служение Уддхавы лотосным стопам Господа не прервалось ни на мгновение.
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что незрелые обусловленные души принимают Господа Кришну за обычную дживу, вовлеченную в мирские дела и потому не способную защитить Свой род от проклятия брахманов. Слова Уддхавы поправляют этих горемык. Именно Господь Кришна одарил благочестивые существа рождением в семьях брахманов, и это Он, впоследствии, наделил их силой проклясть Его род. И, в конце концов, Господь Кришна не остановил проклятия, хотя Он мог нейтрализовать его. Поэтому и в начале, и в середине, и в конце, прямо и косвенно, в прошлом, в настоящем и в будущем — Господь Кришна есть Абсолютная Истина, Верховная Личность Бога, полностью трансцендентная, которой никак не могут коснуться ни материальная иллюзия, ни слабость.
Стих 44
तव विक्रीडितं कृष्ण
नृनां परममङ्गलम् ।
कर्णपीयूषमासाद्य
त्यजन्त्यन्यस्पृहां जनाः ॥४४॥
тава викридитам кришна
нринам парама-мангалам
карна-пийушам асадйа
тйаджантй анйа-сприхам джанах
тава — Твои; викридитам — развлечения; кришна — о Кришна; нринам — для человечества; парама-мангалам — в высшей степени благотворны; карна — для ушей; пийушам — нектар; асадйа — попробовав; тйаджанти — они отбрасывают; анйа — остальных вещей; сприхам — свои желания; джанах — люди;
О, мой дорогой Кришна, нет ничего более благоприятного для человечества и более нектарного для слуха чем твои игры. Отведав этот нектар, люди забывают обо всём остальном.
КОММЕНТАРИЙ: Анйа-сприхам, или «желание того, что отлично от Кришны», относится к материальному желанию наслаждаться женой, детьми, деньгами и так далее. В конечном итоге материалист, преследуя интересы личного комфорта и удовлетворения, может также прийти к желанию овобождения, но все это желания мирского характера, так как на духовном уровне чистую душу заботит лишь счастье Господа и служение Ему. Чистый преданный поэтому никогда не оставляет Кришну, даже на мгновение, хотя ради удовольствия Господа он готов покинуть этот мир.
Стих 45
शय्यासनाटनस्थान
स्नानक्रीडाशनादिषु ।
कथं त्वां प्रियमात्मानं
वयं भक्तास्त्यजेम हि ॥४५॥
шаййасанатана-стхана-
снана-кридашанадишу
катхам твам прийам атманам
вайам бхактас тйаджема хи
саййа — лежа; асана — сидя; атана — идя; стхана — стоя; снана — омываясь; крида — отдыхая; асана — вкушая; адишу — и прочие занятия; катхам — как; твам — Ты; прийам — дорог; атманам — Душа; вайам — мы; бхактах — Твои преданные; тйаджема — можем отвергнуть; хи — воистину.
Мой дорогой Господь, Ты — Высшая Душа и потому нет никого дороже для нас, чем Ты. Мы — Твои преданные, и как мы сможем отказаться от Тебя или жить без Тебя даже мгновение? Когда мы лежим, сидим, гуляем, стоим, купаемся, наслаждаемся отдыхом, едим или делаем что-то ещё, мы постоянно заняты служением Тебе.
КОММЕНТАРИЙ: Человек должен непрестанно служить Господу Кришне. Слушая о Кришне и служа Ему мы можем расстаться с иллюзорными попытками наслаждаться чем-то отдельно от Верховного Господа. Когда же мы отказываемся слушать и служить, иллюзорная энергия околдовывает наш ум, и он перестает рассматривать мир в связи с Кришной; нам кажется, что это место предназначено для нашего чувственного удовольствия. Это глубокое невежество не принесет живому существу ничего, кроме бед.
Стих 46
त्वयोपभुक्तस्रग्गन्ध
वासोऽलङ्कारचर्चिताः ।
उच्छिष्टभोजिनो दासास्
तव मायां जयेम हि ॥४६॥
твайопабхукта-сраг-гандха-
васо-'ланкара-чарчитах
уччхишта-бходжино дасас
тава майам джайема хи
твайа — Ты; упабхукта — уже насладился; срак — гирляндами; гандха — ароматами; васах — одеждами; аланкара — украшениями; чарчитах — украшая; уччхишта — остатки Твоей пищи; бходжинах — вкушая; дасах — Твои слуги; тава — Твою; майам — иллюзорную энергию; джайема — мы победим; хи — несомненно.
Просто украшая себя гирляндами, ароматными маслами, одеждами и украшениями, которыми Ты насладился, и, вкушая остатки Твоей пищи, мы, Твои слуги, обязательно одолеем Твою иллюзорную энергию.
КОММЕНТАРИЙ: Из этого стиха явствует, что Уддхава не просит Господа высвободить его из плена иллюзорной энергии. Будучи личным, доверенным спутником Господа, Уддхава, вне всяких сомнений, является абсолютно освобожденной душой. Он молится Господу, ибо ему невыносима сама мысль остаться без Кришны, хотя бы на мгновение. Это чувство называется любовью к Богу. Уддхава обращается к Господу следующим образом: «Мой Господь, попытайся Твоя иллюзорная энергия напасть на нас, мы легко победим ее могучим оружием — предложенными Тебе пищей, одеждами, украшениями и так далее. Иначе говоря, мы без труда одолеем майу, благодаря кришна-прасаду, а не бесполезным рассуждениям и измышлениям ума».
Стих 47
वातवसना य ऋषयः
श्रमणा ऊर्ध्रमन्थिनः ।
ब्रह्माख्यं धाम ते यान्ति
शान्ताः सन्न्यासीनोऽमलाः ॥४७॥
вата-васана йа ришайах
шрамана урдхра-мантхинах
брахмакхйам дхама те йанти
шантах саннйасино 'малах
вата-васанах — чья одежда — воздух; йе — те, кто; ришайах — мудрецы; шраманах — строгие последователи духовных практик; урдхва-мантхинах — сохранившие свое семя, которое поднялось вверх до самой головы; брахма-акхйам — известную под названием Брахман; дхама — (безличную) духовную обитель; те — они; йанти — отправятся; шантах — умиротворенные; саннйасинах — представители уклада жизни в отречении; амалах — безгрешные.
Нагие мудрецы, которые серьёзно занимаются духовной практикой, которые поднимают своё семя вверх, умиротворённые и безгрешные отшельники, достигают духовной обители, называемой Брахманом.
КОММЕНТАРИЙ: В двенадцатой главе «Бхагавад-гиты» сказано: клешо ‘дхикатарас тешам авйактасакта-четасам. Тем, чей ум сосредоточен на непроявленном, безличном аспекте Всевышнего, приходится налагать на себя суровые епитимьи, чтобы достичь безличного освобождения в царстве Брахмана. В «Бхагаватам» также утверждается: арухйа криччхрена парам падам татах / патаньй адхо ‘надрита-йусмад-ангхрайах. Криччхрена: ценой огромных усилий и неудобств йоги карабкаются, прокладывая свой путь в безличное сияние, называемое брахмаджйоти, но они выскальзывают из джйоти и вновь падают в материальный мир, ибо не предались Личности Бога.
Завистливые и глупые люди выступают против «патернализма» Верховного Господа, однако эти глупцы не вправе утверждать, что это они создали свое тело, ум, энергию или что благодаря им существует воздух, идут дожди, зреют овощи и фрукты, светят солнце и Луна и тому подобное. Иначе говоря, они каждое мгновение всецело зависят от милости Господа, и тем не менее, они самонадеянно заявляют, что не желают искать прибежища в Нем, ибо они самодостаточны. Более того, некоторые сбитые с толку существа считают себя Богом, даже не смотря на то, что не могут объяснить, почему этому «Богу» приходится биться, стараться изо всех сил, чтобы достичь хоть какого-то малого продвижения в практике йоги. Поэтому Уддхава говорит, что чистым преданным, в отличие от имперсоналистов и тех, кто занимается медитацией, очень легко преодолеть иллюзорную энергию, потому что они всецело привязаны к лотосным стопам Кришны. Господь Кришна всегда трансцендентен, и если кто-то накрепко привязан к Его лотосным стопам, — он тоже трансцендентен. Беспричинная милость Кришны ценнее, чем миллионы и миллиарды лет собственных усилий и борьбы. Нужно стараться обрести милость Господа, тогда все на пути духовного осознания становится очень просто. В этот век милость Господа Кришны можно обрести, непрестанно воспевая Его святое имя, как советуют шастры:
харер нама харер нама
харер намаива кевалам
калау настй эва настй эва
настй эва гатир анйатха
(«Брихан-нарадийа Пурана»)
Если человек будет непрестанно воспевать имена Господа Кришны, избегая оскорблений святого имени, он, несомненно, обретет тот же результат, что и Уддхава. Уддхаву не волнует осознание Брахмана, наоборот, он и дальше жаждет пить сводящий с ума нектар луноподобного лица Кришны, на котором играет прекрасная улыбка.
Стихи 48 — 49
वयं त्विह महायोगिन्
भ्रमन्तः कर्मवर्त्मसु ।
त्वद्वार्तया तरिष्यामस्
तावकैर्दुस्तरं तमः ॥४८॥
स्मरन्तः कीर्तयन्तस्ते
कृतानि गदितानि च ।
गत्युत्स्मितेक्षणक्ष्वेलि
यन्नृलोकविडम्बनम् ॥४९॥
вайам тв иха маха-йогин
бхрамантах карма-вартмасу
твад-вартайа таришйамас
тавакаир дустарам тамах
смарантах киртайантас те
критани гадитани ча
гатй-утсмитекшана-кшвели
йан нри-лока-видамбанам
вайам — мы; ту — с другой стороны; иха — в этом мире; маха-йогин — о величайший из йогов; бхрамантах — блуждающие; карма-вартмасу — на пути материального труда; тват — о Тебе; вартайа — обсуждая темы; таришйамах — преодолеем; тавакаих — вместе с Твоими преданными; дустарам — непреодолимую; тамах — тьму; смарантах — памятуя; киртайантах — прославляя; те — Твои; критани — деяния; гадитани — слова; ча — а также; гати — движения; утсмита — широко улыбаясь; икшана — взгляды; кшвели — любовные игры; йат — которые; нри-лока — общества людей; видамбанам — искусное подражание.
О, величайший среди мистиков, хотя мы и обусловленные души, блуждающие путями кармической деятельности, мы, несомненно, вырвемся из тьмы этого материального мира, просто слушая о Твоей Светлости в Обществе твоих преданных. Так мы всегда помним и прославляем Твои удивительные деяния и твои прекрасные слова. Мы в экстазе вспоминаем Твои любовные игры с близкими преданными супругами, твои широкие улыбки и движения. Мой дорогой Господь, Твои любовные игры поразительно похожи на действия обычных людей в материальном мире.
КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе, произнося слова бхрамантах карма-вартмасу, Уддхава смиренно представляет себя как одну из обусловленных душ, запутавшихся в кармической деятельности. И все же Уддхава убежден: он, несомненно, преодолеет иллюзорную энергию, потому что увлеченно прославляет и памятует о чудесных делах и словах Господа Кришны. Рупа Госвами также говорит:
иха йасйа харер дасйе
кармана манаса гира
никхиласв апй авастхасу
дживан-муктах са учйате
Внешне может показаться, что человек вовлечен в дела материального мира, но если он двадцать четыре часа в сутки служит Господу Кришне, то его следует считать освобожденной душой. Уддхава утверждает, что слушать и прославлять святое имя Кришны и Его развлечения — несравненно действенней, нежели просто уйти в лес, став йогом и постоянно рискуя из нагого йога превратиться в голую обезьяну, испытывая похоть и потакая половому желанию. Уддхава просит у Господа милости Сударшана Чакры, чье сияние олицетворяет памятование и прославление игр Господа. Погружаясь в несравнимо блаженное размышление о царстве Господа, человек без труда освобождается ото всех горестей, от иллюзии и страха. Таков совет Шри Уддхавы.
Стих 50
श्रीशुक उवाच
एवं विज्ञापितो राजन्
भगवान्देवकीसुतः ।
एकान्तिनं प्रियं भृत्यम्
उद्धवं समभाषत ॥५०॥
шри-шука увача
эвам виджнапито раджан
бхагаван деваки-сутах
екантинам прийам бхритйам
уддхавам самабхашата
шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; эвам — так; виджнапитах — к которому обратился; раджан — о царь; бхагаван — Верховная Личность Бога; деваки-сутах — сын Деваки; экантинам — конфиденциально; прийам — дорогому; бхритйам — слуге; уддхавам — Уддхаве; самабхашата — подробно.
Шри Шукадева Госвами сказал: О, царь Парикшит, после такого обращения Верховная личность Бога, Кришна, сын Деваки, сокровенно заговорил со Своим дорогим беспримесным преданным Уддхавой.
КОММЕНТАРИЙ: По утверждению Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, своими движениями и смехом, словами и действиями обусловленные души просто-напросто приковывают себя к материальному существованию все сильнее. Но если они начнут слушать о развлечениях Личности Бога и прославлять их, они освободятся из оков повторяющихся рождения и смерти. И теперь Господь Кришна поведает Своему дражайшему преданному Уддхаве о том, как происходит высшее освобождение.
Так заканчивается комментарий смиренных слуг Его Божественной милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к шестой главе Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Потомки Яду уходят в Прабхасу».
Шримад Бхагаватам
Песнь Одиннадцатая
Глава Седьмая
Господь Кришна Дает Наставления Уддхаве
В этой главе изложен ответ Верховного Господа, Кришны, на горячие мольбы Уддхавы, который просил у Господа позволения вернуться вместе с Ним в Его обитель. Кришна посоветовал Уддхаве дать обет отречения от мира и стать санньяси. Когда Уддхава пожелал услышать более подробные наставления, Господь изложил ему рассказ одного авадхуты о его двадцати четырех духовных учителях.
Уддхава горячо умолял Господа забрать его с Собой в духовный мир. Услышав его просьбу, Господь Кришна подтвердил, что действительно желает вернуться в Свою личную обитель, поскольку цель Его пришествия в этот мир была успешно достигнута, а Землю скоро наводнят беды Кали-юги. Господь посоветовал Уддхаве стать санньяси, сосредоточив свой ум на Боге, твердо овладев теоретическими познаниями трансцендентного и обретя духовный опыт. Кроме того, Господь Кришна велел Уддхаве пуститься в странствия по этому временному миру, который представляет собой объединенное проявление иллюзорной энергии Господа и воображения живых существ. Уддхава должен оставаться в стороне от материальной скверны и проявлять ко всем сострадание.
Затем Уддхава сказал, что отказ от материальных вещей, вызванный непривязанностью к ним, приносит величайшее благо. Однако такой отказ чрезвычайно трудно дается живым существам (за исключением тех, кто служит Верховному Господу), из-за их привязанности к чувственным удовольствиям. Уддхава попросил о наставлениях, которые могли бы убедить глупцов, ошибочно принимающих тело за свою истинную сущность, выполнять свои обязанности согласно указанию Верховного Господа. Даже великие полубоги, такие как Господь Брахма, не предаются Господу безраздельно, но Уддхава провозглашает, что сам он принимает покровительство единственного настоящего учителя, излагающего Абсолютную Истину, — Господа Нараяны, всесовершенного, всеведущего повелителя Вайкунтхи и единственного настоящего друга всех живых существ. Услышав это, Верховный Господь ответил, что в действительности духовным учителем Уддхавы является его собственная душа, джива. Находясь в человеческом теле, живые существа могут прямым и косвенным способом обнаружить Верховного Господа и в конечном итоге придти к Нему. Поэтому человеческая жизнь наиболее дорога Верховной Личности Бога. Чтобы проиллюстрировать сказанное, Господь Кришна изложил беседу, состоявшуюся в древности между брахманом-авадхутой и великим царем Яду.
Однажды Махараджа Яду, сын Яяти, встретил некоего авадхуту, который бродил по земле тут и там, охваченный трансцендентным восторгом. Авадхута вел себя совершенно непредсказуемо, подобно человеку, в которого вселился дух. Царь спросил святого, почему тот странствует и в чем причина его восторга. В ответ авадхута рассказал о том, что получил наставления от двадцати четырех разных гуру — земли, ветра, неба, воды, огня и так далее, и благодаря знанию, полученному от них, достиг освобождения и в этом состоянии мог странствовать по всему свету.
У земли он научился спокойствию, а у двух ее проявлений — горы и дерева — тому, как служить окружающим и как посвятить всю свою жизнь тому, чтобы делать другим добро. У ветра, проявляющегося как жизненный воздух в теле, он узнал, как быть довольным, просто поддерживая в своем теле жизнь. А обычный ветер научил его тому, как не попадать под влияние тела и объектов чувственного восприятия. У неба авадхута узнал, что души, обитающие в материальном мире повсюду, неделимы и недоступны для восприятия, а у воды научился, как быть по натуре чистым и очищать других. От огня он узнал, как можно поглощать все что угодно, не оскверняясь при этом, а также — как уничтожать неблагоприятные желания тех, кто что-то преподносит ему. На примере огня авадхута узнал, как в каждое тело входит душа и освещает его, и что воплощенное живое существо не может осознать такие явления, как рождение и смерть. У Луны он узнал, как растет и стареет материальное тело, а у Солнца — как избежать пут материи, даже соприкасаясь с объектами чувств. Еще он узнал о двух видах восприятия. В основе одного из них лежит восприятие души, в основе другого — восприятие покрывающих ее ложных внешних обозначений. Голубь показал авадхуте, что слишком сильная любовь и чрезмерная привязанность никого не доведут до добра. Человеческое тело — это врата, ведущие к освобождению, но того, кто, подобно голубю, привязан к семейной жизни, сравнивают с человеком, который взобрался на возвышенность только затем, чтобы вновь упасть.
Стих 1
श्रीभगवानुवाच
यदात्थ मां महाभाग
तच्चिकीर्षितमेव मे ।
ब्रह्मा भवो लोकपालाः
स्वर्वासं मेऽभिकाङ्क्षिणः ॥१॥
шри-бхагаван увача
йад аттха мам маха-бхага
тач-чикиршитам эва ме
брахма бхаво лока-палах
свар-васам ме 'бхиканкшинах
шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; йат — то что; аттха — ты говоришь; мам — Мне; маха-бхага — о Уддхава, которому сопутствует великая удача; тат — тот; чикиршитам — замысел, который Я хочу осуществить; эва — несомненно; ме — мой; брахма — Господь Брахма; бхавах — Господь Шива; лока-палах — повелители планет всей вселенной; свах-васам — обитель на Вайкунтхе; ме — Мне; абхиканкшинах — они желают.