Верховный Господь сказал: О, удачливый Уддхава, ты правильно понял Моё желание избавить землю от династии Йаду и вернуться в Мою обитель на Ваикунтхе. Поэтому Господь Брахма, Господь Шива и все остальные правители планет сейчас возносят Мне свои молитвы.
КОММЕНТАРИЙ: Каждый полубог имеет свою собственную обитель на райских планетах материального мира. Хотя Господа Вишну тоже иногда причисляют к полубогам, Его обитель находится на Вайкунтхе, в духовном небе. Полубоги управляют делами вселенной, лежащей в пределах владений майи, но Вишну — повелитель иллюзорной энергии и многих других духовных энергий. Высокая обитель Господа лежит за пределами царства Его незначительной служанки, майи.
Господь Вишну, Личность Бога, — верховный повелитель всех богов, которые являются Его отделенными частицами. Сами будучи крохотными дживами, полубоги находятся во власти майи; но Господь Вишну всегда остается ее повелителем. Личность Бога — первоисточник и причина всего творения, а материальный мир — всего лишь бледное отражение великолепия Его вечной, духовной обители, где всё исполнено бесконечной красоты и блаженства. Вишну есть высшая реальность, и ни одно живое существо не может в чем-либо сравниться с Ним или превзойти Его. Среди существ Господь составляет Свою Собственную, особую категорию, называемую вишну-таттва, или «Верховная Личность Бога». Остальные же выдающиеся и великие живые существа обязаны своей властью и положением Господу. В конечном итоге, и Сам Вишну является частичной экспансией Господа Кришны, изначального источника всех воплощений, относящихся к вишну-таттве и джива-таттве. Таким образом, Господь Кришна — основа всего.
Стих 2
मया निष्पादितं ह्यत्र
देवकार्यमशेषतः ।
यदर्थमवतीर्णोऽहम्
अंशेन ब्रह्मणार्थितः ॥२॥
майа нишпадитам хй атра
дева-карйам ашешатах
йад-артхам аватирно 'хам
амшена брахманартхитах
майа — Мной; нишпадитам — завершенные; хи — несомненно; атра — в этом мире; дева-карйам — деяния на благо полубогов; ашешатах — совершенно, без остатка; йат — для той; артхам — цели; аватирнах — воплотился; ахам — Я; амшена — с моей частичной экспансией, Баладевой; брахмана — Господом Брахмой; артхитах — будучи умоляем.
В ответ на молитвы Господа Брахмы Я низошёл в этот материальный мир вместе со Своим полным проявлением, Господом Баладевой, и совершил разнообразные деяния поддерживая полубогов. Теперь моя миссия здесь завершена.
Стих 3
कुलं वै शापनिर्दग्धं
नङ्क्ष्यत्यन्योन्यविग्रहात् ।
समुद्रः सप्तमे ह्येनां
पुरीं च प्लावयिष्यति ॥३॥
кулам ваи шапа-нирдагдхам
нанкшйатй анйонйа-виграхат
самудрах саптаме хй энам
пурим ча плавайишйати
кулам — эта династия Яду; ваи — определенно; шапа — проклятием; нирдагдхам — закончилась; нанкшйати — будет уничтожена; анйонйа — взаимной; виграхат — ссорой; самудрах — океан; саптаме — на седьмой день; хи — непременно; энам — этот; пурим — город; ча — также; плавайишйати — будет затоплен.
Ныне, из-за проклятия брахманов династия Йаду неизбежно погибнет, вступив в междоусобную борьбу; а на седьмой день, начиная с сегодняшнего, океан поднимется и затопит город Двараку.
КОММЕНТАРИЙ: В этом и последующих стихах Господь Кришна дает понять Уддхаве, что тот должен немедленно утвердиться в познании своей истинной природы и перестать считать себя частью материального мира. Шрила Джива Госвами отмечает, что Господь Кришна в действительности не уничтожал династию Яду, а просто скрыл ее от взора обитателей материального мира, воспользовавшись для этой цели проклятием брахманов. Подобным же образом, и Дварака, вечная обитель Господа, не может затонуть в океане. Тем не менее, все подступы к этому трансцендентному городу были покрыты океанскими водами, и обитель Господа оказалась недосягаема для глупцов Кали-юги. Об этом будет рассказано в следующих главах Одиннадцатой песни.
Посредством Своей мистической силы, называемой йога-майей, Господь являет Свою форму, обитель, атрибуты, игры, окружение и так далее, и в должное время скрывает все это от взора обитателей материального мира. Хотя сбитые с толку обусловленные души могут сомневаться в существовании духовной энергии Господа, чистые преданные непосредственно воспринимают Его трансцендентные явление и уход, о которых говорится в «Бхагавад-гите» (джанма карма ча ме дивйам), и наслаждаться ими. Если человек с верой воспримет совершенное знание о трансцендентной природе Господа Кришны, то, вне всякого сомнения, он вернется домой, обратно к Богу, и станет одним из Его вечных спутников.
Стих 4
यर्ह्येवायं मया त्यक्तो
लोकोऽयं नष्टमङ्गलः ।
भविष्यत्यचिरात्साधो
कलिनापि निराकृतः ॥४॥
йархй эвайам майа тйакто
локо 'йам нашта-мангалах
бхавишйатй ачират садхо
калинапи ниракритах
йархи — когда; эва — несомненно; айам — этот; майа — Мной; тйактах — оставлен; локах — мир; айам — этот; нашта-мангалах — утрата всего благоприятного и праведного; бхавишйати — будет; ачират — очень скоро; садхо — о святой; калина — из-за Кали; апи — сам; ниракритах — овладеет.
О, святой Уддхава, скоро Я покину эту землю. Тогда, под гнетом века Кали, земля лишится всего благочестия.
КОММЕНТАРИЙ: Согласно плану Господа Кришны, Уддхава должен был вернуться в Его вечную обитель немного погодя. Уддхава обладал выдающимися духовными качествами, и потому Господь хотел, чтобы он проповедовал Его послание другим праведникам, которые еще не достигли уровня чистого преданного служения. При этом Господь заверил Уддхаву, что тот ни на мгновение не лишится Его общества. Кроме того, Уддхава в совершенстве овладел своими чувствами, и потому мог не бояться того, что на него повлияют три гуны материальной природы. Таким образом, прежде чем забрать Уддхаву домой, обратно к Богу, Господь доверил ему особую секретную миссию.
Везде, где люди не признают верховное положение Личности Бога, становятся популярны бессмысленные, отвлеченные философские рассуждения. Безопасный же и надежный путь постижения совершенного знания, обретаемого в результате слушания Вед, скрывается в хаосе измышлений. В наши дни, особенно в странах запада, выходят в свет буквально миллионы книг на сотни и тысячи различных тем. Но, несмотря на столь стремительный рост количества этих измышлений, люди по-прежнему пребывают в полном неведении относительно важнейших вопросов человеческой жизни: Кто я? Откуда я пришел? Куда иду? Что такое душа? Кто такой Бог?
Личность Бога, Господь Шри Кришна — кладезь бесчисленных пленительных игр, и потому является источником бесконечного разнообразия наслаждений. В действительности, Он — океан вечного наслаждения. Когда вечная душа утрачивает наслаждение, которое свойственно ей от природы и проистекает из любовного служения Господу, ее одолевает и сбивает с толку материальная природа. Душа беспомощно гонится за материальными удовольствиями, думая, что один материальный объект хорош, а другой — нет, и постоянно меняя свое мнение о хорошем и дурном. В результате душа не достигает умиротворения и не получает никакого удовольствия. Пребывая в постоянном беспокойстве, она раз за разом испытывает на себе удары жестоких законов природы в виде рождения, смерти, старости и болезней.
Так обусловленная душа становится подходящим кандидатом на то, чтобы родиться в Кали-югу, которая — само олицетворение несчастий. В Кали-югу живые существа, которые и без того переживают множество бед, безжалостно восстают друг на друга. Человеческое общество в Кали-югу стало варварски жестоким, и люди открывают бойни, чтобы безжалостно обрекать на смерть сотни миллионов невинных созданий. Объявляются широкомасштабные войны, в результате которых за короткое время гибнут миллионы человек, в том числе женщины и дети.
Пока живое существо не признает власть Личности Бога, оно так и останется беспомощной жертвой в когтях майи, материальной иллюзии. Оно выдумывает всевозможные способы избавиться от ее власти, но все эти способы — сами суть порождения майи и потому не могут освободить обусловленную душу. В действительности, они лишь усугубляют ее страдания. В следующем стихе Господь Кришна прямо предостерегает Уддхаву против Кали-юги и просит его вернуться домой, обратно к Богу. Те же, кто уже родился в этот век, должны также обратить внимание на этот совет и немедленно предпринять все необходимые шаги, чтобы вернуться в вечную обитель Господа, где жизнь исполнена совершенного знания и блаженства. Материальный мир — это место, где нет счастья, особенно в ужасные дни Кали-юги.
Стих 5
न वस्तव्यं त्वयैवेह
मया त्यक्ते महीतले ।
जनोऽभद्ररुचिर्भद्र
भविष्यति कलौ युगे ॥५॥
на ваставйам твайаивеха
майа тйакте махи-тале
джано 'бхадра-ручир бхадра
бхавишйати калау йуге
на — не; ваставйам — должен оставаться; твайа — ты; эва — несомненно; иха — в этом мире; майа — Мной; тйакте — когда покинуты; махитале — земля; джанах — люди; абхадра — греховному, неблагоприятному; ручих — склонные; бхадра — о ты, кто безгрешен и благ; бхавишйати — будет; калау — в Кали; йуге — в эту йугу.
Дорогой Уддхава, тебе не следует оставаться на земле, после того как Я покину этот мир. Дорогой Мой преданный, ты безгрешен, но в Кали-йугу люди будут склонны ко всем видам греховной деятельности. Поэтому не оставайся здесь.
КОММЕНТАРИЙ: Люди в Кали-югу ничего не знают о том, что Верховная Личность Бога лично приходит на Землю, чтобы явить здесь Свои трансцендентные игры, в том виде, в каком они существуют в духовном мире. Не принимая во внимание авторитет Личности Бога, падшие души этого века ожесточенно враждуют между собой и беспощадно изводят друг друга. Поскольку люди Кали-юги склонны к нечистым, греховным поступкам, они всегда одержимы гневом и похотью, либо разочарованы. В Кали-югу преданным, которые с постоянно растущей любовью служат Личности Бога, не следует прельщаться жизнью на земле, население которой покрыто мраком невежества и лишено каких бы то ни было любовных взаимоотношений с Господом. Поэтому Господь Кришна советует Уддхаве не оставаться на Земле в этот век. А в «Бхагавад-гите» Господь говорит, что живым существам вообще лучше не оставаться где бы то ни было в материальной вселенной, вне зависимости от эпохи. Поэтому каждое живое существо должно извлечь для себя благо из тягот Кали-юги, поняв с их помощью абсолютную бессмысленность материального существования и посвятив себя служению лотосным стопам Господа Кришны. Следуя по стопам Уддхавы, нужно предаться Кришне и вернуться домой, обратно к Богу.
Стих 6
त्वं तु सर्वं परित्यज्य
स्नेहं स्वजनबन्धुषु ।
मय्यावेश्य मनः संयक्
समदृग्विचरस्व गाम् ॥६॥
твам ту сарвам паритйаджйа
снехам сва-джана-бандхушу
майй авешйа манах самйак
сама-дриг вичарасва гам
твам — ты; ту — фактически; сарвам — все; паритйаджйа — оставив; снехам — любовь; сва-джана-бандхушу — к родственникам и друзьям; майи — на Мне, Верховной Личности Бога; авешйа — сосредоточь; манах — свой ум; самйак — полностью; сама-дрик — одинаково смотря на все; вичарасва — странствуй; гам — по свету.
Тебе следует отказаться от привязанности к своим друзьям и родственникам и сосредоточить свой ум на Мне. Так, всегда осознавая Меня, ты должен одинаково смотреть на всё и странствовать по всей земле.
КОММЕНТАРИЙ: Шримад Вирарагхава Ачарья так объясняет слова о равном отношении ко всему: сама-дрик сарвасйа брахматмакатванусандхана-рупа-сама-дриштиман — «Тот, кто встал на путь самоосознания, всегда должен стараться видеть высшую, духовную природу всего сущего». Слово майи, упротребленное в этом стихе, значит параматмани. Человеку следует сосредоточить ум на Верховной Личности Бога, который является источником всего. По мере того, как течет его земная жизнь, и с ней уходит отведенное ему время, человек должен развивать в себе способность воспринимать все и всех как частички Абсолютной Истины, Личности Бога. Поскольку все живые существа являются частичками Кришны, в конечном счете, они обладают равным положением — они духовны. И материальная природа, будучи порождением Кришны, также духовна. Однако, хотя и то и другое суть порождения Верховной Личности Бога, нельзя считать, что они находятся полностью на одном и том же уровне. В «Бхагавад-гите» говорится, что душа — это высшая энергия Господа, тогда как материальная природа — низшая. Но, поскольку Кришна равно присутствует во всем, слово сама-дрик, употребленное в этом стихе, указывает на то, что человеку в конечном счете нужно видеть Кришну во всем сущем и все сущее — в Кришне. Такое восприятие всеобщего равенства сочетается со зрелым знанием разнообразия, присутствующего в материальном мире.
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур комментирует этот стих следующим образом: «Когда проявленные на земле игры Господа Кришны, Верховной Личности Бога, подошли к концу, Господь думал: „Совершая Свои деяния в этом мире, я удовлетворил желания всех преданных, которые страстно хотели увидеть Меня. Когда пришло время, Я взял в жены много тысяч царевен во главе с Рукмини, которую собственноручно похитил. В разных местах Я убил всевозможными способами многих демонов. В городах, таких как Вриндаван, Матхура, Дварака, Хастинапур и Митхила, Я присутствовал на встречах, собраниях и церемониях, в которых участвовали многие Мои друзья, родственники и доброжелатели. Таким образом, Я был постоянно занят, являя те или иные Свои игры.
Кроме того, Я наградил Своим обществом великих преданных, живущих на низших планетах. Чтобы порадовать Свою мать, Деваки, и вернуть шестерых ее сыновей, погибших от руки Камсы, Я спустился на планету Сутала и благословил Моего великого преданного Бали Махараджу. Чтобы вернуть умершего сына Моего духовного учителя, Сандипани Муни, Я лично пришел на суд Равинанданы (Ямараджи), и тот смог увидеть Меня лицом к лицу. Я благословил Своим присутствием даже обитателей рая, таких как мать Адити и Кашьяпа Муни, когда отправился туда, чтобы добыть цветок париджата для Моей жены Сатьябхамы. А чтобы порадовать тех, кто живет в обители Маха-Вишну, — Нанду, Сунанду, Сударшану и других, и вернуть разочарованному брахману его ушедших сыновей, Я отправился на Маха-вайкунтхалоку. Так бесчисленные преданные, горевшие желанием увидеть Меня, получили то, о чем молились.
Но, к сожалению, Нара-Нараяна Риши и великие мудрецы-парамахамсы, которые живут с Ним в Бадарикашраме, так и не смогли увидеть Меня, несмотря на то, что сильнее всех желали этого. Я провел на Земле 125 лет, и теперь запланированное время Моего пребывания здесь подошло к концу. Поглощенный Своими играми, Я не нашел времени, чтобы благословить великих мудрецов. Тем не менее, Уддхава почти неотличен от Меня Самого. Он великий преданный и обладает теми же трансцендентными достояниями, что и Я. Он вполне подходит для того, чтобы Я мог отправить его в Бадарикашрам. Я наделю Уддхаву совершенным трансцендентным знанием, благодаря которому в сердце человека развивается дух отречения от материального мира. Уддхава же, в свою очередь, передаст эту науку о том, как выйти за пределы царства иллюзии, достойным мудрецам из Бадарикашрама. Так он сможет научить их любовному преданному служению Моим лотосным стопам. Нет в мире сокровища дороже, чем такое служение, и, стоит великим мудрецам, подобным Нара-Нараяне, выслушать изложение этой науки, и все их желания исполнятся.
Великие души, вручившие себя Мне, всегда обладают трансцендентным знанием и не испытывают привязанности к материальному миру. Иногда, поглощенные преданным служением, они как будто бы забывают обо Мне. Но того, кто развил в своем сердце любовь ко Мне, всегда будет защищать его чистая, искренняя преданность. И даже если такой преданный внезапно лишится жизни и при этом не сумеет глубоко сосредоточить на Мне свой ум, любовь, которую он испытывает, столь могущественна, что надежно оградит его от беды. Даже если он на какой-то миг забудет Меня, такая преданность приведет его к Моим лотосным стопам, недоступным взорам обычных материалистов. Уддхава — Мой чистый преданный. Поскольку он всегда находится в Моем обществе, в его сердце вновь пробудилось знание обо Мне и дух отречения от мира“».
Искренние слуги Чайтаньи Махапрабху решительно пытаются распространять движение сознания Кришны, чтобы этим порадовать духовного учителя и Самого Господа Кришну. В настоящее время тысячи преданных из движения сознания Кришны по всему миру трудятся (порой в самых тяжелых условиях), по многу часов распространяя трансцендентные книги и тем самым просвещая обычных людей. У них нет никакой личной заинтересованности в этом, они просто хотят порадовать духовного учителя, распространяя его книги. Люди, которым они предлагают книги, как правило, никогда до этого не сталкивались с сознанием Кришны, но их настолько впечатляет чистота преданных, которые им встречаются, что они охотно покупают и книги, и журналы. Чтобы выполнить эту необыкновенную задачу — распространять сознание Кришны — проповедники без устали трудятся день и ночь, поскольку находятся на уровне любовной преданности Господу. Внешне может казаться, что, погрузившись в дела, эти преданные временами не думают непосредственно о лотосных стопах Кришны. Но такая любовная преданность несомненно вернет их к Его стопам, и, довольный их служением, Господь Сам восстановит в них непоколебимую медитацию на Его личностный образ. В этом вся прелесть бхакти-йоги: она целиком и полностью зависит от милости всемилостивого Верховного Господа, Шри Кришны. Это единственный абсолютно безопасный способ вырвать глубоко укоренившиеся в нашем сердце желания материальных наслаждений, обрести чистую любовь к Кришне и уйти из материальной вселенной в царство Бога. Как сказано в «Бхагавад-гите» (2.40),
нехабхикрама-нашо 'сти
пратйавайо на видйате
св-алпам апй асйа дхармасйа
трайате махато бхайат
Также в этом стихе Господь Кришна советует Уддхаве отказаться от иллюзорной привязанности к так называемым друзьям и членам семьи, которые окружают нас в материальном мире. Кто-то может быть совершенно не способен порвать отношения со своей семьей и друзьями. Однако ему следует помнить, что все живые существа, равно как и всё сущее, представляют собой частицы Господа и существуют для Его удовольствия. Стоит кому-то подумать: «Это — моя семья» — и весь мир становится для него всего лишь местом, где можно наслаждаться семейной жизнью. А когда у него возникает привязанность к так называемой семье, вместе с ней возникают стремление к ложному престижу и чувство собственности. В действительности, каждое живое существо является частичкой Господа и потому, на духовном уровне, связано со всеми другими живыми существами. Эта связь называется кришна-самбандхой, нашими «врожденными» отношениями с Кришной. Невозможно находиться на высочайшей ступени духовного познания и в то же время придерживаться ничтожных материальных представлений об обществе, дружбе и любви. Все взаимоотношения следует строить на высшем, духовном уровне — уровне кришна-самбандхи. Это означает, что все следует воспринимать в связи с Господом Кришной, Личностью Бога.
Тот, кто восстановил свои изначальные взаимоотношения с Кришной, видит всё связанным с Ним. Он перестает обращать внимание на материальные побуждения тела, ума и речи и странствует во всему свету как преданный Кришны. Такого возвышенного человека называют госвами, то есть «господином чувств». Этот уровень духовного развития описан в «Бхагавад-гите» (18.54): брахма-бхутах прасаннатма — достигнув его, человек становится полностью удовлетворен.
Стих 7
यदिदं मनसा वाचा
चक्षुर्भ्यां श्रवणादिभिः ।
नश्वरं गृह्यमाणं च
विद्धि मायामनोमयम् ॥७॥
йад идам манаса вача
чакшурбхйам шраванадибхих
нашварам грихйаманам ча
виддхи майа-мано-майам
йат — тот, который; идам — этот мир; манаса — умом; вача — речью; чакшурбхйам — глазами; шравана-адибхих — ушами и другими органами чувств; нашварам — временный; грихйаманам — то, что воспринимается или постигается; ча — также; виддхи — ты должен знать; майа-манах-майам — то, что лишь кажется реальным под воздействием майи.
Дорогой Уддхава, материальная вселенная, которую ты воспринимаешь посредством своего ума, речи, глаз, ушей и других чувств, - это иллюзорное творение, которое кажется реальным под влиянием майи. Ты должен знать, что, на самом деле, все объекты материальных чувств преходящи.
КОММЕНТАРИЙ: Кто-то может спросить: если в материальном мире можно встретить как хорошее, так и плохое, почему Господь Кришна советует Уддхаве смотреть на все одинаково? В этом стихе Кришна объясняет, что материальное добро и зло суть порождения иллюзорной энергии, подобно тому, как образы, которые мы видим во сне, — творения ума.
В «Бхагавад-гите» говорится: васудевах сарвам ити — Господь Кришна есть всё сущее, поскольку Он присутствует во всем и все присутствует в Нем. Кришна — сарва-лока-махешварам, господин и владыка всех миров. Тот, кто видит всё отдельно от Кришны, находится под влиянием иллюзии. А влечение к любой материальной иллюзии, какой бы она ни была — хорошей или плохой, в конечном счете не принесет живому существу никакой пользы, поскольку заставляет его продолжать свои блуждания в цикле рождений и смертей.
Человек обладает пятью познающими органами чувств, при помощи которых он видит, слышит, ощущает запахи и вкус и осязает предметы. А голос, руки, ноги, анус и гениталии составляют группу так называемых органов действия. Этими десятью органами чувств управляет ум, являющийся центром материальной деятельности. Когда живое существо хочет само наслаждаться материей, его покрывают три гуны природы. И тогда оно выдумывает всевозможные философские, политические и социальные объяснения окружающей действительности, но при этом никак не может понять Абсолютную Истину, Господа Кришну, который недоступен оскверненному восприятию материальных чувств. Тот, кто запутался в сетях материальных обозначений, таких как раса, национальность, вероисповедание, политические пристрастия и т.п., поглощен тем, что соединяет свое тело и тела других с материальными объектами чувств, думая, что те принесут ему счастье и удовлетворение. К сожалению, весь материальный мир, вместе с органами чувств, которые воспринимают его, преходящ по своей природе и будет уничтожен временем — энергией Верховного Господа. Несмотря на все наши глупые надежды и мечты, нельзя испытать настоящее счастье, находясь на материальном уровне. Настоящая истина не материальна и не временна. Эту истину именуют атмой, вечной душой, а среди вечных душ есть одна, которая выше всех. Ее называют Личностью Бога, а в Своей изначальной форме Бог носит имя Кришна. Процесс обретения знания достигает наивысшей точки, когда человек видит непостижимый, трансцендентный облик Кришны. Тот, кто не видит Кришну во всем сущем и все сущее — в Кришне, вне всякого сомнения, пребывает на уровне измышлений. В этом стихе Господь Кришна призывает Уддхаву не поддаваться иллюзии.
Стих 8
पुंसोऽयुक्तस्य नानार्थो
भ्रमः स गुणदोषभाक् ।
कर्माकर्मविकर्मेति
गुणदोषधियो भिदा ॥८॥
пумсо 'йуктасйа нанартхо
бхрамах са гуна-доша-бхак
кармакарма-викармети
гуна-доша-дхийо бхида
пумсах — личности; айуктасйа — чей ум отвращен от истины; нана — многие; артхах — ценности или значимость; бхрамах — смешение; сах — это; гуна — что-то хорошее; доша — что-то плохое; бхак — олицетворяя; карма — обязанности; акарма — отказ от предписанных обязанностей; викарма — запрещенная деятельность; ити — так; гуна — хорошее; доша — плохое; дхийах — тот, кто чувствует; бхида — эту разницу.
Тот, чьё сознание опутано иллюзией, видит множество различий в ценности и значимости материальных объектов, воспринимая их в рамках добра и зла. Погружённый в двойственность, такой человек разделяет деятельность на карму, акарму и викарму.
КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе описан человек, чье существование протекает на иллюзорном уровне ума. Слово айуктасйа указывает на обусловленную душу, чей ум не поглощен мыслями о Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» и других ведических писаниях ясно говорится, что Господь Кришна, Абсолютная Истина, пребывает во всем сущем, и все сущее пребывает в Нем. Можно привести следующий пример. Когда женщина любит какого-то мужчину, она страстно хочет увидеть его. Всякий раз, когда она встречает этого человека, на нем надето что-то новое по сравнению с прошлым разом. Но, в действительности, ей нет дела до его одежды; ее интересует сам мужчина. Точно так же, в каждом материальном объекте присутствует Верховный Господь, и тот, кто развил в своем сердце любовь к Нему, во всем ощущает Его присутствие. Он видит Господа, а не только внешние материальные объекты, которые скрывают Его.
Слово айуктасйа, использованное в этом стихе, указывает на того, кто не достиг уровня реального существования. Такой человек, не занимающийся любовным преданным служением Господу Кришне, пытается наслаждаться бесчисленными формами и вкусами материальных ощущений. Это временное, иллюзорное занятие не является изначальным предназначением сбитого с толку живого существа, которое не имеет ни малейшего понятия о высшей реальности, Верховной Личности Бога. В материальном мире, несомненно, присутствует разнообразие. Среди собак встречаются и дворняга, и породистый пудель, а среди лошадей — и чистокровные скакуны, и старые кобылы. Точно так же, некоторые люди красивы и образованы, другие же — глупы и невзрачны. Кто-то богат, а кто-то беден. В природе можно встретить плодородную и неплодородную почву, густые леса и пустыни, драгоценные камни и серые булыжники, стремительные, прозрачные реки и грязные пруды с застоявшейся водой. В человеческом обществе присутствуют счастье и горе, любовь и ненависть, победа и поражение, война и мир, жизнь и смерть и так далее. Но мы не имеем постоянного отношения ни к одному из этих условий, поскольку мы — вечные души, частички Господа Кришны, Верховной Личности Бога. Ведическая культура устроена таким образом, что любой может в совершенстве осознать свою духовную природу, просто выполняя свои предписанные обязанности для удовлетворения Верховной Личности Бога. Све све карманй абхиратах самсиддхим лабхате нарах. Однако, некоторые обусловленные души уверены, что совершенства жизни можно достичь при помощи обычных мирских дел, совершаемых во благо семьи, нации, человечества и т.п. Других же не интересует ни служение Богу, ни благородные мирские дела. Есть и такие, кто активно ведет греховную жизнь. Как правило, такие люди встают с постели в полдень и всю ночь не спят, принимают одурманивающие средства и ведут незаконную половую жизнь. Такое темное, адское существование порождено влечением к тамо-гуне, гуне невежества. Действия, продиктованные этой гуной, называются викарма, как упомянуто в этом стихе. К сожалению, ни тот, кто берет на себя материальную ответственность, ни тот, кто этого не делает, ни грешник, не могут достичь подлинного совершенства жизни, сознания Кришны. Хотя в каждом обществе и у каждого человека свои представления о добре и зле, с точки зрения вечного блага, все материальное в конечном счете бесполезно. А вечное благо — это сознание Кришны. Эту мысль высказал святой царь Читракету в Шестой песни «Шримад-Бхагаватам» (6.17.20):